사라마카

Saramaka
사라마카
Saramaka-1910.jpg
사라마카만, 사진 c.1910, 해리 H. 존슨 경의 <신세계 속의 흑인>.
총인구
90,000[1](2014년, 에스트)
모집단이 유의한 지역
부족(보벤 수리남 & 브로코폰도)28,500
파라마리보 & 교외29,000
프랑스령 기아나25,000
네덜란드7,500
언어들
사라맥칸
종교
사라마카 종교, 기독교: 모라비안, 가톨릭, 복음주의
관련 민족
마타와이, 귄티
사라마카족의 그란만
현직
공석인

2014년부터
거주지아신두포

사라마카족, 사아마카족 또는 사라마카족[note 1] 수리남 공화국에 있는 6개의 마룬족(옛날 "부시 네그로족"으로 불리며 프랑스령 기아나족에 속하는 마룬족 중 하나이다. 사라마카는 2007년 미주인권재판소(ICC)가 자국 정부의 주장을 무시하고 수리남의 토지 소유권을 지지하는 판결을 받았다. 그것은 세계 원주민들에게는 획기적인 결정이었다. 그들은 자신들의 개발 목표를 위해 피해 보상을 받았고 이 기금을 통제했다.

마룬(Maroon)이라는 단어는 아라와칸의 뿌리에서 유래된 스페인 시마론에서 유래되었다.[2] 특히 1990년 이후 수리남의 내전이 장기화되면서 사라마카의 일부가 프랑스령 기아나로 이주해 왔다. 16세기 초까지 아메리카 대륙 전역에서 노예에서 탈출한 노예를 지정하고 식민지 지배를 넘어 독립된 공동체를 세우기 위해 마룬(cimarron)이라는 용어가 사용되었다.[3] 수리남의 다른 5개의 마룬 부족과 프랑스령 기아나와 함께 사라마카는 아프리카계 마룬족의 세계에서 가장 큰 집단을 형성한다.

설정 및 언어

수리남의 사라마카 9만 명[1](이들 중 일부는 이웃 프랑스령 기아나에 살고 있다)은 이 다민족 국가 내에서 하나의 소수민족이다. 사라마카는 수리남과 프랑스령 기아나의 다른 마룬족인 은두카족(9만 명)과 마타와이족, 파라마카족, 알루쿠족, 귄티족(이상 2만5000여 명)과 함께 아프리카계 마룬족의 생존인구 중 단연 세계 최대를 이룬다.[1]

사라마카는 17, 18세기 노예에서 탈출한 이후 주로 수리남 강 상류와 그 지류인 가안리오와 피키리오를 따라 살아왔다. 1960년대 이후 식민지 정부가 건설한 마을과 알루미늄의 주요 회사인 알코아 마을에서도 수리남 강 하류에 살고 있다. 그들은 알루미늄 제련소에 전기를 공급하기 위해 건설된 수력 발전 프로젝트를 위해 부족 영토의 약 절반의 홍수를 허용하기 위해 이전되었다. 오늘날 사라마카의 약 3분의 1은 프랑스령 기아나에 살고 있으며, 대부분은 수리남 전쟁 후 1990년 이후 이주해 왔다.[4]

사라마카와 마타와이(수리나메 중앙의)는 사라마칸이라는 크레올어족의 변형어를 말한다. 은두카, 파라마카, 알루쿠는 (동부 수리남의) 수백 귄티뿐만 아니라 또 다른 크리올 언어인 은두카를 변형해서 말한다. 두 언어 모두 역사적으로 수리남 해안가의 크리올 언어인 스라난 통고와 관련이 있다. 사라맥칸 어휘소의 약 50%는 서아프리카어와 중앙아프리카어로부터 유래하고 있으며, 영어(수리남의 원래 식민지 개척자들의 언어), 포르투갈어(많은 수리남 농장에 대한 감독관과 노예주인의 언어), 나머지 10%는 아메린디아어와 네덜란드어에서 유래한다. (후자는 후에 식민지 개척자였다.)[5] 비록 어휘적으로 다르지만, 문법은 다른 대서양 크레올과 비슷하고 서아프리카 모델에서 유래한다.[6]

역사

사라마카의 조상들은 17세기 말과 18세기 초에 수리남에서 유럽인들에게 농장의 노예로 팔린 아프리카인들 중 하나이다.[7]: 1 서부와 중앙아프리카의 다양한 민족이 서로 다른 언어를 구사하면서, 그들은 밀도가 높은 열대우림으로 탈출했다 – 개별적으로, 소규모 집단으로, 그리고 때로는 큰 집단 반란을 일으키기도 했다. 거의 100년 동안, 그들은 그들의 독립을 위해 열대우림에서 싸웠다. 그들은 너무 두려워서 18세기 후반의 지도는 그들의 습격으로부터 보호하기 위해 의도된 유럽 식민지의 방어 요새를 보여주었다.[8]

수리남에서 노예가 일반해방되기 전인 1762년, 마룬족은 자유를 얻어 네덜란드 왕관과 조약을 맺어 영토권과 무역 특권을 인정하였다. 사라마카는 그들의 형성기의 역사에 깊은 관심을 가지고 있다; 그들은 매우 풍부한 구전 전통을 보존한다. 20세기 후반 이후 혁신적인 학문적 연구는 새로운 역사에서 구술과 기록적인 이야기를 한데 모았다.[9][7][10] 사라마카는 다른 수리남 마룬들과 마찬가지로 외부침해의 속도가 빨라진 20세기 중반까지 거의 국가내 국가로 살았다.

1980년대 후반에 마룬과 수리남의 군정 사이의 내전이 사라마카와 다른 마룬들에게 상당한 어려움을 주었다. 1989년 중반까지 약 3,000명의 사라마카와 8,000명의 은두카가 프랑스령 기아나에서 임시 난민으로 살고 있었다. 고국에 있는 많은 사라마카에게는 외부 세계로의 접근이 심각하게 제한되었다.[11] 1990년대 중반의 종전은 사라마카 영토의 외국 다국적 기업(중국, 인도네시아, 말레이시아 등)에게 대규모 목재와 채굴 양보를 허용하면서 국가 정부가 사라마카 등 마룬의 요구를 크게 무시한 시기를 시작했다. 그들은 사라마카 당국과 상의하지 않았다.[12]

게다가 이 기간 동안 수리남 해안과 사라마카 영토 둘 다 수많은 사회 변화가 있었다. 미국 평화봉사단 자원봉사자들이 사라마카 마을에서 생활하며 일했고, 수리남 강에 브라질 금광들이 도착했다. 매춘, 카지노 도박, 마약 밀수와 같은 경제 활동은 수리남 해안에서 주요 산업이 되었고 광부들과 함께 내륙으로 갔다.[13]

1990년대 중반 사라마카 당국 협회는 미주인권위원회에 그들의 토지 권리를 보호해 달라는 민원을 제기했다. 2007년 11월, 미주인권법원은 사라마카인들의 손을 들어 수리남 정부를 상대로 판결을 내렸다.[14] 아메리카 대륙의 모든 마룬과 토착민들에게 선례를 남긴 이 획기적인 결정에서 사라마카는 18세기 초부터 조상이 살았던 땅에 대한 집단적 권리를 부여받았는데, 여기에는 그 유산 내에서 목재와 과 같은 천연자원의 착취를 결정할 수 있는 권리도 포함된다.y. 또한, 그들은 중국 기업에 대한 이전의 목재 보조금에 의한 피해에 대해 정부로부터 보상을 받았다. 이것은 특별 개발 기금으로 지급되었는데, 현재는 사라마카가 관리하고 있다.[15][14][16]

생활, 경제, 예술

Example of art by the Saramaka folk
사라마카족의 미술의 예

평균 100~200명의 주민이 살고 있는 전통마을은 모계 혈족에 일부 부인과 혈통 남성의 자녀까지 더해져 있다.[17] 항상 강 근처에 위치하며, 물과 교통과 어업을 위해 작은 집, 개방된 측면의 구조물, 길들여진 나무, 가끔 있는 닭집, 각종 사당, 산재한 덤불밭이 불규칙하게 배열되어 있다.(대략 6천 명의 사라마카 실향민들을 수용하기 위해 지어진 이른바 변성촌들. 수력 발전 프로젝트에 의해, 최대 2,000명의 사람들이 산다. 그들은 유럽식 격자무늬로 배치되어 있으며, 남미 대도시 전역에서 사용된다. 강가에서 멀리 떨어져 있어 입주자들의 생활이 어려운 경우가 많았다.) 상설 가옥과 사당이 포함된 원예 캠프는 각 마을에서 카누로 몇 시간씩 배치된다. 그들은 모계 유대를 통해 관련된 작은 여성 집단들에 의해 이용된다.

모계 유대 관계로 인해, 많은 여성들은 자신의 출생 마을에, 또 다른 여성은 원예 캠프에, 그리고 3분의 1은 남편의 마을에 집을 가지고 있다. 남자들은 자기 자신과 아내를 위해 다양한 시간에 지은 여러 다른 집들 사이에서 그들의 시간을 나눈다. 전통적인 사라마카 집은 해먹을 묶을 수 있을 정도로 좁고 넓으며 앞쪽에서 뒤쪽으로 그리 길지 않다; 판자와 짜인 손바닥 전선의 벽, 그리고 전통적으로 초기의 지붕 또는 골판 금속의 지붕이 있다. 그들은 창문은 없지만 종종 정교하게 조각된 을 가지고 있다.[18] 수리남 내전 이후 사라마카는 해안, 서양식으로 집을 짓는 경우가 많아졌다. 그들은 나무뿐만 아니라 콘크리트를 사용하고, 창문과 더 넓은 평면도를 특징으로 한다.

2세기 이상 동안, 경제는 숲 환경의 완전한 착취와 서구 상품을 되찾기 위한 남성들의 해안으로의 정기적인 노동 여행에 기초해 왔다. 생계를 위해 사라마카는 여성들이 주로 하는 이동 원예에 의존하고 있으며, 여성들이 야자나무 열매와 같은 야생 임산물들을 수집하는 것을 보완하여 남성이 사냥과 낚시를 한다. 그들은 소금과 같은 몇 가지 주요 품목을 수입했다. 은 건조(힐사이드) 기법으로 가장 많이 재배되는 작물이다. 다른 작물로는 카사바, 타로, 오크라, 옥수수, 식물, 바나나, 사탕수수, 땅콩 등이 있다. 코코넛, 오렌지, 빵과일, 파파야, 칼라바시 같은 길들여진 나무들은 주로 마을에서 재배된다. 시장이 없다.

20세기 후반까지 사라마카는 대부분의 물질 문화를 생산했고, 그 대부분은 장식적인 디테일로 장식되었다. 여자들은 헝겊 조각과 수놓은 옷을 꿰매고, 칼라바시 그릇을 조각했다. 어떤 남자는 바구니를 만들기도 했고, 어떤 여자는 도자기를 만들기도 했다. 남자들이 집과 카누를 지었다. 또, 돌, 노루, 와이너링 트레이, 취사도구, 빗 등 가정용으로 다양한 목조물품을 조각하였다. 오늘날, 옷을 포함한 점점 더 많은 품목들이 해안에서 수입되고 있다.

1970년대와 1980년대까지만 해도 거의 모든 사라마카 여성들이 시행했던 신체 치카트리제이션은 21세기가 시작되면서 비교적 흔치 않게 되었다. 노래, 춤, 북소리, 이야기 등 수많은 장르가 사라마카 문화의 생동감 넘치는 부분을 이어가고 있다.[19]

일단 남자들이 밭을 치우고 불을 피우면 원예는 주로 여성의 일이다. 여성들은 선호하는 자질을 지속하기 위해 어떤 작물을 개발할지 선택하면서 다양한 작물을 재배하고 가공한다. 그들은 식사와 땅콩과 같은 음식의 저장을 위해 음식을 처리한다. 그들은 필요한 상품을 만들기 위해 식물의 일부를 사용한다.

그 남자들은 엽총을 가지고 사냥을 한다; 그들은 또한 대부분의 낚시도 한다. 남성들은 오랫동안 성년의 상당 부분을 수리남 해안이나 프랑스령 기아나에서 일하면서 돈을 버는 데 바쳤다. 이를 통해 엽총과 분말, 도구, 항아리, 천, 해먹, 비누, 등유, 럼주 등 고향의 생활에 필수적인 것으로 여겨지는 서양 상품을 살 수 있다. 20세기 후반에는 많은 마을에 작은 가게들이 생겨나 더 많은 상품을 이용할 수 있게 되었다. 아웃보드 모터, 트랜지스터 라디오, 테이프 레코더는 일반적인 소비재가 되었다. 오늘날, 휴대폰은 어디에나 있다; 남성과 여성 모두 파라마리보와의 통신을 크게 증가시켰다. 금산업의 새로운 경제적 기회, 즉 남성의 광업, 여성의 매춘이 악용되고 있다.

사회 조직

사라마카 사회는 모계 친족 제도를 확고히 기반으로 하고 있다.씨족(lo)은 종종 수천 명의 개인으로 탈출한 노예들의 원래 집단의 모계 후손들로 구성되어 있다. 아이들은 이 씨족에서 태어난 것으로 간주된다. 그것은 더 최근의 조상의 자손인 보통 50명에서 150명 정도 되는 라인업()으로 세분된다. 한 씨족에서 몇 줄로 늘어선 것이 모든 마을의 핵심이다.

모계 가족(lo)은 18세기 초에 원래 마룬들이 자유를 얻기 위해 남쪽으로 도망치면서 숨겨져 있던 주장을 근거로 하여 땅을 소유하고 있다. 사냥과 채집권은 집단으로 씨족에 속한다. 씨족 내에서는 농경용 토지의 일시적 사용권은 촌장들이 협상한다. 1960년대 투과촌이 조성되면서 특정 지역의 토지 부족 현상이 빚어졌다. 사라마카스가 수리남 정부를 상대로 한 소송에서 성공함으로써 이제 그들은 외부의 간섭을 덜 받고 자신들의 땅을 관리할 수 있게 될 것이다.

복잡한 결혼 금기(벌금 면제 포함)와 선호는 점괘를 통해 협상한다. 노동력 이주로 인한 인구 불균형은 다성애를 널리 허용한다. 비록 공동체가 동등한 지위를 지녔지만, 그들 사이의 관계는 적대적일 것으로 예상된다. 사라마카는 남자 목각, 여자 장식 바느질 등 선물 교류가 빈번한 가운데 결혼을 지속적인 구애로 취급하고 있다. 비록 많은 여성들이 주로 남편의 마을에 살고 있지만, 남자들은 아내의 모계마을에서 한 번에 며칠 이상을 보내지 않는다.[20]

각각의 집은 개별적인 남자나 여자들의 것이지만, 대부분의 사회적 상호작용은 야외에서 일어난다. 여러 집의 각 집단에 있는 남자들은, 벌들이든, 임시 방문객이든, 함께 식사를 한다. 같은 집단의 여자들은, 벌의 구성원이든, 양봉남의 상주 부인이든, 서로의 회사에서 많은 시간을 보내며, 종종 함께 농사를 짓기도 한다.

점괘에 의해 매개되는 모계 원리는 물질적, 정신적 소유와 정치적 사무의 유산을 결정한다. 그러나 죽기 전에 남자들은 종종 전문화된 의식 지식(그리고 때때로 엽총)을 아들에게 전수한다.

각각의 아이는 엄마와 처음 몇 년을 보낸 후, 에 의해 지정된 개별적인 남자나 여자(커플이 아님)에 의해 길러지고, 일반적으로 여자아이는 여자에 의해 길러지고, 남자아이는 남자에 의해 길러진다. 아이들은 대부분의 시간을 모계 혈육과 함께 보내지만, 아버지와 자녀 관계는 따뜻하고 강하다. 성 정체성은 조기에 확립되며, 신체적으로 능력이 되는 즉시 아이들이 성(性)형 성인 과제에 대한 책임을 진다. 여자 아이들은 15세까지 결혼하는 경우가 많은 반면, 남자 아이들은 첫 번째 아내를 맞이할 때 20대가 되는 경우가 더 많다.

여성은 생리 주기 동안 은둔해야 한다. 그 주기는 마을 질서가 파괴되고 파괴되는 시기로 여겨진다. 여성들은 마을의 많은 기능을 수행하는 것이 허용되지 않으며, 생리 주기 동안 다른 제한에 직면한다. '월경 은둔을 한다'는 사라마카의 표현은 '상복한다'와 같다.[21]

정치 조직과 사회 통제

사라마카족은 다른 마룬 그룹들과 마찬가지로 정치적이고 공식적으로 남자들에 의해 운영된다. 2007년 미주인권법원의 판결은 국가정부와 사라마카 당국이 지배하는 영향력의 영역을 규정하는 데 도움이 된다.

사라마카 사회친족사회조직의 중추를 이루는 등 평등주의적이다. 어떤 사회 계층이나 직업 계층도 구별되지 않는다. 노인들은 특별한 존경을 받고 조상은 점괘를 통해 매일 상의한다.

개신교 선교학교는 18세기 이후 일부 마을에 존재해왔다. 주립 초등학교는 1960년대에 들어서야 대부분의 마을에 왔다. 1980년대 후반 수리남 내전 기간 동안 학교는 완전히 기능을 중단했고 그 이후 부분적으로만 재건되었다.

사라마카는 18세기 조약 이후 정부가 승인한 최고지도자(가아마)를 비롯해 두목(카비테니)과 보조지도자(바시아)를 잇달아 거느리고 있다. 전통적으로 정치와 사회적 통제에 있어서 이러한 관리들의 역할은 웅변, 정신 소유, 그리고 다른 형태의 점괘로 가득 찬 맥락에서 행사되었다. 국가 정부가 사라마카 문제에 더 자주 개입하고(그리고 정치 관료들에게 명목상의 급여를 지급하고 있음)에 따라 이들 관료들의 권력의 신성한 기반이 점차 잠식되고 있다. 이들 정치관실은 역사적으로 통제되고 있으며 가족(lo)의 재산도 통제되고 있다. 정치 활동은 남성들에 의해 강하게 지배되고 있다.

의회 회의(쿠우투)와 점괘 세션은 사회 문제 해결을 위한 보완적인 영역을 제공한다. 팔러버들은 혈통, 마을, 또는 모든 사라마카의 사람들을 포함할 수 있다. 그들은 결혼이나 양육에 관한 갈등에서부터 토지 분쟁, 정치적 계승, 또는 주요 범죄에 이르는 문제들을 다룬다. 이와 같은 문제들은 질병이나 다른 종류의 불행 외에 다양한 종류의 점괘를 통해서도 일상적으로 해석된다. 모든 경우에 있어서, 합의는 협상을 통해 발견되는데, 종종 과 조상이 강한 역할을 맡는다. 화해 정의의 한 형태에서, 유죄를 받은 당사자들은 보통 그들의 비행에 대해 상처받은 사람의 혈통에 물질적인 제물로 지불해야 한다. 18세기에 마녀사냥으로 유죄판결을 받은 사람들은 때때로 화형에 처해졌다. 오늘날, 다른 남자의 아내와 함께 깃발 묘지에서 잡힌 남자들은 그 여자의 친족들에게 구타를 당하거나 벌금을 물게 된다.

때로는 공공연한 주먹다짐으로 복수를 노리는 카누를 가득 실은 남성들을 동원하는 간통 분쟁을 제외하고는 사라마카 내 갈등이 개인적 관계 수준을 능가하는 경우는 드물다. 1986년에 시작된 내전은 마룬을 수리남의 국군에 맞서는 등 내륙의 마을들에 큰 변화를 가져왔다. '정글 특공대' 반란군의 대원들, 거의 모든 은두카와 사라마카가 자동무기 사용법을 배웠다. 그들은 전쟁과 약탈 상태에 익숙해졌다. 그들이 해안과 프랑스령 기아나로 이주한 것은 수신 지역은 아니더라도 안전 판막을 제공하였음에도 불구하고 사라마카(및 니두카) 사회로의 재통합은 어려웠다.

믿음체계

사라마카 생활의 모든 측면은 다양한 종교적 신념에 바탕을 두고 있다.[22] 정원을 청소하거나 집을 지을 장소, 여행을 떠날지, 도적이나 간통을 어떻게 처리할지에 대한 결정 등은 마을의 신, 조상, 숲의 정령, 뱀의 과 협의하여 이루어진다. 이러한 세력과의 의사소통 수단은 영적 소유와 신탁 번들의 협의, 꿈의 해석에 이르기까지 다양하다. 일상생활에서 끊임없이 존재하는 신과 영혼도 빈번한 기도, 성찬, 잔치, 춤 등을 통해 기리고 있다.

태피르 사냥에서 논밭 심기에 이르기까지 좀 더 일상적인 활동과 관련된 것들과 마찬가지로 출생, 죽음, 그리고 다른 삶의 통로를 둘러싼 의식도 광범위하다. 오늘날 사라마카의 약 25%는 명목상의 기독교인이다 – 주로 모라비아인(18세기 중반 이후 일부)과 다른 로마 가톨릭 신자들이다. 점점 더 몇몇 사람들은 하나 혹은 다른 종류의 복음주의로 전환된다.

사라마카 세계는 뱀, 독수리, 재규어, 그리고 다른 동물들의 몸에 살고 있는 국부화된 숲의 정령과 신에서부터 조상, 강 신, 그리고 전사 정령까지 광범위한 초자연적인 존재들이 살고 있다. 이러한 범주 안에서 각각의 초자연적인 존재는 이름 지어지고, 개인화되며, 살아 있는 사람들과의 구체적인 관계를 부여한다. 일상 생활의 진행 중인 사건에 밀접하게 관계된 이들 존재는 주로 점괘와 정신 소유를 통해 인간에게 의사소통을 한다. 쿠누스는 일생 동안 잘못되었고, 모계 후손들과 그들 범인의 가까운 모계 친척들을 영원히 괴롭힐 것을 스스로 다짐하는 사람들 또는 신들의 복수 영혼이다. 사라마카 의식의 상당 부분은 그들의 유화적인 삶에 바쳐져 있다. 사라마카는 모든 은 인간의 행동에서 비롯된다고 믿는다; 각각의 불행, 질병, 죽음은 특정한 과거의 비행에서 비롯될 뿐만 아니라, 모든 범죄는, 사람이든 신이든 간에, 궁극적인 결과를 낳는다. 죽은 사람의 비열한 행동은 매일 산 사람의 삶을 침범한다; 어떤 질병이나 불행은 그것을 야기시킨 특정한 과거의 행동을 빨리 드러내는 점화를 요구한다. 제사 수행을 통해 조상들은 말하고, 신들은 춤추고, 세상은 다시 바르게 된다.

제사를 감독하는 개별 전문가들은 다수의 고객을 섬기는 주요 마을과 씨족 소유의 사당들뿐만 아니라 다양한 종류의 소유 신들, 그리고 다양한 종류의 사소한 점들을 감독한다. 이러한 전문가들은 일반적으로 그들의 지식을 죽음 전에 선택된 개인들에게 전수한다. 사라마카의 상당수는 어떤 종류의 전문화된 의식 전문성을 가지고 있는데, 그들은 때때로 이것을 행사한다. 그들은 천, , 또는 점점 더 현금으로 지불된다.

사라마카의 의식 생활은 달력에 의해 결정되는 것이 아니라 점괘를 통해 해석되는 특정한 불행의 발생에 의해 조절된다. 가장 중요한 의식으로는 장례식과 조상의 유화, 공공 양생 의식, 쿠누스(특히 뱀신과 숲의 정령)를 기리는 의식, 정치관료 설치 등이 있다.

모든 병의 경우는 점괘를 통해서만 판별할 수 있는 구체적인 원인이 있다고 생각된다. 드러난 원인은 혈통 쿠누부터 주술, 깨진 금기부터 조상의 불쾌감까지 다양하다. 일단 그 원인이 알려지면, 기분 상한 신이나 조상을 달래기 위한 의식(또는 그렇지 않으면 사회적 불균형을 바로잡기 위한 의식)이 행해진다. 1960년대 이후 대부분의 사라마카에서는 서양 선교 클리닉과 병원이 자체 치유 실천의 보완책으로 이용되어 왔다. 1980년대와 1990년대 수리남 남북전쟁 때 이들 시설은 대부분 파괴됐다. 그들은 그 이후로 아주 부분적으로만 복구되었다.

죽은 자는 산 자의 생활에 적극적인 역할을 한다. 조상 사당(한 마을에 여러 채)은 기도와 성전이 빈번한 곳으로, 죽은 사람들이 현재 진행 중인 마을 문제에 대해 상담을 받기 때문이다. 죽음은 1년 정도 지속되는 복잡한 의식의 연속을 발생시키며, 고인의 조상의 지위에 대한 마지막 통로로 절정을 이룬다. 고인의 중요성에 따라 1주일에서 3개월에 걸쳐 진행되는 초기의 의식은 개인 소지품을 가득 채운 정교하게 만들어진 에 시신을 안치하는 것으로 끝난다. 이 의식들은 두 사람의 머리에 관을 메고 점괘를 하는 것, 조상을 위한 잔치, 철야 북/노래/춤 공연, 민화 설법 등이 있다.[23] 몇 달 뒤엔 애도 기간이 끝나는 것을 기념하고 마을에서 영원히 고인의 유령을 쫓는 '제2의 장례'가 치러진다. 이 의식들은 사라마카에서 가장 큰 대중 집회를 포함하며 철야 북/노래/춤 공연도 포함한다. 그들의 결론에 따라 고인은 산 자의 영역에서 조상들의 영역으로 전승했다.

격리

가안 리오 너머의 사라마카족은 18세기 조상이 노예에서 탈출할 때부터 상대적 고립과 비접촉 민족 집단으로 살았다.[24] 1993년 후반에는 스티브 그로세클로즈라는 이름을 가진 지역 독립 선교사와 다른 덜 떨어진 마을에서 온 사라마카 남성들로 구성된 작은 무리가 Shut Off Rapids로 번역된 타파 와타 술라라는 주요 장벽 지점을 넘어 모험을 감행했다. 이 처음의 여행은 이후 여행으로 이어졌고 이후 몇 년 동안 점차적으로 증가하는 외부 영향력의 유입을 시작했다.[24] 폼페아라는 이름의 현지 사라마카 사람은 그해 초 수도 파라마리보를 방문하기 위해 접촉되지 않은 마을 중 하나를 떠났다. 타파 와타 술라 너머의 마을들에 대한 그의 지식은 그가 그 지역으로의 첫 여행에서 귀중한 가이드로 만들었다.

민족학 연구

사라마카족의 민족학은 미국인 멜빌과 프랜시스 헤르스코비츠(1928년과 1929년 두 번의 여름 동안)에 의해 처음 행해졌다.[25][26] 미국인 리차드샐리 프라이스도 사람들을 연구했다. (1966년과 현재 사이: 1986년까지 수리남에서, 그리고 그 후 프랑스령 기아나에서) 이 20세기 후반의 현장 작업은 네덜란드 학자 본노 티덴 벨젠과 그의 파트너인 이네케웨더링은두카 민족학 등 수리남 마루옹의 다른 집단들 사이에서 수행된 현대적인 현장 연구를 보완한다.[27][28]

에드워드 C. 미국의 의학 인류학자 그린은 1970년부터 1973년 사이에 마타와인 사이에서 간헐적인 방문으로 현장 연구를 수행했다. 그의 박사학위 논문은 모계 혈연과 토착적인 영적 믿음 체계에서 그 당시 진행 중인 변화에 초점을 맞췄다. 그는 특히 아프리카 국가들에서 에이즈와 성병에 관련된 과정과 토착 치료사들을 이용하는 것에 대한 그의 연구로 유명해졌다.

메모들

  1. ^ 2010년 중반부터 "사라마카"로 알려진 사람들은 영어 공문서에서 "사마카"로 그들 자신의 발음에 순응하기 위해 자신을 확인하기 시작했다.

참조

  1. ^ a b c Richard Price (2013). "The Maroon Population Explosion: Suriname and Guyane". New West Indian Guide. New West Indian Guide / Nieuwe West-Indische Gids Volume 87: Issue 3-4. 87 (3–4): 323–327. doi:10.1163/22134360-12340110. Retrieved 25 July 2020.
  2. ^ Arrom, José (1986). "Cimarrón: Apuntes sobre sus primeras documentaciones y su probable origen". Revista Española de Antropología Americana. 13: 13–30.
  3. ^ Price, Richard, ed. (1996). Maroon Societies: Rebel Slave Communities in the Americas (3rd ed.). Baltimore, MD: The Johns Hopkins University Press. pp. xi-xii. ISBN 978-0801854965.
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  5. ^ 리처드 프라이스, 투이와 함께 여행하다: 역사, 기억, 그리고 흑인 상상력 시카고: 2008년 시카고 대학 출판부, 페이지 436.
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