모스크

Mosque
"Masjed"와 "Musjid"는 여기로 방향을 바꿉니다. 이란 마을에 대해서는 이란 마스제드(동음이의)를 참조하십시오. 19세기 영국 경주마에 대해서는 무지드(말)를 참조하십시오.
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모스크(/mɒsk/MOSK)는 마스지드(/ˈmæsd ʒɪd, ˈmʌs-/MASS-)라고도 불리며, 이슬람교도들을 위한 예배 장소입니다. 이 용어는 보통 덮인 건물을 가리키지만, 야외 마당과 같이 이슬람 기도가 수행되는 모든 장소가 될 수 있습니다.[2][3]

원래 모스크는 초기 이슬람교도들에게 단순한 기도 장소였고, 정교한 건물이라기보다는 열린 공간이었을 수도 있습니다.[4] 이슬람 건축의 첫 번째 단계(서기 650-750년)에서 초기 모스크는 벽으로 둘러싸인 개방 및 폐쇄된 공간으로 구성되어 있으며, 종종 미나렛으로 둘러싸여 있으며, 여기서 기도에 대한 이슬람의 부름이 매일 발행되었습니다.[5] 이슬람교도들이 기도할 때 반드시 마주해야 하는 메카(치블라) 방향의 벽에 특별한 장식 틈새(미랍)를 설치하는 것은 모스크 건물의 전형적인 모습이며,[1] 의식 정화(우두)를 위한 시설이기도 합니다.[1][6] 금요 기도가 있을 때 대중의 설교(쿠트바)가 전달되는 강단(민바)은 초기에는 중심 도시 모스크의 특징이었지만 그 이후로 더 작은 모스크에서 일반화되었습니다.[7][1] 다양한 정도로 모스크 건물은 남성과 여성을 위한 분리된 공간이 있도록 설계되었습니다.[1] 이러한 기본적인 조직의 패턴은 지역, 시기, 이슬람 교파에 따라 다른 형태를 상정하고 있습니다.[6]

이슬람 사원은 이슬람에서 예배 장소일 뿐만 아니라 장례식과 장례 기도, 결혼(니카), 라마단 기간의 집회, 업무 협약, 구호품 수집 및 배포, 노숙자 쉼터 등의 장소로도 사용됩니다.[1][7] 이를 위해 모스크는 역사적으로 커뮤니티 센터, 법의 법정, 종교 학교의 기능을 하는 다목적 건물이었습니다. 현대에는 종교 교육과 토론의 장소로서의 역할도 보존하고 있습니다.[1][7] 하지와 움라가 공연되는 메카의 알 마스지드 알 하람, 무함마드가 묻힌 메디나의 예언자 모스크, 그리고 이슬람교도들이 무함마드가 621년경 하나님을 만나기 위해 하늘로 올라갔다고 믿는 예루살렘의 알 아크사 모스크가 중요한 내림차순으로 지정되어 있습니다.[1]

초기 이슬람 정복 기간과 이후, 이슬람 사원은 수백 년 동안 아라비아 밖에 세워졌습니다; 많은 회당, 교회, 사원들이 이슬람 사원으로 바뀌었고, 따라서 수 세기 동안 이슬람 건축 양식에 영향을 미쳤습니다.[7] 대부분의 전근대 모스크가 자선 기부금(waqf)으로 자금을 지원받았지만,[1] 대규모 모스크에 대한 정부 규제의 현대적 추세는 민간 자금을 지원받는 모스크의 증가로 인해 상쇄되었으며, 이 중 많은 모스크는 이슬람 부흥주의와 사회 활동의 다양한 흐름의 근거지 역할을 합니다.[7]

어원

'모스크'라는 단어는 프랑스어 모기(moschea)에서 영어로 들어갔으며, 아마도 중세 아르메니아 մզկիթ(mzkit), 중세 그리스어: μα σγίδιον(masgídion), 또는 مسجد(기도 중의 시위 장소)에서 스페인 메즈키타(mesquita)에서 유래되었을 것입니다. 나바타에인 마스드하 ́ 또는 아랍어: 로마자로 표기된 سَجَدَ: 사자다(" 엎드리다"라는 뜻), 궁극적으로는 나바타에인 아랍어 마스드하 ́ 또는 아람어 sgh ē에서 온 것으로 추정됩니다.

역사

오리진스

참고 항목: 가장 오래된 모스크 목록

이슬람교는 서기 7세기 무함마드의 일생 동안 아라비아에 세워졌습니다.[9] 역사상 최초의 모스크는 오늘날 알 마스지드 알 하람 (성스러운 모스크)으로 알려진 메카의 카바 (큐브) 주변에 지어진 성소이거나, 무함마드가 622년 메카에서 이주하면서 지은 첫 번째 건축물인 메디나의 쿠바 모스크일 수 있으며,[10] 둘 다 오늘날 사우디아라비아의 헤자즈 지역에 위치하고 있습니다.[11]

다른 학자들은 이슬람 전통과[12][13][14] 코란의 구절을 언급하는데,[15][16][17] 이에 따르면 종교로서의 이슬람은 무함마드보다 선행하며 아브라함과 같은 이전 예언자들도 포함됩니다.[18] 이슬람 전통에서 아브라함은 메카에 카바를 지었고, 결과적으로 이슬람교도들에게 최초의 모스크로 여겨지는 알 마스지드 알 하람을 지었다고 알려져 있습니다.[19][20][21][22] Sahih al-Bukhari에 있는 Hadith는 Ka'bah의 성소가 지구상의 첫 번째 모스크였고, 두 번째 모스크는 아브라함과도 관련이 [23]있는 예루살렘의 Al-Aqsa라고 말합니다.[20] 서기 638년 이래로, 메카의 성 모스크는 그 지역에 살거나 그 도시로 매년 성지 순례를 하지로 알려진 증가하는 이슬람교도들을 수용하기 위해 여러 차례 확장되었습니다.[24]

어느 쪽이든, 쿠바 모스크 이후, 무함마드는 메디나에 또 다른 모스크를 설립했고, 이 모스크는 현재 알 마스지단 나바위('선지자의 모스크')로 알려져 있습니다. 자신의 집터에 세워진 무함마드는 모스크 건설에 직접 참여해 이슬람 도시의 구심점으로서 모스크의 개념을 개척하는 데 도움을 주었습니다.[25] 예언자 모스크는 이슬람 건축의 일부 학자들에 의해 최초의 모스크로 여겨집니다.[26][27] 모스크는 야자수 줄기로[28] 만들어진 기둥으로 지탱되는 지붕을 가지고 있었고, 그 이후로 지어진 모스크들 사이에서 흔히 볼 수 있는 모티브인 큰 안뜰을 포함하고 있었습니다.[25] 시간이 지남에 따라 재건되고 확장되면서 [29]곧 더 큰 시상하부 구조물이 되었습니다.[27] 아마도 다른 곳에 초기 모스크를 건설하는 데 모델 역할을 했을 것입니다.[26][27][28] 그것은 미흐라브(우마이야 시대에 처음 추가된)[29]로 알려진 기도 공간의 맨 앞 틈새와 민바르로 불리는 층이 있는 강단을 포함하여 오늘날의 모스크에서 여전히 일반적인 특징 중 일부를 소개했습니다.[30]

확산과 진화

우마이야 칼리프 시대에 지어진 다마스쿠스의 우마이야 모스크

우마이야드는 예루살렘의 알 아크사 모스크와 돔 오브 더 락, 다마스쿠스의 우마이야드 모스크 등 이 지역에서 가장 존경받는 모스크 중 하나로 건설되었기 때문에 우마이야드 칼리파는 특히 레반트 내에서 이슬람을 전파하고 모스크를 설립하는 데 중요한 역할을 했습니다.[31] 바위의 돔과 우마이야 모스크의 디자인은 비잔틴 건축의 영향을 받았으며, 이 추세는 오스만 제국의 부상과 함께 훨씬 나중에 계속되었습니다.[32]

오늘날 튀니지의 카이로우안 모스크는 마그레브(북아프리카)에 지어진 최초의 모스크로 현재의 형태(9세기경)는 마그레브의 다른 이슬람 예배 장소의 모델이 되었습니다. 이 지역에서 처음으로 사각형의 미나렛을 도입했는데, 이는 후대 마그레비 모스크의 특징이며 대성당과 유사한 나비를 포함합니다.[33][34] 이러한 특징들은 또한 코르도바 모스크를 포함한 안달루시아 모스크에서도 찾아볼 수 있는데, 그 이유는 그들이 서고트의 전임자들 대신 무어인들의 건축을 반영하는 경향이 있었기 때문입니다.[34] 그럼에도 불구하고, 편자 아치와 같은 서고트 양식 건축의 일부 요소들은 스페인과 마그레브의 모스크 건축에 주입되었습니다.[35]

이슬라마바드의 파이살 모스크는 파키스탄과 남아시아에서 가장 큰 모스크로 300,000명의 수용 인원을 가지고 있습니다.

이슬람 제국은 이슬람 사원의 진화와 확산에 중요한 역할을 했습니다. 모스크는 7세기 동안 인도에 처음 세워졌지만, 16세기와 17세기에 무굴족이 도착하기 전까지는 아대륙 전역에서 흔하지 않았습니다. 티무리드의 기원을 반영하여, 무굴 양식의 모스크는 페르시아와 중앙아시아 양식에서 흔히 볼 수 있는 특징인 양파 돔, 뾰족한 아치, 정교한 원형 미나렛을 포함했습니다.[36] 17세기 중반 비슷한 방식으로 지어진 델리의 자마 마스지드와 라호르의 바드샤히 모스크는 인도 아대륙에서 가장 큰 모스크 중 두 곳으로 남아 있습니다.[37][38]

동아시아 최초의 모스크는 8세기 시안에 세워졌습니다. 현재의 건축물이 18세기로 거슬러 올라가는 시안의 대모스크는 다른 곳에서도 종종 모스크와 관련된 특징을 복제하지 않습니다.[39] 미나렛은 처음에는 국가에서 금지했습니다.[40] 중국의 전통 건축물을 따라 시안의 대모스크는 중국 동부의 다른 많은 모스크와 마찬가지로 중국의 황실 건축물에서 흔히 볼 수 있는 노란색 지붕 대신 녹색 지붕을 가진 탑을 닮았습니다. 중국 서부의 모스크는 다른 곳의 모스크에서 전통적으로 볼 수 있는 돔과 미나렛과 같은 요소를 포함할 가능성이 더 높았습니다.[39]

말레이시아에서 가장 오래된 모스크인 캄풍 훌루 모스크

데막 대모스크를 포함한 모스크가 15세기에 처음 설립된 인도네시아의 수마트라와 자바 섬에서도 외국과 현지의 영향력이 유사하게 통합된 모습을 볼 수 있습니다.[41] 초기 자바 모스크는 힌두교, 불교, 중국 건축의 영향으로부터 디자인 단서를 얻었으며, 발리 힌두 사원의 탑과 비슷한 높은 목재, 다층 지붕을 가지고 있습니다. 어디에나 있는 이슬람 돔은 19세기까지 인도네시아에 나타나지 않았습니다.[40][42] 차례로, 자바 양식은 인도네시아의 오스트로네시아 이웃 국가인 말레이시아, 브루나이, 필리핀의 모스크 양식에 영향을 미쳤습니다.[41]

오스만 제국의 초기 모스크들 중 몇몇은 원래 비잔티움 제국의 교회 또는 대성당으로, 오스만 제국이 콘스탄티노플을 정복한 후부터 모스크의 건축을 알리는 성 소피아 성당(전환된 성당 중 하나)이 있었습니다.[43] 오스만 제국은 커다란 중앙 돔(때로는 여러 개의 작은 돔으로 둘러싸여 있음), 연필 모양의 작은 돔, 열린 정면 등을 특징으로 하는 자신만의 건축 양식을 개발했습니다.[44]

2018년 나마즈가 모스크. 완공 당시 발칸 반도에서 가장 큰 모스크였습니다.

오스만 시대의 모스크는 여전히 동유럽 전역에 흩어져 있지만, 유럽에서 모스크 수가 가장 빠르게 증가한 것은 지난 한 세기 동안 더 많은 이슬람교도들이 유럽으로 이주했기 때문입니다. 파리의 대모스크와 같은 많은 주요 유럽 도시들은 이슬람교도가 대다수인 국가들에서 종종 발견되는 돔, 미나렛, 그리고 다른 특징들을 포함하는 모스크의 본거지입니다.[45] 북아메리카 최초의 모스크는 1915년에 알바니아계 미국인들에 의해 세워졌지만, 남아있는 대륙에서 가장 오래된 모스크인 미국의 마더 모스크는 1934년에 지어졌습니다.[46] 유럽과 마찬가지로, 특히 남아시아에서 온 이슬람 이민자들이 미국에 들어오면서 미국 모스크의 수는 최근 수십 년 동안 급격히 증가했습니다. 미국의 모스크의 40% 이상이 2000년 이후에 지어졌습니다.[47]

종교간의 개종

참고 항목: 비무슬림 예배 장소의 모스크 전환, 스페인의 옛 모스크 목록, 포르투갈의 옛 모스크 목록
튀르키예 이스탄불의 성 소피아 성당은 1453년 오스만 제국의 콘스탄티노플 정복 이후 모스크로 개조되었습니다.

초기 이슬람 역사가들에 따르면 저항 없이 항복하고 이슬람교도들과 조약을 맺은 마을들은 교회를 유지할 수 있었고 이슬람교도들에게 점령된 마을들은 많은 교회들이 모스크로 전환되었습니다.[48] 이런 종류의 개종에 대한 가장 초기의 예들 중 하나는 시리아의 다마스쿠스였습니다. 705년에 우마이야 칼리프 알 왈리드 1세는 성 교회를 구입했습니다. 기독교인 출신의 요한은 다마스쿠스에 기독교인들을 위해 많은 새로운 교회를 짓는 대가로 모스크로 재건축하게 했습니다. 전체적으로 압드 알 말리크 이븐 마르완(알 왈리드의 아버지)은 다마스쿠스에 있는 10개의 교회를 모스크로 변형시켰다고 합니다.[49]

교회가 이슬람 사원으로 변하는 과정은 주민 대부분이 이슬람교로 개종한 마을에서 특히 심했습니다.[citation needed] 아바스 왕조의 칼리프 알 마문은 많은 교회들을 모스크로 만들었습니다. 오스만 투르크는 1453년 도시를 점령한 직후 유명한 성 소피아 성당을 포함하여 콘스탄티노플의 거의 모든 교회, 수도원, 예배당을 모스크로 전환했습니다. 이슬람교에서도 인정한 성서 인물들과 관련된 유대인이나 기독교의 보호구역에 이슬람 사원이 세워진 경우도 있습니다.[50]

모스크는 또한 1492년 무어인들의 정복 이후, 특히 스페인 남부의 다른 종교들이 사용할 수 있도록 개조되었습니다.[51] 그들 중 가장 눈에 띄는 것은 코르도바 모스크인데, 그 자체가 이슬람 통치 기간 동안 철거된 교회의 부지에 지어졌습니다. 이베리아 반도 이외의 지역에서도 그러한 사례가 발생했는데, 이는 한 때 지역이 더 이상 무슬림의 지배를 받지 않았기 때문입니다.

종교적 기능

참고 항목: 회중 모스크

기도문

이슬람 달력에는 두 개의 휴일(Eids)이 있습니다: ʿī 알-파이 ṭ르와 ʿī 알-아 ḍḥ르이며, 이 기간 동안 아침에 모스크에서 특별한 기도회가 열립니다. 이드 기도회는 대규모 그룹으로 제공되어야 하기 때문에 야외 아이드가가 없을 경우 일반적으로 대규모 이슬람 사원이 회중과 소규모 지역 이슬람 사원의 회중을 위해 그들을 주최합니다. 일부 모스크는 참석하는 많은 이슬람교도들을 수용하기 위해 컨벤션 센터나 다른 대규모 공공 건물을 임대하기도 합니다. 이슬람 사원, 특히 이슬람교도가 대다수인 국가의 이슬람 사원들은 또한 이드가의 마당, 마을 광장 또는 마을 외곽에서 이드 기도회를 개최할 것입니다.[52][53]

라마단

라마단 기간 동안 대만 타이베이 그랜드 모스크의 Iftar

이슬람교의 가장 신성한 달인 라마 ḍ는 많은 사건들을 통해 지켜집니다. 라마단 기간 동안 무슬림들은 낮 동안 금식을 해야 하기 때문에 이슬람 사원들은 해가 진 후 이프 ṭ아르 저녁 식사와 하루 중 네 번째로 필요한 기도인 마그리브를 주최할 것입니다. 음식은 적어도 부분적으로 지역 사회 구성원들에 의해 제공되어 매일 포트럭 저녁 식사를 만듭니다. 이프타르 저녁 식사를 제공하는 데 필요한 지역 사회 공헌 때문에, 더 작은 회중이 있는 모스크는 매일 이프타르 저녁 식사를 주최할 수 없을 수도 있습니다. 일부 이슬람 사원들은 또한 동트기 전에 그날의 첫 번째 필수 기도인 파즈르에 참석하는 신도들에게 수 ḥ르 식사를 제공할 것입니다. iftar 저녁 식사와 마찬가지로, 일반적으로 회중들은 음식을 제공할 수 있지만, 유능한 모스크가 대신 음식을 제공할 수 있습니다. 이슬람 사원은 라마단 기간 동안 자선을 제공하는 것이 이슬람에서 특히 명예로운 것으로 간주되기 때문에 종종 이슬람 공동체의 가난한 구성원들을 초대하여 금식을 시작하고 깨도록 초대합니다.[54]

마지막 의무적인 일일 기도(ʿ 이샤 ʾ) 특별에 이어 선택적인 타라우 īḥ 기도가 더 큰 모스크에서 제공됩니다. 매일 밤 최대 2시간 동안 지속될 수 있는 기도 시간 동안, 보통 코란(하피즈) 전체를 암기한 공동체의 한 구성원이 책의 한 부분을 암송할 것입니다.[55] 때때로, (반드시 지역 사회는 아니지만) 그러한 몇몇 사람들이 교대로 이것을 합니다. 라마단의 마지막 열흘 동안, 더 큰 이슬람 사원들은 무함마드가 코란의 계시를 처음 받았다고 믿는 밤인 라일라트 알 카드르를 관찰하기 위해 밤샘 프로그램을 진행할 것입니다.[55] 그날 밤, 해가 지고 해가 뜨는 사이에 이슬람 사원들은 참석한 신도들에게 이슬람에 대해 교육하기 위해 스피커를 사용합니다. 이슬람 사원이나 지역 사회는 보통 밤새 주기적으로 식사를 제공합니다.

이란 시라즈에 있는 나시르 알 물크 모스크의 금고 천장

라마단의 마지막 열흘 동안, 무슬림 지역 사회 내의 더 큰 모스크들은 지역 사회에서 적어도 한 명의 무슬림 남성이 참여해야 하는 관행인 ʿ 티카프를 개최할 것입니다. 이타카프를 수행하는 이슬람교도들은 모스크 내에서 열흘 동안 연속적으로 머물러야 하며, 종종 이슬람에 대해 예배를 보거나 배웁니다. 결과적으로, 나머지 무슬림 공동체는 참가자들이 머무는 동안 필요한 음식, 음료 및 기타 모든 것을 제공할 책임이 있습니다.[55]

자선.

한 때 남아시아에서 가장 큰 모스크였던 아디나 모스크는 벵골 술탄국의 첫 번째 수도인 판두아에 있습니다.

이슬람의 다섯 가지 기둥 중 세 번째는 이슬람교도들이 그들의 재산의 대략 40분의 1을 자카트라는 자선단체에 기부해야 한다고 말합니다.[56] 이슬람 사원은 이슬람 공동체의 중심을 이루기 때문에, 이슬람교도들이 자카트를 주고, 필요하다면 그것을 모으는 곳입니다. 아이둘 피트르의 휴일 전에, 모스크들은 또한 가난한 이슬람교도들이 휴일과 관련된 기도와 기념 행사에 참석하는 것을 돕기 위한 특별한 자카트를 모읍니다.

출석빈도

이슬람교도들이 모스크 예배에 참석하는 빈도는 전 세계적으로 매우 다양합니다. 어떤 나라에서는 무슬림들 사이에서 매주 종교 예배에 참석하는 것이 흔하고 다른 나라에서는 참석이 거의 없습니다. 미국 이슬람교도를 대상으로 한 연구에서는 성별이나 연령에 따른 모스크 참석률의 차이를 발견하지 못했습니다.[57]

2009-2012년[58] 이슬람 사원에 일주일에 한 번 이상 참석하는 이슬람교도 비율
나라들. 백분율
Ghana 가나
99%
Liberia 라이베리아
94%
Ethiopia 에티오피아
93%
Uganda 우간다
93%
Guinea-Bissau 기니비사우
92%
Mozambique 모잠비크
92%
Kenya 케냐
91%
Niger 니제르
88%
Nigeria 나이지리아
87%
Democratic Republic of the Congo 콩고 민주 공화국
85%
Cameroon 카메룬
84%
Djibouti 지부티
84%
Tanzania 탄자니아
82%
Chad 차드
81%
Mali 말리
79%
Indonesia 인도네시아
72%
Jordan 조던
65%
Senegal 세네갈
65%
Afghanistan 아프가니스탄
61%
Egypt 이집트
61%
Pakistan 파키스탄
59%
Malaysia 말레이시아
57%
United Kingdom 영국[주2][59]
56%
State of Palestine 팔레스타인
55%
Iraq 이라크
54%
Spain 스페인[60]
54%
Bangladesh 방글라데시
53%
Thailand 태국.[주3]
52%
Yemen 예멘[주4][61]
51%
Israel 이스라엘[주5][62]
49%
Italy 이탈리아[63]
49%
Canada 캐나다[주6][64]
48%
Algeria 알제리[주7][65]
47%
Tunisia 튀니지
47%
United States 아메리카 합중국[66]
47%
Turkey 튀르키예
44%
Australia 호주.[주8][67]
40%
Morocco 모로코
40%
Germany 독일.[주9][68]
35%
Lebanon 레바논
35%
Libya 리비아[주10][61]
35%
Bosnia and Herzegovina 보스니아 헤르체고비나
30%
France 프랑스.[주 11][69]
30%
Tajikistan 타지키스탄
30%
Belgium 벨기에[63]
28%
Iran 이란[주12][65]
27%
Saudi Arabia 사우디아라비아[주13][65]
27%
Denmark 덴마크[70]
25%
Netherlands 네덜란드[71]
24%
Kyrgyzstan 키르기스스탄
23%
Kosovo 코소보
22%
Bulgaria 불가리아[주14][72]
21%
Russia 러시아 연방
19%
Georgia (country) 조지아[주 15][72]
14%
Kazakhstan 카자흐스탄
10%
Uzbekistan 우즈베키스탄
9%
Albania 알바니아
5%
Azerbaijan 아제르바이잔
1%

건축

추가 정보: 이슬람 건축

스타일

인도 스리나가르, 잠무, 카슈미르에 있는 미르 사이이드 알리 하마다니의 14세기 모스크.

아랍 계획 모스크 또는 하이포스타일 모스크는 우마이야 왕조 시대에 개척된 모스크의 가장 초기 유형입니다. 이 모스크들은 안뜰(산)과 기도원으로 둘러싸인 사각형 또는 직사각형의 계획을 가지고 있습니다. 역사적으로, 따뜻한 중동과 지중해 기후에서, 안뜰은 금요일 기도 동안 많은 수의 예배자들을 수용하는 역할을 했습니다. 대부분의 초기 하이포스타일 모스크는 기도원에 평평한 지붕을 가지고 있어서 많은 기둥과 지지대를 사용해야 했습니다.[50] 가장 눈에 띄는 하이포스타일 모스크 중 하나는 850개 이상의 기둥이 지탱하고 있는 스페인 코르도바 대모스크입니다.[73] 자주, 하이포스타일 모스크에는 방문객들이 그늘을 즐길 수 있도록 외부 아케이드(리와크)가 있습니다. 아랍 계획 모스크는 주로 우마이야 왕조와 아바스 왕조 아래에 건설되었습니다. 아랍 계획의 단순성으로 인해 추가 개발의 기회가 제한되었고, 결과적으로 모스크는 인기를 잃었습니다.[50]

Huseina Čauša džamija (a.k.a. 보스니아 헤르체고비나 투즐라에 있는 17세기 전통 목조 모스크 ž 인디즈카)

모스크 디자인의 첫 출발은 페르시아(이란)에서 시작되었습니다. 페르시아인들은 초기 페르시아 왕조들로부터 풍부한 건축 유산을 물려받았고, 그들은 아르다시르 궁전과 사르베스탄 궁전과 같은 건물들의 영향을 받아 초기 파르티아와 사산의 디자인의 요소들을 모스크에 통합하기 시작했습니다.[74] 따라서 이슬람 건축물은 돔과 이완스라고 불리는 아치형의 큰 입구와 같은 건축물의 도입을 목격했습니다. 셀주크 통치 시절 이슬람 신비주의가 기승을 부리면서 4이완 체제가 형성됐습니다. 셀주크족에 의해 완성되고 나중에 사파비족에 의해 계승된 4개의 아이완 형식은 실제 건물 자체보다 더 중요한 모든 면에 우뚝 솟은 문과 함께 그러한 모스크의 안뜰 정면을 확고하게 확립했습니다.[74] 그들은 일반적으로 각 면에 큰 입구가 있는 정사각형 모양의 중앙 안뜰의 형태를 취하여 영적 세계로 들어가는 관문의 느낌을 주었습니다.[75] 페르시아인들은 또한 모스크 디자인에 페르시아 정원을 도입했습니다. 곧, 후대의 티무리드와 무굴 모스크 디자인에 상당한 영향을 미칠 뚜렷한 페르시아 양식의 모스크가 등장하기 시작했습니다.

742년에 지어진 중국 시안 대모스크

오스만 제국은 15세기에 중앙 돔 모스크를 도입했습니다. 이 모스크들은 기도원을 중심으로 큰 돔을 가지고 있습니다. 큰 중앙 돔을 가지고 있을 뿐만 아니라, 일반적인 특징은 기도가 수행되지 않는 모스크의 나머지 부분이나 기도 홀의 중심에서 벗어난 곳에 존재하는 더 작은 돔입니다.[76] 이 양식은 큰 중앙 돔을 사용한 비잔틴 건축의 영향을 많이 받았습니다.[50]

이슬람교는 예술가가 신의 창조물을 모방해서는 안 된다는 이유로 비유적 예술을 금지합니다. 따라서 모스크는 추상적인 패턴과 아름다운 비문으로 장식되어 있습니다. 장식은 종종 출입구와 미 ḥ 랍 주위에 집중됩니다. 타일은 모스크에서 널리 사용됩니다. 그들은 패턴 제작에 몰두하고, 아름다운 은은한 색상으로 만들 수 있으며, 더운 아랍 국가에서 유리한 시원한 분위기를 만들 수 있습니다. 코란의 인용문은 종종 모스크 인테리어를 장식합니다. 이 글들은 알라의 말씀을 상기시키는 동시에 사람들에게 아름다움에 영감을 주기 위한 것입니다.[77]

기도원

무 ṣ 알라(아랍어: مُصَلَّى)라고도 알려진 기도원에는 가구가 거의 없습니다. 가능한 한 많은 예배자들이 방에 줄을 설 수 있도록 의자와 발은 일반적으로 기도원에 없습니다. 일부 이슬람 사원은 이슬람의 아름다움과 가장 신성한 책인 코란과 장식을 위해 예배자들이 이슬람의 아름다움에 집중할 수 있도록 돕기 위해 벽에 이슬람 서예와 코란 구절을 가지고 있습니다.[55]

종종 기도원의 제한된 부분은 샤리아 의미에서 마스지드로 공식적으로 신성시됩니다 (그러나 마스지드라는 용어는 더 큰 모스크 단지에도 사용됩니다). 일단 지정되면 이 정식으로 지정된 마스지드를 사용하는 데에는 중대한 제한이 있고, 예배 이외의 목적으로 사용할 수 없고, 나머지 기도 영역에도 반드시 적용되지 않는 제한, 그리고 모스크 단지의 나머지 부분에도 (모스크를 소유한 와크프의 조건에 따라 그러한 사용이 제한될 수 있지만).[79]

많은 모스크, 특히 초기 회중 모스크에서는 기도원이 가설 형태(여러 기둥이 지붕을 받치는 형태)로 되어 있습니다.[80] 가설 계획 모스크의 가장 좋은 예 중 하나는 튀니지에 있는 카이로우안 모스크(우크바 모스크라고도 함)입니다.[81]

보통 기도원 입구 맞은편에는 기도원 내부에 시각적으로 강조된 공간인 치블라 벽이 있습니다. 적절하게 배치된 모스크에서 치블라 벽은 카바의 위치인 메카로 이어지는 선에 수직으로 설정되어야 합니다.[82] 신도들은 치블라 벽에 평행하게 줄을 서서 기도하고 따라서 메카를 향하도록 자신들을 배치합니다. 보통 그 중심에 있는 치블라 벽에는 메카의 방향을 나타내는 틈새 또는 움푹 들어간 곳인 미랍이 있습니다. 일반적으로 미랍은 가구가 차지하지 않습니다. 금요일 기도 중에 쿠 ṭ바(세르몬)를 바치기 위해 미흐라브 오른쪽에 높이 쳐진 민바 또는 강단이 있습니다. 미랍은 이맘이 정기적으로 다섯 번의 매일 기도를 이끄는 장소입니다.[83]

미흐라브(Mihrab) 왼쪽으로 가면, 모스크의 왼쪽 구석에 때때로 쿠르수(터키어 쿠르수, 보스니아어 ћурс)가 있고, 덜 공식적인 설교와 연설에 사용되는 작고 높은 고원(의자나 다른 유형의 좌석이 거의 없음)이 있습니다.

막필

막필을 향한 계단
막필

모스크에서 기도하는 여성들은 그곳에서 남성들과 분리됩니다. 기도를 위한 그들의 부분은 makphil 또는 makfil (보스니아 막필/макфил)이라고 불립니다. 주기도원 위쪽에 위치하며, 계단으로 분리된 갤러리 또는 고원(아래쪽 주 부분에 비해 뒤쪽으로 표면이 단축됨)으로 배경이 높습니다. 보통 정면에는 구멍이 뚫린 담장이 있는데, 이를 통해 본당의 이맘(그리고 남성 기도)을 부분적으로 볼 수 있습니다. 마흐필은 (공간 부족으로) 주무아를 수행할 때 남자들이 완전히 사용합니다.[citation needed]

미흐라브

사우디아라비아 메디나주 알마스지단나바위의 미흐라브

메흐라브(Mehrab)라고도 불리는 미 ḥ라브는 이슬람 사원 벽에 있는 반원형 틈새로, 이맘은 이 틈새에 서서 기도를 인도합니다. 일반적으로 이맘이 맨 앞줄에 단독으로 서 있기 때문에 이 틈새 시장의 실질적인 효과는 사용되지 않는 공간을 절약하는 것입니다.[85] 민바는 금요일 설교가 전달되는 강단입니다. 무함마드의 미니바는 단순한 의자였지만, 나중에 더 커져서 예술적인 관심을 끌었습니다. 일부는 정교하게 조각되었지만 나무로 남아 있었고 다른 것들은 대리석으로 만들어졌고 프리즈가 특징이었습니다.[86]

미나렛츠

주요 기사: 미나렛
튀니지 카이로안 모스크에 있는 세계에서 가장 오래된 미나리 중 하나

모스크의 공통적인 특징은 보통 모스크 구조의 모퉁이 중 하나에 위치한 높고 가느다란 탑인 미나렛입니다. 미나렛의 꼭대기는 항상 모스크에서 가장 높은 지점이며, 종종 바로 옆 지역에서 가장 높은 지점입니다.

부르키나파소의 보보-디울라소 모스크의 가로로 돌출된 나무 막대기 20개를 점토로 만든 두 개의 미나렛

미나렛의 기원과 초기 기능은 명확하게 알려져 있지 않으며 오랫동안 학계의 논의 주제였습니다.[87][88] 가장 초기의 모스크는 미나렛이 없었고, 기도에 대한 부름은 종종 더 작은 구조물이나 높은 플랫폼에서 수행되었습니다.[89][90][91] 초기 무슬림 공동체인 메디나는 무함마드 집의 문간이나 지붕에서 기도를 올렸는데, 이는 기도의 장소로 두 배가 되었습니다.[92] 탑의 형태로 확인된 최초의 광구는 아바스 왕조 시대인 9세기 초에 만들어졌으며 11세기가 되어서야 모스크의 표준적인 특징이 되었습니다.[93][94] 이 첫 번째 미나렛 타워는 치블라 벽 맞은편 벽 중앙에 배치되었습니다.[95] 그들 중, 836년에 만들어진 튀니지 카이로우안 대모스크의 미나렛은 잘 보존되어 있으며, 오늘날 현존하는 세계에서 가장 오래된 미나렛 중 하나입니다.[96][94][97]

매일 필요한 다섯 가지 기도 전에, 무아딘(아랍어: مُـؤَذِّن)이 미나렛에서 기도하기 위해 성도들을 부릅니다. 이슬람교도가 대다수가 아닌 싱가포르와 같은 많은 나라에서는 이슬람 사원이 아드한(아랍어: أَذَان, 기도에 부름)을 크게 방송하는 것이 금지되어 있지만, 주변 사회에는 크게 말해야 합니다. 모든 기도 전에 아단이 필요합니다. 거의 모든 모스크는 이슬람 예언자 무함마드의 선나(아랍어: سُـنَّـة)의 권고된 수행이기 때문에 각 기도에 무진을 배정합니다. 미나렛이 없는 모스크에서는 대신 모스크 내부나 지상의 다른 곳에서 아단을 부릅니다.[55] 아단과 유사하고 기도가 시작되기 직전에 선포된 이카마(아랍어: إِقَـامَـة)는 모스크가 있다 하더라도 보통 미나렛에서 선포되지 않습니다.

돔스

방글라데시 탕가일 지구에 있는 201 돔 모스크.

종종 주 기도원 바로 위에 있는 돔은 하늘과 하늘의 금고를 의미할 수 있습니다.[98] 시간이 지남에 따라 미랍 근처의 지붕의 작은 부분을 차지하는 것에서 기도원 위의 지붕 전체를 차지하는 것으로 돔이 커졌습니다. 돔은 보통 반구 모양을 취했지만, 인도의 무굴족은 남아시아에서 양파 모양의 돔을 대중화했고, 이것은 아랍식 돔 건축 양식의 특징이 되었습니다.[99] 일부 모스크에는 중앙에 있는 주요 대형 돔 외에도 종종 더 작은 돔이 여러 개 있습니다. 터키식 모스크의 돔은 특히 발칸 반도와 콘스탄티노플이 오스만 제국의 일부가 되면서 15세기 이후부터 비잔틴 건축의 영향을 받았습니다.

배액시설

무슬림들이 기도하기 전에 손, 팔뚝, 얼굴과 발을 씻는 우두("ablition") 지역. 파키스탄 라호르 바드샤히 모스크의 예

의식 정화가 모든 기도에 선행하기 때문에 모스크는 종종 입구나 마당에 분수나 세탁을 위한 다른 시설을 가지고 있습니다. 훨씬 더 작은 모스크의 예배자들은 종종 화장실을 사용하여 그들의 세례를 수행해야 합니다. 전통적인 모스크에서 이 기능은 종종 뜰의 중앙에 있는 독립된 건물로 정교화됩니다.[73] 청결에 대한 이러한 욕구는 망토실이 아닌 다른 곳에서도 신발을 신을 수 없도록 되어 있는 기도원까지 확장됩니다. 따라서 모스크에서는 신발을 놓을 수 있는 선반이 있는 현관과 외투를 넣을 수 있는 선반이 있습니다.[78]

컨템포러리 피처

현대 모스크에는 신도들이 이용할 수 있는 다양한 편의 시설이 있습니다. 이슬람 사원은 지역 사회에 호소하기로 되어 있기 때문에, 지역 사회에 봉사하기 위해 보건 진료소와 클럽(체육관)에서 도서관, 체육관에 이르기까지 추가 시설을 가질 수도 있습니다.[citation needed]

기호

이슬람 종교의 다양한 측면을 암시하기 위해 모스크의 건축에 특정한 상징들이 표현됩니다. 이러한 특징 기호 중 하나는 나선형입니다. 디자인과 미니어처에서 발견되는 "우주 나선형"은 "시작과 끝이 없다"는 천국에 대한 언급입니다.[100] 모스크는 또한 종종 꽃무늬나 과일과 채소의 이미지를 가지고 있습니다. 이것들은 사후의 낙원에 대한 암시입니다.[100]

규칙과 예절

기도 인솔

기도 지도자의 임명은 바람직하지만 항상 의무적인 것은 아닙니다.[101] 영구적인 기도 지도자(imam)는 자유롭고 정직한 사람이어야 하며 종교적인 문제에서 권위적입니다.[101] 정부에 의해 건설되고 유지되는 모스크에서는 기도 지도자가 통치자에 의해 임명되고,[101] 사립 모스크에서는 다수결을 통해 회중 구성원들에 의해 임명됩니다. 이슬람 법학의 하나피 학파에 따르면 모스크를 지은 사람은 이맘이라는 호칭에 대한 주장이 더 강하지만, 다른 학파들은 이 견해를 공유하지 않습니다.[101]

기도에서의 리더십은 기도의 종류에 따라 세 가지로 나뉩니다: 매일 다섯 번의 기도, 금요일 기도 또는 선택적 기도.[101] 하나피와 말리키 이슬람 법학파에 따르면 금요일 예배를 위한 기도 지도자의 임명은 의무적입니다. 그렇지 않으면 기도가 무효이기 때문입니다. 샤피와 한발리 학파는 회중에서 행해지는 한 임명이 필요하지 않으며 기도는 유효하다고 주장합니다. 노예가 금요일 기도회를 이끌 수도 있지만, 무슬림 당국은 이 일을 미성년자가 할 수 있는지에 대해 의견이 엇갈립니다.[101] 금요일 기도회를 이끌도록 임명된 아니맘도 5일 기도회에서 이끌 수 있습니다; 무슬림 학자들은 5일 예배를 위해 임명된 지도자가 금요일 예배를 이끌 수 있다는 것에 동의합니다.[101]

모든 무슬림 당국은 남성만이 남성을 위한 기도를 이끌 수 있다는 공감대를 가지고 있습니다.[101] 그럼에도 불구하고 여성 기도 지도자들은 모든 여성 신도들 앞에서 기도를 이끄는 것이 허용됩니다.[102]

청결.

참고 항목: 이슬람에서의 의식 순결
신발 보관

모든 모스크는 예배자들의 경험에서 필수적인 부분이기 때문에 청결에 관한 규칙을 가지고 있습니다. 기도 전에 무슬림들은 워두(wudu)라고 알려진 절제 과정에서 자신을 씻어야 합니다. 카펫이 깔린 기도원 안에서는 신발을 신고 있으면 안 됩니다. 일부 모스크는 또한 다른 장소들이 기도에 전념하지 않더라도 시설의 다른 부분들을 포함하도록 그 규칙을 확장할 것입니다. 회중과 모스크 방문객은 스스로 깨끗해야 합니다. 마늘과 같은 냄새가 나는 것을 먹고 모스크에 오는 것도 바람직하지 않습니다.[103]

드레스.

이슬람교는 신도들에게 겸손함을 표현하는 옷을 입도록 요구합니다. 남자들은 몸의 형태가 드러나지 않는 헐렁하고 깨끗한 옷을 입고 모스크에 오게 되어 있습니다. 마찬가지로, 모스크의 여성들은 손목과 발목까지 덮는 헐렁한 옷을 입고, ḥ(아랍어: حِجاب) 또는 다른 덮개로 머리를 덮는 것이 좋습니다. 많은 이슬람교도들은 민족적 배경에 상관없이 이슬람 사원에서 특별한 행사와 기도를 하기 위해 아랍 이슬람과 관련된 중동의 옷을 입습니다.[55]

집중

모스크는 예배 장소이기 때문에 모스크 내의 사람들은 기도하는 사람들에게 존경심을 유지해야 합니다. 모스크 내에서 큰 소리로 이야기하는 것은 물론 무례하다고 여겨지는 주제에 대한 토론도 사람들이 기도하는 지역에서는 금지됩니다. 또한 기도할 때 이슬람교도들 앞에서 걷거나 방해하는 것은 무례한 일입니다.[104] 모스크 내의 벽에는 이슬람 서예를 제외하고는 물건이 거의 없기 때문에 기도 중인 이슬람교도들의 주의가 산만하지 않습니다.[105] 이슬람교도들은 또한 기도 중에 뒤에 서 있는 사람들의 주의를 딴 데로 돌리지 않기 위해 산만한 이미지와 상징이 있는 옷을 입는 것을 권장하지 않습니다. 많은 이슬람 사원에서는 카펫이 깔린 기도 구역에도 디자인이 없어 소박함이 예배자들이 집중할 수 있도록 도와줍니다.

성 분리

참고 항목: 이슬람 사원의 성차별과 이슬람, 여성 이슬람 사원, 이슬람 여성 권리장전
레바논 바이블로스에 있는 여성 전용 모스크

이슬람 사원의 공간과 성 분리 문제에 대해서는 코란에 아무것도 적혀 있지 않습니다. 전통적인 규칙은 여성과 남성을 분리해 왔습니다. 전통적인 규칙에 따르면, 여성은 남성 뒤의 줄을 차지하라는 말을 가장 많이 듣습니다. 부분적으로, 이것은 전통적인 기도 자세인 바닥에 무릎을 꿇고 땅을 향해 기도하는 것이 많은 여성들에게는 불편함을 드러내고 일부 남성들에게는 주의를 산만하게 했기 때문에 실용적인 문제였습니다. 전통주의자들은 무함마드가 모스크보다 집에서 기도하는 것을 더 선호했다고 주장하려고 노력하고, 그들은 여성들이 무함마드에 의해 시작된 모스크의 적극적인 참가자였지만, 무함마드가 "여성을 위한 최고의 모스크는 그들의 집의 내부 부분이다"라고 말한 것으로 추정되는 ḥ적인 ī을 인용합니다. 무함마드는 이슬람교도들에게 여성의 이슬람 사원 출입을 금지하지 말라고 말했습니다. 그들은 들어갈 수 있습니다.[citation needed] 제2의 수니파 칼리프 '우마르'는 한때 여성들이 남성들에게 성희롱이나 폭행을 당할 것을 우려해 특히 밤에 모스크에 참석하는 것을 금지해 집에서 기도할 것을 요구했습니다.[106] 때때로 모스크의 특별한 부분은 여성을 위해 난간이 쳐져 있었습니다. 예를 들어, 870년 메카의 총독은 여성을 위한 별도의 장소를 만들기 위해 기둥 사이에 밧줄을 묶었습니다.[50]

오늘날 많은 이슬람 사원들은 여성들을 장벽이나 칸막이 뒤에 두거나 다른 방에 둘 것입니다. 남아시아와 동남아시아의 이슬람 사원들은 수세기 전에 이슬람 사원 안에 부서들이 지어졌기 때문에 남자와 여자를 각각 다른 방에 배치했습니다. 미국 모스크의 거의 3분의 2에서 여성들은 주 기도원이 아닌 칸막이 뒤나 별도의 장소에서 기도합니다; 일부 모스크는 공간이 부족하고 금요일 주무 ʻ와 같은 일부 기도는 남성에게는 의무이지만 여성에게는 선택사항이라는 사실 때문에 여성을 전혀 허용하지 않습니다. 여성과 어린이 전용 구역이 있지만 메카의 그랜드 모스크는 분리되어 있습니다.[107]

비이슬람 포함

조지 W 부시 대통령, 미국 워싱턴 이슬람센터 내에서

샤리아에 대한 대부분의 해석에 따르면, 이슬람교도가 아닌 사람들은 모스크에 들어갈 수 있습니다. 만약 그들이 모스크의 장소와 그 안에 있는 사람들을 존중한다면 말입니다.[additional citation(s) needed] 이슬람 율법학자 말리키 학파의 추종자들은 어떤 상황에서도 무슬림이 아닌 사람은 모스크에 들어갈 수 없다고 주장하는 반대 의견과 소수 의견을 제시합니다.[101]

코란은 이슬람 사원에서 비이슬람교도, 특히 다신교에 대한 주제를 9장 수라 아트 토바에서 두 구절로 다루고 있습니다. 이 장의 17절은 알라와 함께 신을 믿는 자들, 즉 다신교자들이 모스크를 유지하는 것을 금지하고 있습니다.

다신교자들이 공개적으로 불신을 공언하면서 알라의 모스크를 유지하는 것은 아닙니다. 그들의 행위는 무효이며, 그들은 영원히 불 속에 있을 것입니다.

— Surah At-Tawbah 9:17

같은 장의 28절은 메카의 마스지드 알하람에 있는 다신교자들만을 고려하고 있기 때문에 더욱 구체적입니다.

신도 여러분! 실제로 다신교는 영적으로 ˺ 불순한 ˹이기 때문에 올해가 지나면 성 모스크에 접근해서는 안 됩니다. 가난을 두려워하면 알라가 당신을 그의 현상금에서 벗어나게 할 것입니다. 물론 알라는 올 노킹, 올 와이즈입니다.

— Surah At-Tawbah 9:28

아마드 이븐 한발에 따르면, 이 구절들은 유일신론자로 여겨지는 유대인과 기독교인들이 여전히 알 마스지드 알 하람에게 허용되었던 무함마드 시대에 그 편지에 따랐다고 합니다. 우마이야 칼리프 우마르 2세는 나중에 무슬림이 아닌 사람들의 이슬람 사원 출입을 금지했으며, 그의 판결은 현재의 사우디아라비아에서 실행되고 있습니다.[50] 오늘날, 이슬람 사원에 비이슬람교도들의 출입을 허용해야 하는지에 대한 결정은 다양합니다. 몇 가지 예외를 제외하고는, 모로코뿐만 아니라 아라비아 반도의 이슬람 사원들은 비이슬람교도들의 입국을 허용하지 않습니다. 예를 들어, 카사블랑카에 있는 하산 2세 모스크는 현재 모로코에서 비이슬람교도들에게 개방되어 있는 단 두 개의 모스크 중 하나입니다.[108]

서구와 이슬람 세계에는 무슬림이 아닌 사람들이 들어갈 수 있는 다른 이슬람 사원들이 많이 있습니다. 예를 들어, 미국의 대부분의 이슬람 사원들은 매달 비이슬람인 방문객들을 받고 있다고 보고합니다. 미국 전역의 많은 이슬람 사원들은 비이슬람교도들을 지역 사회의 나머지에 대한 개방성의 표시로 환영할 뿐만 아니라 이슬람교로의 개종을 장려합니다.[109][110]

현대의 사우디아라비아에서는 그랜드 모스크와 모든 메카가 이슬람교도들에게만 개방되어 있습니다. 마찬가지로 알 마스지드 알 나바위와 이를 둘러싸고 있는 메디나 시 역시 이슬람을 실천하지 않는 사람들에게는 출입이 금지되어 있습니다.[111] 다른 지역에 있는 이슬람 사원의 경우, 이슬람교도가 아닌 사람들은 이슬람교도들이 허락할 때, 그리고 그들이 정당한 이유가 있는 경우에만 모스크에 들어갈 수 있다는 것이 가장 일반적으로 받아들여졌습니다. 종교에 관계없이 모든 입국자들은 모스크에 대한 규칙과 예의를 존중할 것으로 예상됩니다.[55]

현대 튀르키예에서 비이슬람 관광객들은 어느 모스크에나 들어갈 수 있지만 몇 가지 엄격한 규칙이 있습니다. 모스크를 방문하는 것은 기도하는 사이에만 허용됩니다; 방문객들은 긴 바지를 입고 신발을 신지 않도록 요구됩니다; 방문객들은 반드시 그들의 머리를 가려야 합니다; 특히 그들의 사진을 찍음으로써, 기도하는 이슬람교도들을 방해하는 것이 허용되지 않습니다; 큰 소리로 말하는 것은 허용되지 않습니다; 그리고 다른 종교에 대한 언급은 허용되지 않습니다 (목걸이에 십자가는 금지됩니다). 교차 제스처 등 금지) 말레이시아의 모스크에도 유사한 규칙이 적용되며, 관광 명소이기도 한 더 큰 모스크(Masjid Negara)는 부적당하다고 여겨지는 방문객들을 위해 예복과 두건을 제공합니다.[112]

특정 시기와 장소에서 비이슬람교도들은 모스크 근처에서 특정한 방식으로 행동해야 했습니다. 모로코의 일부 도시에서는 유대인들이 모스크를 지나갈 때 신발을 벗어야 했고,[113] 18세기 이집트에서는 유대인들과 기독교인들이 그들의 신성함에 경의를 표하며 여러 모스크 앞에서 내려야만 했습니다.[114][better source needed]

모스크와 교육의 연관성은 역사를 통틀어 주요 특징 중 하나로 남아 있었고,[115] 학교는 모스크의 필수 불가결한 부속물이 되었습니다. 이슬람 초기부터 모스크는 이슬람 공동체의 중심이었고, 기도, 명상, 종교 지도, 정치적 토론, 학교였습니다. 이슬람교가 장악한 곳이라면 어디든 이슬람 사원이 세워졌고, 기본적인 종교 및 교육 교육이 시작되었습니다.[116]

현대사회에서의 역할

참고 항목: 이슬람의 정치적 측면
East London Mosque는 영국에서 애드한을[117] 방송하기 위해 확성기를 사용하는 것이 허용된 최초의 것들 중 하나입니다.

정치동원

20세기 후반에는 정치적 목적으로 사용되는 모스크의 수가 증가했습니다. 무슬림 세계의 일부 정부는 금요일 설교의 내용을 엄격한 종교적 주제로 제한하려고 시도했지만, 종종 감정적인 표현으로 사회적, 정치적 문제를 다루는 쿠트바를 전달하는 독립적인 설교자들도 있습니다. 공통의 주제는 사회적 불평등, 불의에 직면한 지하드의 필요성, 선과 악의 보편적인 투쟁을 포함합니다.[1] 방글라데시, 파키스탄, 이란, 사우디아라비아와 같은 이슬람 국가에서는 정기적으로 금요일 회중에서 이맘들에 의해 정치적 주제가 전도됩니다.[118] 모스크는 종종 위기 상황에서 정치적 반대를 위한 만남의 장소 역할을 합니다.[1]

무슬림 인구가 소수인 국가는 중동의 무슬림이 다수인 국가보다 이슬람 사원을 시민 참여를 촉진하는 방법으로 사용할 가능성이 높습니다.[119] 미국 무슬림을 대상으로 한 연구에서는 모스크 참석과 정치 참여 간에 지속적으로 긍정적인 상관관계가 있음을 보여주었습니다. 연구의 일부는 특히 기도 이외의 사회적, 종교적 활동을 위한 모스크 참석과 시민 참여를 연결합니다.[120] 미국 이슬람 사원은 유권자 등록과 시민 참여 운동을 주최하며, 이 운동은 종종 1세대 또는 2세대 이민자인 이슬람교도들을 정치 과정에 참여시키는 것을 촉진합니다. 이슬람 공동체가 직면한 문제에 대해 이슬람교도들에게 계속 알려주기 위한 모스크의 시도뿐만 아니라 이러한 노력의 결과로, 일반 모스크 참석자들은 시위에 참여하고 청원서에 서명하고 다른 방식으로 정치에 참여할 가능성이 더 높습니다.[119] 다른 서방 국가에서의 무슬림 시민 참여에 대한 연구는 "결정성은 떨어지지만 유사한 경향을 나타내는 것 같습니다."[120]

폭력적인 갈등에서의 역할

참고 항목: 이슬람 공포증과 이스라엘-팔레스타인 분쟁
2009년 가자 전쟁 중 파괴된 가자의 모스크

이슬람 공동체에 중요한 것으로 여겨지기 때문에 이슬람 사원은 다른 예배 장소와 마찬가지로 사회 갈등의 중심에 있을 수 있습니다. 인도의 바브리 모스크는 1990년대 초 철거되기 전까지 그러한 갈등의 대상이었습니다. 상호 해결책이 마련되기도 전인 1992년 12월 6일 이슬람 사원은 바부르가 라마의 탄생지를 표시하는 이전 힌두교 사원의 부지에 지었다고 알려져 있어 파괴되었습니다.[121] 모스크를 둘러싼 논란은 1993년 257명의 사망자를 낸 폭탄 테러뿐만 아니라 봄베이(현재의 뭄바이)에서 일어난 폭동과도 직접적인 연관이 있습니다.[122]

2006년 2월과 2007년 6월의 폭탄 테러는 이라크의 알-아스카리 모스크를 심각하게 손상시켰고 기존의 긴장을 악화시켰습니다. 2006년 2월 이라크의 다른 이슬람 사원 폭탄 테러는 이라크의 이슬람교도 집단들 사이의 갈등의 일부였습니다. 2005년 6월, 제이드 마이반드 근처의 아프가니스탄 시아파 사원에서 자살 폭탄 테러가 발생해 최소 19명이 사망했습니다.[123] 2006년 4월, 인도의 Jama Masjid에서 두 번의 폭발이 일어났습니다.[124] 이라크 알아스카리 모스크 폭파 사건 이후 이맘들과 다른 이슬람 지도자들은 이슬람 사원과 금요일 기도회를 광범위한 폭력 사태 속에서 평화와 평화를 촉구하는 수단으로 사용했습니다.[125]

2005년 연구에 따르면 자살 폭탄 테러에 대한 지지는 팔레스타인 이슬람교도들 사이에서 이슬람에 대한 개인적인 헌신과 상관이 없지만, "어떤 종류의 공동 종교 의식에 참여하는 것은 집단적인 이익을 위해 행해지는 자기 희생적인 행동에 대한 지지를 장려할 가능성이 높기 때문에" 모스크 참석과 상관이 있다고 합니다.[126]

9.11 테러 이후, 몇몇 미국 모스크들이 단순한 공공 기물 파손에서 방화에 이르기까지 다양한 공격의 표적이 되었습니다.[127] 게다가, 유대인 방위 연맹은 캘리포니아 컬버 시티에 있는 파드 국왕 모스크를 폭파할 계획을 세웠다는 의혹을 받았습니다.[128] 2005년 7월 7일 런던 폭탄 테러 이후 영국 전역에서 비슷한 공격이 발생했습니다. 서방 세계 밖에서는 2001년 6월 텔아비브의 나이트클럽에서 자살 폭탄 테러로 19명이 사망한 후 하산 벡 모스크가 수백 명의 이스라엘인들의 기물 파손과 공격의 표적이 되었습니다.[129][130][131] 모스크는 남성들에게 매우 권장되지만, 이슬람 혐오 박해로 인해 위험을 느낄 때는 집에 머무르는 것이 허용됩니다.[132]

사우디의 영향

사우디가 전 세계 수니파 모스크에 관여한 것은 1960년대로 거슬러 올라갈 수 있지만, 사우디 정부가 외국 수니파 모스크에 큰 영향력을 행사하게 된 것은 20세기 후반이 되어서였습니다.[133] 1980년대부터 사우디아라비아 정부는 세계 각국의 수니파 모스크 건설에 필요한 자금을 조달하기 시작했습니다. 사우디아라비아 정부가 이슬람 사원과 외국의 수니파 이슬람 학교에 자금을 지원함으로써 약 450억 달러가 지출된 것으로 추정됩니다. 2002년 사우디 신문인 Ain al-Yaqen은 사우디 기금이 1,500개의 이슬람 사원과 2,000개의 다른 이슬람 센터를 건설하는 데 기여했을 수도 있다고 보도했습니다.[134]

사우디 시민들은 이슬람 세계, 특히 이슬람교도들을 가난하고 억압받는 국가로 여기는 이슬람 세계의 모스크에도 상당한 기여를 했습니다. 소련의 붕괴 이후, 1992년 전쟁으로 폐허가 된 아프가니스탄의 이슬람 사원들은 사우디 시민들로부터 많은 기여를 받았습니다.[133] 캘리포니아 컬버시에 있는 파드 국왕 모스크와 로마에 있는 이탈리아 이슬람 문화 센터는 전 사우디 국왕 파드 빈 압둘 아지즈 알사우드가 두 모스크에 각각 미화 800만[133] 달러와 5천만[135] 달러를 기부함에 따라 외국 모스크에 대한 사우디의 가장 큰 투자 중 두 곳을 대표합니다.

정치적 논란

폴란드 타타르 공동체가 사용하고 있으며 2014년 이슬람 혐오 공격의 표적이 된 역사적인 목조 크루지아니 모스크

서방 세계, 특히 미국에서는 반이슬람 정서와 표적 국내 정책으로 이슬람 사원과 이슬람 사원을 건설하려는 사람들에게 어려움이 생겼습니다. 실제로 대부분의 미국인들이 모스크 건설(79%)과 미국에 대한 감시를 금지하는 것에 반대한다는 데이터가 있음에도 불구하고,[137] 미국에서[136] 모스크에 대한 정부와 경찰의 감시와 모스크 건설을 금지하고 건설을 차단하려는 지역의 시도가 있었습니다. 2018년 사회정책 및 이해연구소의 연구에 따르면 모스크(63%).[138][clarification needed]

2017년 이후 중국 당국은 중국 신장성에 있는 모스크의 3분의 2를 파괴하거나 훼손했습니다.[139] 2018년 8월 3일, 닝샤 관계자들은 웨이저우 그랜드 모스크가 건설 전에 적절한 허가를 받지 못했기 때문에 강제로 철거될 것이라는 통보를 받았습니다.[140][141][142] 마을의 관리들은 모스크가 중동식으로 지어졌고 수많은 돔과 광구를 포함하고 있기 때문에 적절한 건축 허가를 받지 못했다고 말했습니다.[140][141] 웨이저우 주민들은 소셜 미디어를 통해 서로를 놀라게 했고 마침내 공개 시위로 모스크 파괴를 막았습니다.[141]

참고 항목

메모들

  1. ^ 아랍어: مَسْجِد [ˈ 마스드 ʒ id] ('제례 시위 장소')
  2. ^ 설문조사는 2009~2012년이 아닌 2016년에 실시되었습니다.
  3. ^ 조사는 남부 5개 지방에서만 이루어졌습니다.
  4. ^ 설문조사는 2009~2012년이 아닌 2013년에 실시되었습니다. 샘플은 약 99%가 무슬림인 예멘 전체 인구에서 채취했습니다.
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  7. ^ 설문조사는 2009-2012년이 아닌 2008년에 실시되었습니다.
  8. ^ 설문조사는 2009~2012년이 아닌 2015년에 실시되었습니다.
  9. ^ 설문조사는 2009-2012년이 아닌 2008년에 실시되었습니다.
  10. ^ 설문조사는 2009~2012년이 아닌 2013년에 실시되었습니다. 샘플은 약 97%가 무슬림인 리비아 전체 인구에서 채취했습니다.
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