셀주크 건축

Seljuk architecture
셀주크 건축
위에서 아래로:이스파한 자메 모스크의 타지 알물크 돔 (1088–1089); 디브리 ğ디 모스크 (1228–1229); 에르주룸의 치프테 미나렐리 메드레스 (1250년경)
활동년수c. 11-14세기
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기호

셀주크 건축은 셀주크 왕조가 11세기부터 13세기까지 중동과 아나톨리아의 대부분을 지배했던 시기에 발전한 건축 전통으로 구성되어 있습니다.셀주크 대제국(11-12세기)은 이란과 주변 지역의 건축에 큰 기여를 하였고, 대칭적인 4이완 배치와 국가 지원 마드라사의 최초의 광범위한 창조와 같은 혁신을 도입했습니다.그들의 건물들은 일반적으로 벽돌로 지어졌고, 장식은 벽돌, 타일, 조각된 회반죽을 사용하여 만들어졌습니다.

11세기 이후 아나톨리아의 셀주크인들은 다양한 지역 왕조들과 함께 대 셀주크 제국에서 나와 그들만의 건축물을 개발했습니다.아나톨리아의 셀주크 건축은 더 다양했고 아르메니아, 비잔틴 이란, 시리아 건축을 포함한 다양한 전통에 영향을 받았습니다.동쪽의 초기 셀주크 건축과 달리, 그들의 건물은 일반적으로 돌로 지어져 있으며, 기와 장식뿐만 아니라 석각 장식도 중요합니다.셀주크 술탄국이 쇠퇴하고 13세기 후반에 끝났지만, 초기 오스만 제국을 포함한 아나톨리아의 더 작은 벨릭 주 아래에서 건축은 계속 번창하고 다양화되었습니다.

역사적 배경

그레이트 셀주크

셀주크 투르크족은 11세기에 대 셀주크 제국을 세웠고, 힌두 쿠시에서 아나톨리아 동부, 중앙 아시아에서 페르시아 만에 이르는 모든 이란과 다른 광범위한 영토를 정복했습니다.1050년 이스파한은 알프 아르슬란의 통치하에 셀주크 대제국의 수도로 세워졌습니다.[1]1071년, 만지케르트 전투에서 셀주크가 비잔티움 제국에 승리한 후, 아나톨리아는 투르크계 정착민들에게 개방되었습니다.[2][3]셀주크 건축 후원의 중심지는 최초의 영구적인 셀주크 건물이 세워진 이란이었습니다.[4]위대한 셀주크 주의 문화적 정점은 말리크-샤 1세 (재위 1072–1092)의 통치와 니잠 알-물크의 그의 부제 재임과 관련이 있습니다.다른 정책들 중에서 니잠 알물크는 시아파에 대해 수니파를 옹호했고 이 정책을 위한 수단으로 마드라스의 네트워크를 설립했습니다.[5]이것은 수니파 이슬람 세계에 퍼져있는 기관으로서 마드라사의 시작을 알렸습니다.비록 오늘날 셀주크 마드라사가 온전하게 보존되지는 않았지만, 이란의 셀주크 마드라사의 건축 디자인이 다른 곳의 마드라사 디자인에 영향을 미쳤을 가능성이 있습니다.[6][7]

대 셀주크 왕조의 전성기는 짧았지만, 대이란 지역의 이슬람 예술과 건축사에서 주요한 벤치마크가 되어 후원의 확대와 예술적 형태를 시작했습니다.[8][9]셀주크 건축 유산의 대부분은 13세기 몽골의 침략으로 인해 파괴되었습니다.[10]그럼에도 불구하고, 셀주크 이전의 이란에 비해, 셀주크 시대의 훨씬 더 많은 양의 남아있는 기념물들과 유물들은 학자들이 이전의 시대들보다 훨씬 더 깊이 이 시대의 예술들을 연구할 수 있게 해주었습니다.[8][9]11~13세기는 건축과 장식의 질이 높은 중앙아시아 건축의 '고전시대'로 꼽히기도 합니다.[11]이곳에서 셀주크의 수도는 이 시기 동안 이 지역의 예술 중심지로 남아있던 메르브였습니다.[11]옥수스의 북쪽에 있는 트란스옥시아나 지역은 말리크샤의 통치 기간 동안 셀주크의 봉신이 된 경쟁 투르크 왕조인 카라카니드 왕조에 의해 지배되었습니다.[12]이 왕조는 셀주크족과 매우 유사한 양식으로 건축함으로써 이 시기 중앙아시아에서 건축의 번영에 기여하기도 했습니다.[13][9][8]마찬가지로, 셀주크 대제국의 동쪽에는 가스나브족과 그 후계자인 구리드족이 밀접하게 관련된 양식으로 지어졌습니다.[9][8]따라서 건축의 일반적인 전통은 셀주크 시대와 11세기부터 13세기까지 셀주크 시대에 걸쳐 대부분의 동 이슬람 세계(이란, 중앙아시아, 북인도 아대륙의 일부)에 걸쳐 공유되었습니다.[8][9]

셀주크 아나톨리아

12세기 후반에 셀주크 왕조의 쇠퇴 이후, 다양한 튀르크 왕조들이 작은 국가들과 제국들을 형성했습니다.셀주크 왕조의 한 분파는 아나톨리아의 술탄국(아나톨리아의 셀주크 또는 럼의 셀주크라고도 알려짐)을 통치했고, 젠기드와 아르투크 왕조는 북부 메소포토미아(하지라로 알려짐)와 인근 지역을 통치했고, 화라즈미 제국은 13세기 몽골의 침입까지 이란과 중앙아시아를 지배했습니다.[14]아나톨리아의 셀주크족 외에도, 그들의 수도가 코냐에 있는 아나톨리아 전역에 다른 지역 왕조들과 공국들이 존재했는데, 예를 들어 카이세리와 시바스의 덴마크 멘디족, 에르주룸의 살투키드족, 디브리 ğ디와 에르진칸의 맹구제족이 있었습니다.12세기 후반과 13세기 초에 이러한 다른 공국들은 점차적으로 코냐의 셀주크족에 의해 정복되거나 동화되었습니다.[15][2]덴마크 멘디드 왕국은 1178년에 합병되었고,[16] 살투키드 왕국은 1202년에 합병되었고,[17] 멘주크 왕조는 결혼으로 코냐 셀주크 왕조와 관련된 동맹 지역 왕조가 되었습니다.[18]아나톨리아 셀주크 제국의 황금기는 13세기 초에 이어졌습니다.[16]아나톨리아 셀주크인들은 집권 초기 동안 군사적 충돌과 경쟁을 벌였고 자신들을 확립하려고 노력했기 때문에 많은 건설 활동에 참여하지 않았습니다.정치적 안정을 이룬 후, 그들은 독특한 건축 양식을 건설하고 발전시키는 데 더 많은 힘을 쏟았습니다.[19]아나톨리아 셀주크족, 아르투크족, 그리고 다른 지역 왕조들의 후원 아래, 비잔틴, 아르메니아, 조지아와 같은 토착 기독교 건축 전통과 시리아, 이라크, 이란, 그리고 중앙 아시아와 같은 지역 이슬람 건축 전통은 매우 독창적이고 독창적인 양식으로 종합되었습니다.일부 왕조 아래에서 더 많은 지역적 변화와 함께.[20][21][15]

아나톨리아의 셀주크의 권위는 1243년 쾨세 다 ğ 전투에서 몽골군에게 패배한 후 쇠퇴했습니다.아나톨리아 동부에서 몽골의 일카니드들은 처음에는 셀주크 봉신들을 통해 간접적으로 통치하다가 1308년 이후에 직접적인 통치권을 잡았습니다.[16][22]더 작은 공국들과 토후국들이 다시 지역적으로 생겨났으며, 이들을 통칭하여 베이릭스(Beyliks.13세기에 셀주크 제국이 약화되는 동안에도 그들의 치열한 건축 활동은 멈추지 않았습니다.[19]셀주크 권력의 쇠퇴에도 불구하고, 셀주크 건축의 전통은 대체로 지속되었고 새로운 통치자들과 후원자들 아래서 계속 발전했습니다.아나톨리아의 상당 부분이 일카니드 제국과 연관되어 있기 때문에, 그 제국의 중심인 이란과의 예술적 관계도 새롭게 되었을 수 있습니다.[23]예를 들어, 두 개의 미나렛이 측면에 있는 기념비적인 포탈의 건설은 이전의 이란 셀주크 기념물에서 입증되지만, 몽골 정복 이후까지 아나톨리아 셀주크 기념물에는 나타나지 않았습니다.[24]카라만 왕조와 에레트니 왕조와 같은 아나톨리아 중부와 동부 지역의 건축물은 상당히 전통적인 상태로 남아 있었습니다.[22]아나톨리아 서부에는, 사루하니드, 아이드 ı의 벨릭, 멘테 ş 벨릭과 같은 터키의 공국들이 고대 그리스와 로마의 기념물들이 많은 지역의 비잔틴 국경에 모두 존재했습니다.그 결과, 이곳의 건축은 셀주크적 요소와 비잔틴과 지중해의 전통을 모두 실험했습니다.[22]터키의 지역 왕조 중 하나인 오스만 제국은 결국 오스만 제국을 세웠고 오스만 건축 양식을 발전시켰습니다.[22]

대 셀주크 제국 건축

주요 기념물 및 건축물 종류

셀주크족은 카라반세라이와 마드라사와 같은 그들만의 독특한 건물 유형을 개발했습니다.[25]대 셀주크 시대의 가장 중요한 종교적 기념물은 이스파한의 자메 모스크로, 11세기 말에서 12세기 초에 다양한 셀주크 후원자들에 의해 확장되고 개조되었습니다.11세기 후반에 두 개의 주요하고 혁신적인 돔 방이 추가되었습니다.12세기 초 무렵에 마당 주위에 커다란 이완 네 개가 세워져 4이완 계획을 세웠습니다.[26][27][28]4개의 iwan 계획은 그 지역의 모스크의 형태와 기능에 혁명을 일으켰고 이란, 아나톨리아, 시리아를 통해 퍼져나간 마드라사와 카라반세라이 포함된 새로운 유형의 건물들을 도입했습니다.[29]이스파한에서의 작업 직후 또는 비슷한 시기에, 4개의 이완 계획은 자바레의 자메 모스크 (1135년경-1136년경 건설)와 아르데스탄의 자메 모스크 (1158년-1160년에 셀주크 비지에 의해 개조됨)와 같은 모스크에 나타났습니다.[30]

셀주크족에 의한 또 다른 혁신은 "키오스크 모스크"였습니다.[31][additional citation(s) needed]보통 작은 건물은 돔 홀로 구성된 특이한 구조로, 세 개의 측면이 열린 아치 위에 서서 키오스크의 특징을 제공합니다.게다가 셀주크족이 만든 미나레트는 정교한 무늬가 특징인 원통형이라는 이란인의 선호를 받아들여 새로운 차원을 취했습니다.[32]이 양식은 전형적인 사각형 모양의 북아프리카 미나렛과는 크게 달랐습니다.[32]

11세기 후반에 셀주크 비지에 니잠 알-물크 (1064년에서 1092년 사이 재임)는 메소포타미아에서 호라산에 이르는 셀주크와 아바스의 여러 도시들에 니 ẓ하미야 (그의 이름을 따서 명명된)라고 불리는 국가 마드라사 제도를 만들었습니다.비록 이란의 하르거드에 있는 마드라사의 일부 유적에는 이완과 그것을 니잠 알물크에게 귀속시키는 명문이 있지만, 사실상 니잠 알물크가 세운 이 마드라사들 중 어느 것도 살아남지 못했습니다.그럼에도 불구하고, 셀주크인들은 비교적 짧은 기간 내에 그들의 제국 전역에 많은 마드라사를 건설했고, 따라서 이 기관의 생각과 이후의 사례들이 기반이 된 건축 모델들을 모두 퍼뜨렸습니다.[34][33]비록 마드라사 형태의 기관이 니잠 알물크 이전에 이란에 존재했던 것으로 보이지만, 그럼에도 불구하고 이 시기는 많은 사람들에 의해 무슬림 세계의 나머지 지역에 최초의 공식적인 마드라사가 확산되는 시작점으로 여겨집니다.[35][34][33]

대형 카라반은 무역을 촉진하고 시골에서 셀주크의 권위를 주장하기 위한 방편으로 지어졌습니다.그들은 전형적으로 외관을 강화한 건물, 기념비적인 출입구, 그리고 아이완을 포함한 다양한 홀들로 둘러싸인 내부 안뜰로 구성되었습니다.부분적으로만 보존된 몇 가지 주목할 만한 예는 각각 트란옥시아나와 호라산에 있는 리바티 말리크 (c. 1068–1080)와 리바티 샤라프 (12세기)의 카라반세라이다.[36][30][37]

셀주크인들은 또한 1139년에 레이(오늘날의 테헤란 남쪽)에 지어진 토그룰 타워와 같은 이전 시대의 이란식 건물 유형인 "타워 무덤"을 계속 지었습니다.그러나 더 혁신적인 것은, 나중에 기념비적인 무덤의 일반적인 형태가 된, 정사각형이나 다각형의 평면도를 가진 묘소의 도입이었습니다.이란 북부 카즈빈(Kazvin) 근처에 있는 두 개의 카라칸 묘(1068년, 1093년)와 사각형 기단을 가진 메르브(Merv, 현재 투르크메니스탄)의 산자르(Sanjar, 1152년경)의 큰 묘가 그 초기 예입니다.[38]

재료 및 장식

마라가의 곤바데 카부드 무덤에 벽돌공과 기와장식이 결합된 모습(1196~1197)[30]

이란 고원의 목재 부족은 건축 재료로 벽돌, 특히 고품질의 구운 벽돌의 명성으로 이어졌습니다.[39][30]그것은 또한 건물을 덮기 위해 금고와 돔의 개발과 사용을 장려했고, 이것은 결과적으로 이러한 금고를 위한 구조적 지원 방법의 혁신으로 이어졌습니다.[30]벽돌의 접합 패턴은 장식적인 효과를 위해 사용되었습니다. 다른 방향으로 벽돌을 결합하고 오목한 벽돌과 돌출된 벽돌을 번갈아 사용함으로써 다른 패턴을 달성할 수 있었습니다.이 기술은 11세기 동안 완전한 발전을 이루었습니다.어떤 경우에는 유리 타일 조각을 벽돌 사이의 공간에 넣어 색과 대비를 더했습니다.벽돌들은 또한 기념물의 정면에 새겨진 글자를 새기거나 추가적인 모티프로 새길 수도 있습니다.[30][40]

아르데스탄 자메 모스크에 조각된 스터코 장식의 미흐랍 (1160년경)[30]

벽돌 장식이 기하학적인 모티프를 선호한 반면, 일부 표면을 덮는 데에도 회반죽이나 회반죽이 사용되었고, 이 재료는 더 다양한 식물과 꽃의 모티프(아라베스크)로 조각될 수 있었습니다.12세기 후반에 이르러 기와의 중요성이 높아졌고, 유약을 바른 기와 장식은 12세기의 여러 기념물에서 볼 수 있습니다.이는 건축물 자체를 가리는 표면 장식으로 벽과 넓은 지역을 덮는 추세와 함께 진행되었습니다.이러한 경향은 이후 이란과 중앙아시아 건축에서 더욱 두드러졌습니다.[30][40]

이스파한 자메 모스크의 남이완에 있는 무카르나스 (12세기 초)[26]

11세기에는 이슬람 세계 전역에 무카르나스 장식법이 전파되었지만, 그것의 정확한 기원과 그것이 전파된 방식은 학자들에 의해 완전히 이해되지 않습니다.[41][42]무카르나스는 뜀틀을 치고 사각형의 방과 둥근 돔 사이의 전환과 같은 다양한 구조적 요소들 사이의 전환을 달성하기 위해 사용되었습니다.[30]초기 무카르나스 스친치의 예는 이전 세기 동안 이란과 중앙아시아의 기념물에서 발견되지만, 이스파한의 금요일 모스크에 추가된 것과 같은 셀주크 건축물에서는 의도적이고 중요한 무카르나스의 사용이 볼 수 있습니다.[43]

그들의 건축에 사용된 셀주크족의 전통적인 기호는 존재와 영원한 진화의 상징으로 간주되는 철학적인 의미를 지닌 여덟 개의 뾰족한 별이었습니다.[dubious – discuss]이 셀주크 별의 많은 예는 셀주크 시대의 기와, 도자기, 양탄자 등에서 찾아볼 수 있으며, 투르크메니스탄의 국가 상징에도 포함되어 있습니다.[44][45][46][47]또 다른 전형적인 셀주크 상징은 오래된 중앙아시아의 전통과 무속적인 종교적 믿음에 따라 다른 세계의 상징인 행성들을 나타내는 열 겹의 장미 또는 셀주크 미랩과 포탈에 있는 수많은 다른 종류의 장미입니다.이 기호의 예는 그들의 아키텍처에서 찾아볼 수 있습니다.[48][verification needed]

아나톨리아 셀주크 건축

일반특성

코냐의 인스 미나렐리 메드레스 입구에 있는 석각 장식(1265년경)

아나톨리아의 셀주크 건축은 코냐(그들의 주요 수도), 카이세리, 시바스, 니 ğ데, 에르주룸과 같은 그 시기의 주요 도시들에 집중되어 있지만, 셀주크 작품들은 아나톨리아 중부와 동부의 거의 모든 아나톨리아의 주요 도시들에서 찾아볼 수 있습니다.해안을 따라 셀주크족은 안탈리아와 시놉을 점령하고 알라냐에 새로운 요새화된 항구를 건설했습니다.[9]덴마크 멘디 왕조와 살투크 왕조와 같은 아나톨리아의 더 작은 터키 왕국들은 12세기 후반에 아나톨리아 셀주크 제국에 흡수되었지만, 그럼에도 불구하고 그들은 이 시대의 아나톨리아 건축에 기여했습니다.[15]처음에 위대한 셀주크 왕조를 섬기고 나중에 그들 자신의 영역을 지배했던 젱기드 왕조와 아르투크 왕조는 또한 모술, 디야르바키르, 하산키프, 마르딘과 같은 도시들을 아나톨리아와 시리아의 더 넓은 지역에서 장기적인 영향을 미친 건축 발전의 중요한 중심지로 바꾸었습니다.[49][50]

아나톨리아인 셀주크족은 다민족이고 무슬림들만 새로 정착한 영토를 지배했습니다.결과적으로, 그들의 건축은 다양했고 다른 문화로부터의 영향을 포함했습니다.[51]이슬람 세계의 변방에 대한 사회의 유동성과 더불어 셀주크족이 몽골의 침략 이전에 단지 짧은 기간의 안정적인 통치를 즐겼다는 사실은 그들이 통일된 "제국" 양식의 건축을 발전시키는 것을 막았습니다.[52]13세기 초, 콘야는 후원의 활기찬 중심지였지만, 그것이 반드시 다른 도시들에 그들만의 예술 양식을 강요하지는 않았습니다.대신 아나톨리아 전역의 건축은 지역 장인들의 창의력과 후원자를 찾아 그 지역을 여행한 장인들의 이동식 작업장에 의해 강한 영향을 받았습니다.[52]셀주크 건축은 역사적인 아르메니아에서 기원한 이슬람 건축가들과 아르메니아 건축가들과 석공들의 고용으로 인해 아르메니아 건축에 영향을 받았습니다.[53]페르시아의 영향도 계속해서 강력한 영향을 미쳤습니다.[54]일반적으로 셀주크 건축은 비잔틴, 아르메니아, 조지아 건축의 형태와 기술을 이란, 시리아, 이라크, 중앙 아시아의 건축과 결합했습니다.[15][20]아나톨리아 셀주크인들에 대한 다른 문화들의 영향은 그들의 건축에 스폴리아를 사용하는 것으로도 알 수 있습니다.[55]아타베이(이스파르타 주)의 아타베이 에르토쿠 ş 마드라사와 같이 도시의 중심과 입구에 위치한 공공 건물의 가시적인 장소에서 스폴리아 재료를 사용한 아나톨리아 셀주크 건축의 예가 있습니다.특정한 경우에 스폴리아의 높은 품질은 중요한 공공 건물들이 철거되는 것을 막는 일반적인 법들과 함께 고대 건축 전통의 요소들을 보존하는 데 기여했습니다.[55]

쿠바다바드 궁전의 셀주크 모자이크 타일 장식 (13세기 아나톨리아 초기)[56]

아나톨리아의 셀주크 작품들은 대부분 장식된 돌로 만들어져 있고, 벽돌은 미나렛을 위해 준비되어 있습니다.아나톨리아에서 돌을 사용하는 것은 벽돌로 만들어진 이란의 셀주크 건물과 가장 큰 차이점입니다.이것은 또한 더 많은 기념물들이 현대까지 보존되는 결과를 가져왔습니다.[57]카라반세라이, 마드라사, 모스크를 건설하면서 아나톨리아 셀주크인들은 벽돌과 석고로 된 이란 셀주크 건축을 돌을 사용하는 것으로 번역했습니다.[58]아나톨리아 셀주크 건축에서의 장식은 입구, 창문, 모스크의 미랍과 같은 특정한 요소에 집중되었습니다.석각은 가장 완성된 장식 수단 중 하나로, 초기 이란의 석각부터 지역의 비잔틴 및 아르메니아의 석각까지 다양한 모티브를 가지고 있습니다.무카르나스 또한 사용되었습니다.시바스의 마드라사와 코냐의 잉스 미나렐리 메드레스는 가장 주목할 만한 예들 중 하나이며, 디브리 ğ디의 그레이트 모스크와 병원 단지는 입구와 미흐라브 주변의 가장 화려하고 화려한 고품격 석조 장식으로 특징지어집니다.카라타이 메드레세와 코냐의 알라에딘 모스크의 입구 포탈에도 시리아 스타일의 아블라크 줄무늬 대리석이 등장합니다.이란에서 타일 작업이 일반적으로 사용되었지만, 아나톨리아 건축은 카라타이 메드레세에서 볼 수 있듯이 타일 호송물을 다른 형태의 장식과 독립적으로 전체 표면을 덮는 혁신적인 방법이었습니다.[59][15]

아나톨리아의 셀주크인들은 헌신적인 의식과 결합된 환대를 매우 강조했습니다.이러한 믿음은 여행자들에게 피난처와 음식을 제공하는 것에 중점을 둔 카라반세라이, 수피로지, 그리고 다른 단지들과 같은 건물들의 개발을 추진했습니다.이 건물들은 셀주크 시골에서 환대의 사회적, 정치적 의미를 보여줍니다.[60]14세기의 여행가인 이븐 바투타는 그의 여행기에서 이 현상에 대해 썼습니다.[60]마드라사는 단순히 가르치는 데 사용되었을 뿐만 아니라 다양한 의식을 주최하고 손님들에게 숙소를 제공하기 위한 것이었습니다.수피 숙소와 마드라의 비슷한 배치는 의식과 환대를 위해 두 종류의 구조가 비슷한 방식으로 사용되었음을 시사합니다.이 건물들은 이 시기 동안 변화하는 정치적, 사회적 요구에 적응할 수 있어야 했습니다.마드라사의 다양한 방향성은 변화하는 종교적 상황에 대한 그들의 적응력을 보여줍니다.[60]손님들에게 대접을 할 때도 의식이 있었습니다.그 의식은 먼저 방문객에게 식사를 대접하고, 그 다음에 손님들을 목욕시키고, 나중에 쿠란 암송을 듣기 전에 과일과 달콤한 고기를 제공받는 것을 포함합니다.수필 숙소는 더 넓은 세계와 연결되는 활기찬 커뮤니티 센터의 역할을 했습니다.그들은 셀주크의 사회적 이동성과 편안함과 관대함에 대한 강조를 보여주었습니다.[60]

모스크

아나톨리아 셀주크족이 지은 코냐의 알라에딘 모스크(12~13세기) 외관(위)과 내부(아래)

아나톨리아 셀주크 모스크 건축은 터키-이슬람 문화와 아나톨리아 전통의 결합이었습니다.[19]이란의 셀주크 초기 하에서 개발된 4개의 아이완 계획은 아나톨리아의 셀주크 모스크에는 나타나지 않았습니다.[57]아나톨리아 셀주크족에 의해 지어진 회중 모스크(울루 카미 또는 "위대한 모스크"로도 알려짐)는 덜 전통적인 평면도와 함께 더 보수적인 가설 건축물을 포함했습니다.지붕 양식의 구조물은 천장을 지탱하는 기둥이나 기둥의 줄이 있는 넓은 홀이 있었습니다.이것의 주요한 예로는 시바스의 모스크(1197)와 코냐의 알라에딘 모스크(1156년에서 1235년 사이에 여러 기간에 걸쳐 지어졌으며 나중에 추가된 것)가 있습니다.[15][61]셀주크 제국의 남동쪽과 북동쪽 지역에 있는 12세기의 거대한 모스크의 대부분은 미흐랍 앞에 돔을 배치합니다.[19]셀주크 사원의 첨탑들은 돌이나 벽돌로 지어졌으며, 보통 돌을 기반으로 세워졌으며, 전형적으로 나중의 오스만 첨탑들보다 덜 가느다란 원통형이나 다각형의 축을 가지고 있었습니다.그들은 때때로 장식적인 벽돌로 장식되거나 유리로 된 도자기 장식으로 발코니 층을 장식했습니다.[62]

이슬람 사원의 가장 작은 종류는 메시드(아랍어 마스지드에서 유래)입니다.13세기 아나톨리아 중부에서 개발되었으며 돔 위에 네모난 방으로 구성되어 있습니다.[19][15]이런 종류의 모스크는 독립적인 건축물이거나 더 큰 건물에 통합될 수 있습니다.[19]또 다른 형태의 작은 모스크는 12세기 동안 터키 동부에서 개발된 성채 모스크, 또는 칼레 메시디입니다.[19]이 성채 모스크들은 다른 작은 모스크들에 비해 계획이 더 많이 포함되어 있었고, 내부는 통-볼트와 교차 볼트로 덮인 여러 개의 통로들로 나누어져 있었습니다.[19]이러한 유형의 예로는 디브리 ğ디 (1180–1181)와 에르주룸 (12세기)의 성채 모스크가 있습니다.

"바질리칼" 형태의 모스크도 지어졌는데, 이는 그들의 긴 축이 미흐라브와 치블라(기도의 방향)와 정렬된 더 직선적인 배치를 가지고 있기 때문입니다.이 유형은 12세기의 성채 모스크에 그 선례가 있고 지역 교회 건축의 영향을 받았을 수 있습니다.[30][57]니 ğ데의 알라에딘 모스크(1223)와 같은 더 발전된 예들이 13세기에 발생하는데, 키블라 벽을 향해 길게 뻗어있는 세 개의 "나브"와 이 벽 앞의 만을 덮고 있는 세 개의 돔이 있습니다.13세기에 아마시아에 지어진 부르말리 미나레 모스크와 괴크 마드라사 모스크도 바실리 계획을 가지고 있지만, 이 경우 세 개의 돔이 키블라 벽에 수직인 중앙 본당 위에 일렬로 놓여 있습니다.[57][19]이런 방식으로 돔을 배치하는 것은 미흐라브 앞에 돔을 배치하는 기존의 전통을 강조했습니다.[19]

디브리 ğ디의 모스크(1228–1229)는 위풍 혹은 바실리식으로 묘사될 수 있는 배치를 가지고 있습니다.그것은 세 개의 네이브로 구성되어 있는데, 미흐랍 앞의 중앙 네이브가 다른 네이브보다 더 넓습니다.돔은 미흐라브 앞에 있는 네모난 만을 덮고 있고, 오큘러스로 뚫린 또 다른 돔은 모스크 가운데에 있는 만을 덮고 있습니다.[15]비슷한 특징들은 카이세리의 후낫 하툰 모스크(후안드 하툰)에서 찾아볼 수 있는데, 이 모스크는 1237년에서 1238년까지 거슬러 올라가는 더 큰 단지의 일부입니다.이 모스크에는 두 개의 돔(하나는 미흐랍 앞, 다른 하나는 모스크 가운데)이 강조된 중앙 본당이 있지만 더 많은 수의 본당이나 통로가 있습니다.측면 나비는 키블라 벽과 평행하고 중앙 나비와 수직입니다.모스크의 가운데에 있는 돔은 원래 하늘에 열려 있던 작은 코트를 덮고 있는 19세기의 건축물입니다.[51][64]두 개의 돔과 같은 배치가 있는데, 그 중 하나는 원래 작은 개방된 궁정이었습니다. 1135년 덴마크 멘디드들에 의해 세워졌지만 1205-1206년 셀주크족에 의해 포함된 후대 세기에 여러 차례 복원되고 개조된 카이세리의 대 모스크(울루 카미)에서 발견됩니다.[51][64]

나무 기둥과 천장을 가진 하이포스타일 모스크의 변형인 "나무" 모스크는 13세기에 아나톨리아 서부에서 출현했습니다.가장 초기의 예는 Sivrihisar의 Great Mosque (1232)이고, 다른 예로는 Afyonkarahisar의 Great Mosque (1272)와 Ankara의 Arslanhane Mosque (1290년경)가 있습니다.가장 완성된 예는 1297년 단명한 벨릭 왕조인 에쉬르피데스 왕조에 의해 지어진 베이 ş헤르의 에 ş레포 ğ루 모스크입니다.이 모스크들 중 일부에 있는 나무 기둥들은 화려하게 조각되어 있습니다.이 목재 기둥들은 중앙아시아 터키인들의 과거와 비슷하게 조각된 나무 기둥들에 의해 세워진 그들의 큰 천막들의 영향을 받았을 것입니다.[19]

아르투키드 왕조의 지배하에 있던 남동 아나톨리아에서는 기존의 시리아 건축물과 모스크의 영향이 더 지배적이었습니다.[50]이곳에서 가장 주목할만한 기념물 중 하나는 디야르바키르의 모스크입니다.그것은 원래 7세기에 세워졌지만 12세기에 아르투키드족에 의해 재건되었습니다.이것은 다마스쿠스의 우마이야 모스크와 형태가 비슷하고, 그 화려한 안뜰 정면은 이슬람교의 모티브와 함께 고전 로마의 요소들을 재사용합니다.이 지역의 또 다른 중요한 아르투키드 모스크는 1204년에 크 ı즈 ı틀테페(두나이시르 또는 코치사르로도 알려진)에서 시작된 회중 모스크입니다. 이 모스크는 비슷한 배치를 가지고 있으며 미흐라브의 장식적인 돌 조각으로 유명합니다.나중에, 베이릭스 왕조 하에서, 마니사의 사루하니드 회중 모스크 (Ulu Cami), 셀주크의 이사 베이 모스크 (1374), 밀레투스의 일 ̇라스 베이 모스크 (1404)와 같은 예들로, 모스크 건축은 더 다양했습니다.세월이 지나면서 미흐라브 앞의 돔 지역에 대한 강조가 점점 더 많아졌고, 결국 오스만 건축의 돔 모스크로 끝이 났습니다.[19]

마드라스 병원

수많은 마드라사가 지어졌습니다.건축학적으로, 그것들은 주로 두 가지 유형으로 구성되어 있습니다.이란과 메소포타미아의 유형과 유사한 한 유형은 다양한 이완(출입구 축을 따라 최소 한 이완)과 경계를 이루는 개방된 안뜰을 중심으로 이루어졌습니다.기념비적인 출입구 입구 주변에 장식이 집중된 이 마드라스.에르주룸에 있는 치프테 미나렐리 메드레스(1250년경 또는 1253년경)는 쌍둥이 미나렛이 장착된 입구의 초기 예 중 하나입니다.시바스의 괴크 메드레세 (1271–1272)는 같은 도시의 다른 두 개의 오픈 코트 마드라스 (부분적으로만 보존된)와 부루시예 메드레세와 같은 해에 세워진 비슷한 형태의 또 다른 풍부한 기념물입니다.니 ğ데에 있는 아크 메드레스(1404)는 초기 오스만 제국과 동시대 토후국인 카라만 왕조에 의해 지어진 이 형태의 매우 늦은 예이지만, 정면의 2층을 따라 있는 올가미식 아치들로 특징지어집니다.

아나톨리아 특유의 마드라사의 두 번째 유형은 돔이나 둥근 천장으로 덮인 중앙 코트를 가진 더 작은 마드라사였습니다.이것들은 카라타이 메드레스와 인스 미나렐리 메드레스가 전형적으로 보여준 코냐의 특징이었습니다.[68][15][71]에르주룸의 야쿠티예 메드레세 역시 1310년 일칸 왕조 시대에 지어진 이 유형의 후기 사례입니다.내부는 여러 개의 금고로 지붕이 되어 있고, 홀 중앙에는 작은 랜턴으로 끝이 난 정사각형의 무카르나스 금고가 있습니다.[72][63]

병원들은 또한 많은 도시들에 지어졌으며 대개 마드라사의 배치를 따랐습니다.카이세리의 치프테 또는 "더블" 마드라사(Csifte 또는 "Double" Madrasa in Kayseri, 1205년경)는 카이크후스로우 1세와 그의 여동생 게버 네시베 하툰에 의해 공동으로 설립되었으며, 두 개의 야외 안뜰 건물, 의과대학(madrasa)과 병원으로 구성되어 있으며, 이 건물들은 결합되어 있습니다.이즈 알 딘 케이카우스 1세 (1217–1218)가 시바스에 지은 ş파이예 메드레세는 병원이었고 설립자를 위한 통합 무덤이 있는 개방된 안뜰 건물로 구성되어 있습니다.더 큰 이슬람 사원 단지의 일부인 디브리 ğ디 병원은 지붕이 있는 안뜰이 있는 마드라사를 닮았습니다.

무덤

마드라사나 회교사원과 함께 있는 무덤들은 다양한 형태가 있었지만, 가장 일반적으로 다각형(가장 일반적으로 팔각형)이거나 원뿔 모양의 지붕을 가진 원형이었습니다.[15][74]알라에딘 모스크의 안뜰에 위치하고 1190년경 지어진 술탄 킬리치 아르슬란 2세의 무덤은 팔각형이 아닌 십각형입니다.비슷한 시기(12세기 후반)에 지어진 에르주룸의 에미르 살투크 무덤은 8각형의 아랫부분과 원통형의 윗면을 가지고 있습니다.[15]카이세리의 십각형 무덤인 도너 쿰베트(1275년경)와 니 ğ데의 후다벤드 하툰 무덤(1312년)은 무카르나와 형상화된 이미지를 포함한 석각 모티프로 화려하게 장식되어 있습니다.테르칸에 있는 하툰 마마의 묘(13세기 초)는 무덤 구조가 원형의 성벽으로 둘러싸여 있고, 그 안에 독특한 입구가 있습니다.[74][15][22]1197년 이전에 지어진 디브리 ğ디의 시테 멜릭(또는 샤힌 샤) 무덤은 아나톨리아 이슬람 건축에서 가장 오래된 무카르나스 장식 입구 문들 중 하나입니다.그가 시바스에 의뢰한 ş파이예 메드레스에 통합된 이즈 알딘 카이카우스 1세의 무덤은 건물의 마당을 마주보는 벽돌과 타일 장식의 정면과 주변 구조물 위로 솟아 있는 팔각형의 뾰족한 큐폴라로 유명합니다.

  • Tomb of Kiliç Arslan II in the Alaeddin Mosque of Konya (c. 1190)

    Konya의 Alaeddin 모스크에 있는 Kiliç Arslan II의 무덤 (c. 1190)

  • Tomb of Sitte Melik in Divriği (before 1197)

    디브리 ğ디의 시테 멜리크 무덤 (1197년 이전)

  • Tomb of Emir Saltuq in Erzurum (late 12th century)

    에르주룸의 에미르 살투크 무덤 (12세기 후반)

  • Tomb of Melike Mama Hatun in Tercan (early 13th century)

    테르칸에 있는 미라이크 마마 하툰의 무덤 (13세기 초)

  • Outer wall and entrance portal to the Mama Hatun tomb

    마마 하툰릉 외벽 및 출입구 입구

  • Decorated brick and tile façade of the tomb of Izz al-Din Kayka'us I in Sivas (1217–1218)

    시바스의 이즈 알딘 케이카우스 1세 무덤의 장식된 벽돌과 타일 정면 (1217–1218)

  • Döner Kümbet in Kayseri (1276), the tomb of a Seljuk princess

    셀주크 공주의 무덤, 카이세리의 도너 쿰베트 (1276)

  • Hudavend Hatun Tomb in Niğde (1312)

    니 ğ데의 후다벤드 하툰 무덤 (1312)

카라반세라이스

가장 인상적인 셀주크 기념물들 중 일부는 도시들 사이의 많은 무역로를 따라 지어진 카라반세라입니다.그것들 중 수백 개는 13세기에 지어졌습니다.[76]오늘날 카라반의 약 100마리만이 다양한 보존 상태로 존재합니다.몇몇은 대부분 온전하거나 복구되었습니다.이 카라반 시대의 충분한 유적은 계획과 상부구조를 모두 세울 수 있는 것입니다.불행하게도, 카라반의 대부분은 기초가 새겨진 글이 없거나 그 이후로 소실되었습니다.[77]셀주크 카라반세라이스의 대부분은 셀주크 제국의 절정기인 1220년에서 1250년 사이에 지어졌습니다.셀주크 카라반은 기획과 디자인이 독특합니다.하지만, 그들은 이전에 있었던 이란과 아르메니아 건축에서 영감을 얻었습니다.[78]안전과 피난처를 제공하는 것은 카라반의 기본적인 기능이었고, 입구가 하나이고 창문이 갈라져 있는 두꺼운 석조 벽에서 볼 수 있습니다.이 한 개의 출입구는 출입을 통제하고 밤에도 폐쇄되었습니다.카라반세리아의 지붕들은 또한 때때로 방어를 위해 사용되었고, 도로의 유리한 전망을 위한 방이 설치되었습니다.대부분의 벽에는 버팀대가 있고 꼭대기에는 스크린이 있습니다.[77]이 건물들은 큰 돌기둥과 높은 드럼통 위에 원뿔 모양의 지붕으로 지어졌습니다.그들은 또한 종종 꽃과 기하학적인 모티브로 장식됩니다.셀주크 카라반세라는 직사각형으로 된 하나의 덮개가 있는 홀과 작은 개방된 안뜰이 있습니다.입구는 탁 트인 안뜰로 이어지며, 그 구조물에서 가장 일반적인 부분입니다.열린 안뜰을 지나면, 사람들은 덮개가 있는 홀로 들어갈 수 있습니다.덮개가 있는 홀은 여러 개의 기둥 통로로 구성되어 있으며, 가운데에는 랜턴 돔이 있습니다.셀주크 카라반세라이스는 장식이 거의 없는 평범한 커튼월을 가지고 있었습니다.메인 엔트리 포털에 전체 장식이 집중됐습니다.[78]

은신처는 캐러밴의 필수적인 기능이었습니다.그러므로, 이 건물들은 동물들을 위한 마구간, 물건을 포장하고 푸는 장소, 그리고 여행자들을 위한 숙소가 있었습니다.대피소 갤러리는 두 개의 다른 레벨에 있는 두 개의 평행 밴드로 구성되어 있습니다.지상의 아래쪽 밴드는 마구간을, 위쪽 밴드는 상품과 사람들을 수용하는 플랫폼이었습니다.[77]동물들과 사람들을 분리시켰기 때문에, 이러한 다른 수준들은 다른 정도의 청결을 유지했습니다.많은 캐러밴서리스들은 또한 건물 안에 배수와 하수를 포함한 수계를 가지고 있었습니다.이 건물들은 셀주크 제국의 무역을 장려하기 위한 것이었습니다.그것들은 주요 무역선 위에 지어졌고 전세계에서 온 여행객들의 음식을 제공했습니다.카라반세라이스는 군사적 용도, 술탄과 그의 수행원을 위한 관저, 군주를 방문하기 위한 왕실 영빈관 등 다양한 용도로 사용되었습니다.그들은 또한 감옥, 피난처, 종교적인 목적으로도 사용되었습니다.[77]이 건물들은 모든 종류의 여행객들에게 식사, 쉼터, 의료, 목욕, 그리고 다른 서비스들을 제공했습니다.이러한 건축물의 대부분은 이슬람 사원이나 최소한 종교적 의식을 수행하는 공간도 포함하고 있습니다.[78]서비스 지역이 차지하는 서비스 종류와 공간의 양은 매우 다양했습니다.같은 계획을 가진 두 마리의 캐러밴서리스는 없었습니다.같은 서비스를 제공해도 모두 독특했습니다.

몇몇 카라반은 안뜰이 없는 단순한 직사각형의 건물로, 아치형 통로가 있는 홀로 구성되어 있습니다.[15]하나의 예로, 1190년경 킬리체 아르슬란 2세에 의해 지어진 것으로 추정되는 알레이한 카라반세라이는 아나톨리아 이슬람 건축에서 가장 오래된 무카르나스 장식의 포탈 중 하나를 특징으로 합니다.[75]또 다른 예로 안탈리아와 부르두르 사이의 길에 있는 수수즈 한 (1246년경)이 있습니다. 비록 마당이 부족한 것은 미완성된 건축물이나 나중에 철거된 것 때문일 수도 있지만요.[79]다른 카라반세라는 지붕이 있는 오락실로 둘러싸여 있지만 큰 지붕이 있는 홀이 없는 넓은 안뜰로 구성되어 있습니다.안탈리아-부르두르 [15]도로에 위치한 에브디르 한(1215–1219)과 크르쾨즈 한(1237-1246 사이에 지어진 것으로 추정됨)을 포함한 이러한 유형의 예는 비교적 적습니다.

가장 기념비적인 카라반세라는 이 두 가지 유형을 모두 포함하며, 코냐 강에 있는 술탄 한을 포함한 주요한 예를 포함합니다.– 악사라이 도로 (1229년), 카이세리 근처의 술탄 한 (1236–1237), 악사라이 북동쪽의 아 ğ즈 ı카라 한 (1240년 완공), 카이세리 동쪽의 카라타이 한 (1240년 경 완공).그들은 반원형의 보루가 있는 요새 같은 외관과 야외의 안뜰로 통하는 장식된 조각석으로 된 입구의 입구를 가지고 있습니다.이 마당들의 중앙에는 때때로 네 개의 기둥 위에 땅 위에 올려진 작은 입방 기도실이 있습니다.입구 반대편에 있는 또 다른 문은 중앙 돔이 있는 중앙 통로에 수직으로 뻗어 있는 통로가 많은 덮개가 있는 홀로 이어졌습니다.[76][15]

  • Muqarnas portal (partly reconstructed) of the Alayhan, possibly circa 1190

    1190년경 알레이한의 무카르나스 포탈(부분적으로 재건됨)

  • Sultan Han caravanserai, built in 1229 on the road between Aksaray and Konya

    술탄 한카라반세라이는 1229년 악사라이와 코냐 사이의 도로에 지어졌습니다.

  • Courtyard of the Sultan Han caravanserai

    술탄 한카라반세라이의 뜰

  • Covered hall of the Sultan Han

    술탄 한씨의 복개홀

  • Elevated prayer room in the centre of the Sultan Han near Kayseri (1236–1237)

    카이세리 (1236–1237) 근처 술탄 한 중심에 있는 높은 기도실

  • Courtyard of the Ağzıkara Han, completed in 1240

    1240년 완공된 아 ğ즈 ı카라한의 뜰

  • Courtyard of the Kırkgöz Han (between 1237 and 1246)

    크르쾨츠한의 뜰 (1237년 ~ 1246년)

  • Susuz Han (c. 1246)

    한수즈 (1246년경)

  • Courtyard and entrance to the covered hall of Karatay Han (c. 1240)

    뜰과 카라타이 한의 덮개가 있는 홀 입구 (1240년경)

요새와 궁전

알라냐의 카이쿠바드 1세가 1221년에서 1226년 사이에 지은 크 ı즈 ı 쿨레(붉은 탑)

셀주크 군사 요새들 중에서 가장 잘 보존된 예들 중 하나는 알라냐 해안 마을의 13세기 구조물들의 앙상블인데, 벽들, 해안 탑이나 요새 (크 ı즈 ı 쿨레), 그리고 해군 무기고나 조선소 (테르산)를 포함합니다.아나톨리아 남동부의 디야르바키르 시는 방어벽의 상당 부분을 보존하고 있습니다.그 벽들은 다양한 시대의 것들이지만, 그것들은 돌에 새겨진 동물들과 신화적인 생물들의 형상화된 형상과 서예적인 비문들로 장식된 아르투크 왕조에 의해 지어진 여러 개의 탑들을 특징으로 합니다.[82]

셀주크 궁전은 거의 남아있지 않고, 몇몇의 경우 도시 안에 지어졌습니다.코냐에서는 셀주크 왕궁과 성채가 도시의 중심부를 내려다보는 언덕에 있는 알라에딘 모스크 옆에 한때 서 있었습니다.그것의 정자들 중 하나인 알라딘 쾨 ş쿠 또는 알라딘 키오스크의 일부만이 보존되었습니다.이 정자는 킬리치 아르슬란 2세 (재위 1156–1192)에 의해 성채의 탑들 중 하나의 꼭대기에 지어졌습니다.다른 궁궐들은 더 이상 서있지 않지만 어떤 경우에는 발굴되고 기록되기도 합니다.카이쿠바디예 또는 카이쿠바디야는 알라 알딘 카이쿠바디(재위 1220–1237)에 의해 카이세리 근처에 지어진 여름 궁전입니다.그것은 모스크, 보트 하우스, 그리고 두 개의 방과 타일 장식이 있는 또 다른 구조물을 포함하여 인공 호수 주위에 지어진 세 개의 작은 건물로 구성되었습니다.쿠바다바드 궁전은 같은 술탄에 의해 베이 ş헤르 호숫가에 지어진 또 다른 여름 궁전이었습니다.그것은 타일로 장식된 주거 단위를 포함하여, 요새화된 벽으로 둘러싸인 16개의 작은 건물들로 구성되어 있습니다.[15]

브리지스

실반 근처 말라바디 다리 (1147)

아나톨리아에서는 셀주크족과 아르투크족 모두 강을 가로지르는 수많은 다리를 건설했습니다.가장 일반적인 교량 유형은 뾰족한 아치 형태의 단일 경간 교량이거나 주 경간이 큰 뾰족한 아치 형태의 교량이었습니다.이것의 초기 예는 실반 동쪽의 배트맨 강 위에 아르투키드족이 세운 말라바디 다리(1147)입니다.이러한 형태의 다리는 로마와 비잔틴 시대에 이미 존재했으며, 이후 오스만 시대(예: 유명한 모스타르 다리)에도 계속 사용되었습니다.물살이 더 약한 얕은 강의 경우 평평한 다중 아치 다리가 더 실용적일 수 있습니다.이것의 예로는 1065년에서 1067년 사이에 티그리스 강 위에 지어진 아나톨리아에서 가장 오래된 이슬람 시대의 다리인 디클 다리가 있습니다.이런 종류의 다리는 벨릭 시대에 일반화 되었고 오스만 제국 시대에도 계속 지어졌습니다.아나톨리아의 또 다른 주목할 만한 다리이자 초기 터키/이슬람 시대의 다리는 1155년에서 1175년 사이에 아르투키드족에 의해 지어진 하산키프의 폐허가 된 올드 브릿지이며, 높은 거대한 교각과 형상적인 장식으로 유명합니다.[83][84]

석축 이미지

이슬람 문화는 그들의 예술에서 형상적인 표현을 사용했지만 종교적인 맥락에서는 덜 일반적이었습니다.아나톨리아 셀주크족과 이웃 아르투크족들은 이들의 모티프를 다작적으로 사용한 전례가 없으며 심지어 종교적인 예술과 건축에도 그들을 사용했습니다.[85][86]셀주크 건축에서 인물이 표현된 한 가지 중요한 방법은 돌 부조를 통해서입니다.셀주크족은 가장 눈에 띄는 장소인 그들의 문 앞에 이 예술품들을 전시했습니다.이 관습은 기독교-아르메니아 전통으로 거슬러 올라갈 수 있으며 셀주크족이 그 지역을 정복하면서 채택되었습니다.이런 종류의 석조물은 불경스럽고 종교적인 건물과 도시 벽과 같은 요새에 사용되었고, 종종 문, 대문, 출입구에 사용되었습니다.[85]이러한 형상화의 전통은 이 지역이 일카니드의 지배를 받게 된 후에 결국 쇠퇴했습니다.[86]

인간 모티프

셀주크 건축에서 인간의 모티브는 거의 사용되지 않았습니다.그들이 사용될 때, 그것들은 종종 미러링된 배열을 사용하여 그룹 또는 쌍으로 표시되었습니다.그 예로는 니 ğ데에 있는 알라에딘 모스크와 디브리 ğ디의 그레이트 모스크 단지에 있는 병원 문이 있습니다.이 유형의 이미지는 점성술에 대한 셀주크족의 믿음과 관련이 있었고 석조물에 점성술과 행성의 상징을 묘사했습니다.가끔, 그들은 디브리 ğ디 병원의 문에 있는 다른 사람에게서 볼 수 있는 특정한 인간 형상을 묘사하곤 했습니다.이 예는 행성의 모습이라기 보다는 특정 인물의 초상이라고 여겨집니다.[85]

디야르바키르 모스크 입구에서 황소와 싸우는 사자

라이온스

동물의 모티브는 셀주크 제국에서 가장 많이 활용된 이미지였으며, 가장 좋아하는 것은 사자입니다.그것들은 전형적으로 완전한 부조로 묘사되었고, 가고일로 사용되었고, 전통적인 아르메니아 사자 조각과 비슷한 양식을 가졌습니다.인간의 모티프처럼, 사자 형상의 사용은 종종 태양에 대한 황도대의 상징과 연관됩니다.카이세리 시프테 메드레세에 있는 사자 부조, 디야르바키르 모스크에서 황소와 싸우는 사자 부조, 카이세리의 도너 쿰베트 무덤에서 생명의 나무와 초승달 모양을 한 사자 부조 등이 그 예입니다.[85]

독수리 / 맹금류

쌍두 독수리 부조, 13세기 디브리 ğ리 그레이트 모스크와 병원

종종 무덤과 관련된, 맹금류 구제는 셀주크족에게 다양한 용도와 의미를 가지고 있었습니다.독수리는 원래 셀주크족이 기원한 터키의 부족인 오구즈족의 상징이었고, 따라서 이 상징의 쓰임새와 전통을 이슬람 이전의 중앙 아시아와 연결시켰습니다.이 상징은 무덤과 묘소에서 가장 많이 사용되었는데, 이는 새들이 천상의 안내자라는 믿음을 보여줍니다.독수리 부조의 예는 에르주룸의 에미르 살투크 무덤과 니 ğ데의 후다벤드 하툰 무덤에서 볼 수 있습니다.

독수리는 일반적으로 죽음과 관련된 구조물에 나타나지만, 쌍두 독수리는 더 복잡한 의미를 가지고 있으며 전통적으로 더 신성한 건축물에 나타나 있습니다.그들은 사자와 같이 사나운 동물로 묘사되며, 보호를 위한 모티브로 여겨집니다. (특히 도시 벽이나 궁전과 같이 성스러운 것이 아닌 구조물에 전시될 때 느낌이 듭니다.)때때로 이 새들은 용과 같은 다른 위협적인 동물들과 교배되었습니다.묘와 무덤에 사용될 때, 쌍두새는 하나의 맹금류와 연결되어 영혼의 새로 여겨집니다.힘의 상징으로 쌍두 독수리 모티브의 예는 디야르바키르 시 성벽의 아르투키드 탑에서 볼 수 있습니다.그들은 아라베스크를 배경으로 디브리 ğ디 모스크의 서쪽 입구 포탈과 카이세리의 Döner Kümbet 생명의 나무 위에 있습니다.

에르주룸의 치프테 미나렐리 메드레스 정면에 새겨진 용의 머리

용

신성한 셀주크 건축에서 드물게 나타나는 용 모티브는 성벽이나 궁전과 같은 불경스러운 건물에서 더 흔하게 사용됩니다.용들은 어디서 보여주든지 거의 항상 한 쌍으로 배치되어 마치 싸우듯 마주보고 있었습니다.셀죽 용들은 입을 벌린 악랄한 머리를 가졌고, 몸과 꼬리가 뒤틀리고 매듭이 지어지거나 뱀처럼 생겼습니다.때때로 그들은 날개를 가지고 있었고, 때로는 뿔을 가지고 있었습니다.이 유형의 이미지는 중국 초기의 용들과 밀접하게 연관되어 있는데, 이 용들은 무덤 입구 위에 비슷하게 뒤틀리고 흉포한 용들을 보여주고 있습니다.그 용은 종종 다른 동물들과 교배되어서 그런 상징들에 사납고 보호적인 모습을 부여했습니다.신성한 구조물에 사용될 때, 용은 또한 12궁도와 유사 행성인 조자하르와 연결됩니다; 그것의 머리와 꼬리는 달의 상승과 하강의 마디를 나타내는 것으로 여겨집니다.조각된 용 부조의 예로는 에르주룸(Erzurum)의 치프테 미나렐리 메드레세(Csifte Minareli Medrese) 입구 정면에 거울로 비친 용 한 쌍과 카이세리(Kayseri) 근처 술탄 한(Sultan Han)의 중심에 있는 키오스크(Kioskoque) 모스크의 아치 위에서 서로 마주보고 있는 또 다른 한 쌍이 있습니다.[85]

사이렌

후다벤드 하툰 묘의 틈새 위에 거울로 비친 사이렌 한 쌍

신화 속의 여성 생물인 사이렌은 악을 물리치는 것으로 여겨지며 왕관, 물고기 꼬리, 그리고 때때로 날개와 함께 전시되었습니다.그들은 종종 혼합된 형태로 묘사되었습니다.사이렌은 또한 셀주크족이 자주 묘사하는 황도대 주제에 중요했으며, 사이렌은 종종 쌍둥이자리를 나타냅니다.아나톨리아 지역에서 사이렌의 사용은 셀주크 이전 시대까지 거슬러 올라가며, 7세기와 8세기의 이집트 직물과 예술, 6세기와 7세기의 투르판 직물의 영향을 받았습니다.사이렌 이미지의 예는 후다벤드 하툰의 무덤과 쿠바다바드 궁전의 타일에서 찾아볼 수 있습니다.[85]

스핑크스

불경스러운 셀주크 건축에서는 흔하지만 신성한 건물에서는 드문 스핑크스는 셀주크족이 그들의 건축물과 예술품에 사용한 또 다른 신화적 존재입니다.구조물의 스핑크스 릴리프의 예는 열화되었지만, Döner Kumbet에서 찾을 수 있습니다.스핑크스는 악을 물리친다고 여겨졌고, 보호적인 특징을 가지고 있어서, 도시 벽과 궁전에서 가장 흔하게 사용되었습니다.아yon카라히사르 고고학 박물관에 소장된 비석에 새겨진 전투 영웅을 보호하는 스핑크스의 모습에서도 이러한 기능이 뚜렷합니다.그 스핑크스는 또한 황도대와 행성적인 의미도 가지고 있습니다; 셀주크 이란(클리블랜드 미술관에 보관되어 있는)의 "웨이드 컵"에 나타나는 "스핑크스 바퀴" 모티브는 태양을 상징하는 생물체를 상승 위치, 정점, 그리고 설정 위치에서 보여줍니다.이미 잡종 생물인 스핑크스 또한 셀주크 건축의 다양한 다른 동물 모티브와 자주 혼합되었습니다.[85]

동물의 주기(조디악)

에미르 살투크의 무덤에 새겨진 12궁도 동물 중 하나인 황소의 머리

12개월의 12궁도와 함께, 셀주크족은 또한 매년 동물(쥐, 소, 호랑이, 토끼, 용, 뱀, 말, 염소, 원숭이, 수탉, 개, 그리고 돼지)이 할당되는 12년 주기인 중국의 12궁도에도 관심이 있었습니다.셀주크족은 이러한 모티프를 채택하여 여러 묘역에 대한 부조작업을 통해 활용하였으며, 이후 몽골 지배하의 셀주크 시대에는 이러한 형태의 작품이 더욱 많이 제작되었습니다.에미르 살투크의 무덤, 카이세리 근처의 술탄 한의 무덤, 시바스의 괴크 메드레세에서 볼 수 있습니다.[85]

민바

민바(종종 "pulpit"로 번역됨)는 모스크에서 유일하게 지속적으로 존재하는 가구 중 하나입니다.그들은 짧고 곧은 계단으로 구성되어 있는데, 보통 하단에는 문이 한 세트 있고 상단에는 작은 키오스크와 같은 구조물이 있습니다.셀주크 시대와 오스만 초기 시대의 아나톨리아 민바는 나무로 만들어졌고, 깊게 조각된 아라베스크 문양과 기하학적인 무늬로 장식되었습니다.전체적인 형태와 스타일은 시리아와 레반트의 현대 민바와 닮았지만, 시리아 민바의 꼭대기에는 무카르나가 없었습니다.[87]

이 시기의 가장 뛰어난 터키의 민바는 못, 핀, 접착제를 사용하지 않고 많은 나무 조각들을 함께 잡는 쿤데카리 기술로 만들어졌습니다.이 조각들은 모자이크처럼 서로 붙어서 내부의 나무틀로 지탱해 주었어요.[88]이러한 민바의 예로는 코냐에 있는 알라에딘 모스크의 민바(1155-6년경, 모스크의 많은 후기 복원 이전), 말라티아와 시르트의 회중 모스크(울루 카미스)의 민바(둘 다 13세기부터 현재는 앙카라의 민족지 박물관에 소장되어 있음), 시브리히사르의 모스크의 민바(1) 등이 있습니다.275)와 에 ş레포 ğ루 모스크의 민바(1297–9).이 민바르 양식은 베이릭스 시대와 오스만 시대 초기까지 아나톨리아 모스크에서 계속 사용되었습니다.이 후기에는 조각들이 얕아졌고, 나무 조각들의 기하학적인 모자이크 배열이 더 복잡해졌으며, 때때로 돌출된 보스들이 장식에 추가되었습니다.이 후기의 예로는 마니사의 사루하니드 대모스크의 민바(1376)와 부르사의 오스만 대모스크의 민바(1499)가 있습니다.[88]

쿤데카리 방법은 대단한 기술과 노동력을 요구했기 때문에, 일부 민바는 쿤데카리 스타일을 모방하여 만든 장식으로 조각된 더 단순한 나무 판자로 만들어졌습니다.이 방법의 단점은 시간이 지남에 따라 나무판자가 휘어지고 줄어들면서 모티프가 한 판에서 다른 판으로 중단되거나 어긋날 수 있다는 것이었습니다.이러한 민바의 예로는 디브리 ğ디 모스크의 민바(1228–9)와 앙카라의 아르슬란하네 모스크의 민바(1289–90)가 있습니다.더 단순한 기술이지만, 그것들은 여전히 셀주크 아나톨리아 목공예와 장인정신의 좋은 예로 여겨집니다.[91][92]

  • Minbar of the Alaeddin Mosque, Konya (1155–6)

    알라에딘 모스크의 민바르, 코냐 (1155–6)

  • Details of the kündekâri work on the Alaeddin Mosque's minbar

    알라에딘 모스크 민바에 대한 쿤데카리 작업의 세부 사항

  • Front part of the Alaeddin Mosque's minbar

    알레딘 모스크 민바 앞부분

  • Minbar of the Ulu Cami of Siirt (13th century), now housed in the Ethnography Museum of Ankara

    현재 앙카라 민족지 박물관에 소장되어 있는 시르트의 울루 카미(13세기) 민바르

  • Minbar of the Great Mosque of Divriği (1228–9)

    디브리 ğ디 대모스크의 민바르 (1228–9)

  • Detail of the Divriği minbar: the lines between the wooden boards mounted side-by-side are visible, while the surface itself is carved with motifs imitating kündekâri work.

    디브리 ğ민바의 세부사항: 나란히 놓인 나무판 사이의 선이 보이고, 표면 자체는 쿤데카리 작품을 모방한 모티프가 새겨져 있습니다.

  • Detail from the front of the minbar of the Great Mosque of Sivrihisar (1275)

    시브리히사르 대모스크 민바 앞에서 본 세부사항 (1275)

  • Front part of the minbar of the Eşrefoğlu Mosque, Beyşehir (1297–9)

    에 ş레포 ğ루 모스크의 민바 앞 부분, 베이 ş헤르 (1297–9)

참고 항목

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