수라우

서라우는 수마트라 일부 지역과 말레이 반도에 있는 이슬람 집회 건물이다. 일반적으로 더 작은 물리적 구조로, 그 의식 기능은 모스크와 비슷하고, 남성과 여성을 허용하며, 종교적인 가르침과 축제 기도에 더 많이 사용된다. 그들은 풀뿌리 지원과 기금에 더 의존한다. 그것들은 아랍의 자위야와 비교될 수 있다.^[1] 미낭카바우 사회에서는 남성 가옥의 이슬람화 이전의 전통을 이어갔으며, 높은 자리에 세워져 있다.^{[citation needed]}

현대 용어로 "surau"는 종종 남자나 여자가 살라를 하기 위해 작은 모스크나 공공건물(상가, 대학, 고속도로를 따라 휴게소 등)의 지정된 방을 지칭하는 데 사용된다.

인도네시아

수마트라의 미난카바우 중 수라우는 이슬람 이전 시대로 거슬러 올라간다. 남자들은 그들 속에서 함께 살았다. 미낭카바우 최초의 이슬람 수라우는 17세기 말 울라칸 해안도시에서 건설된 것으로 추정된다.

작은 수라우는 수라우 만가지로 알려져 있으며, 대부분 20명의 학생을 위한 작은 방과 보통 이맘이기도 하고 쿠란 암송을 가르치는 교사 1명으로 구성되어 있다. 18세기 수라우 문화의 전성기 시절 대형 수라우는 최대 1,000여 명의 학생을 돕고 20여 채의 건물을 포함했다.

수라우의 중심 인물은 주로 바라카의 운반책으로서 활동했던 투안쿠 샤이크였다. 그는 큰 수라우에서 보통 구루로서 부름을 받고 그와 함께라도 대부분 배우거나 심지어 그를 만난 많은 선생님들을 감독했다. 수라우의 설립과 유지관리는 수라우 주민들의 업무뿐만 아니라 주로 재단(waqf)과 부모들의 기부금으로 행해진다. 미낭카바우 수라우는 처음에 자바에만 유통되었던 페산트렌의 기관과 큰 유사성을 가지고 있다.^[1]

많은 수라우가 동시에 수피 주문의 중심지였다. 이 경우 투안쿠 샤이크는 수라우 거주자들의 정신적 지도자였고, 이로 인해 그는 충성의 맹세를 지켰다. 울라칸 수라우는 압드 알라후프 as 싱킬로의 제자 부르한 ad-din이 소개한 샤타리야 오더의 중심지 역할을 했다. 미낭카바우에서 그들만의 수라우를 가지고 있던 다른 주문은 나크슈반디시야와 카디리야였다. 몇몇 학생들은 다양한 수라우의 후계자를 방문했고 다른 순서로 소개될 수 있었다. 무레드(Mureed) 또는 FAQR로 투아쿠 샤이크(Tuanku shaikh)의 학생들을 부르는 것은 수피즘이 수라우 문화에 미치는 큰 영향을 보여준다.^[2]

19세기 초는 와하비의 가르침으로 메카에서 접촉하게 된 하드스키스의 수라우 제도였다. 그들과 그들의 추종자인 소위 파드리스는 수라우를 비이슬람적인 가르침과 실천의 보급의 중심지라고 비난했고, 소위 파드리 전쟁(1821–38) 동안 그들 중 일부를 불태웠다. 수라우 문화의 종말을 예고하는 다른 조치들은 1870년 네덜란드에 의한 이른바 세콜라 나가리라는 새로운 형태의 학교를 도입하기 위한 것이었고, 1900년에는 수라우를 후진성의 무리라고 비난한 개혁주의 이슬람교도들의 지적 공격이 있었다.^[3] 오늘날 미낭카바우에서는 수라우 문화를 되살리기 위한 잠정적인 시도가 이루어지고 있다.^[4]

말레이시아와 싱가포르

말레이 반도에서는 모스크와 수라우의 기능적 차이가 항상 명확한 것은 아니다. 시골 지역에서는 수 세기 동안 수라우가 이슬람 숭배의 중심이었고, 따라서 모스크와 같았다. 오늘날의 말레이시아와 싱가포르의 도시 지역에도 수라우가 있다. 말레이시아에서 수라우를 다뤄온 샤리파 잘랴는 두 기관의 차이점은 이슬람 사원은 국가가 짓는 반면 수라우는 공공 시책에 의존한다는 것이라고 결론짓는다. 미낭카바와 마찬가지로 수라우의 성공은 관련 종교 학자들에 크게 좌우된다. 1970년대와 1980년대 닥와운동의 전성기 때 말레이시아의 수라우도 학생 생활의 중심지였으며, 학생들은 아이티카프를 공연하기 위해 수라우에서 한 달에 몇 번 밤을 보냈다.^[5][6]

참고 항목

• 인도네시아의 이슬람 사원 목록
• 모스크
• 무살라, 다른 이슬람 국가의 동등한 구조.

참조

추가 읽기

• 인도네시아의 이슬람교: 아즈마르디 아즈라 미잔 푸스타카 2006의 제도적 형성에 관한 고찰