남아시아의 돔의 역사

History of domes in South Asia

남아시아의 이슬람 통치는 돌, 벽돌, 박격포, 철제 다월, 경련으로 지어진 돔을 사용하게 했다. 센터링은 목재와 대나무로 만들어졌다. 인접한 돌들을 접합하기 위해 철제 경련이 사용된 것은 이슬람 이전의 인도에서 알려져 있었으며, 후프 보강을 위해 돔의 밑부분에서 사용되었다. 이러한 새로운 형태의 도입에 의해 만들어진 스타일의 합성이 힌두 전통트라베이트 건축에 독특한 건축물을 만들어냈다.[1]

무굴 이전 인도의 돔은 힌두교 건축에서 유래한 연꽃무늬와 상부에 전구 모양의 피니알을 가진 표준 스쿼트 원형 모양을 하고 있다. 힌두교의 건축 전통에는 아치가 포함되어 있지 않았기 때문에, 평평한 코르벨은 스팽글이 아니라 방 구석에서 돔으로 이행하는 데 사용되었다.[2] 페르시아와 오스만 돔과는 대조적으로, 인도 무덤의 돔은 더 구근성이 있는 경향이 있다.[3]

중세 시대

델리에 있는 알라이 다와르자.

초기 사례로는 13세기 말 발반 무덤의 반쪽 돔과 칸 샤히드 무덤의 작은 돔이 있는데, 이 돔은 대충 깎은 재료로 만들어져 표면 마감재를 덮어야 했을 것이다. 1311년에 지어진 콰트브 단지의 문인 알라이 다와르자는 인도의 첫 번째 돔을 가지고 있는데, 이 돔은 곱게 차려입은 돌로 부소아 블록으로 잘랐다. 아치는 정사각형 챔버를 8각형으로 전환하고, 이 8각형은 Corbelled Bracket의 사용을 통해 16면 다각형으로 전환된다. 기야트 알-딘 투글루크(d. 1325년)의 무덤 위에 있는 잘린 돌돔은 얕고 깊은 돌의 고리를 번갈아 사용함으로써 핵심 물질과의 유대감을 더 좋게 만든다. 이 돔에 잘게 썬 돌 부소들을 사용했다는 것은 옛 셀주크 제국 출신의 석공들의 이주를 암시한다.[4]

14세기 후반의 돔은 수도 델리에서 다울라타바드로의 이동에 따른 숙련된 석공들의 분산으로 인해 렌더링으로 덮인 대략적인 모양의 돌을 사용한다. 예로는 키르키 마스지드(c. 1375년)와 피로즈 샤(d. 1388년)의 무덤이 있다. 칸-이-자한 틸랑가니(1368)의 돔형 무덤은 일반적으로 사파르 칸의 무덤에 의해 앞면이 3개 아치형 개구부가 있는 보행용 베란다로 둘러싸인 델리 최초의 팔각형 무덤으로 불린다.[5]

로디 왕조 하에서는 왕족들을 위한 팔각형 평면도와 높은 계급의 다른 사람들을 위한 네모난 평면도를 보유하는 등 무덤 건축이 크게 확산되었고, 이 시기에 인도에는 처음으로 이중 돔이 도입되었다. 여러 후보가 있다. 시칸데르 로디무덤은 1517년부터 1518년까지 지어졌으며, 인용되고 있으나, 1465년경 스리나가르 자이나카달에 세워진 자인울아비딘의 어머니의 벽돌 무덤이 앞서 있다. 델리에 있는 Sabz Burj는 아직 더 빠를지 모르지만, 문서 출처에 의해 1530-40년으로 날짜가 잡혔다.[6] 시칸데르 로키의 무덤은 내피와 외피 사이에 뚜렷한 공간을 가진 이중 돔이 분명히 있지만, 이전의 시하브우딘 타즈칸(1501)의 무덤은 "이 방향으로의 시도"가 있다. 페르시아, 이라크, 서아시아에서는 오랫동안 이중 돔이 사용되었지만, 이 시기 이전의 인도의 돔은 돌로 된 단일 껍데기를 가지고 있었다. 그 후, 대부분의 큰 돔은 내부와 외부 모두에서 좋은 비율을 보존하기 위해 두 개의 조개껍질로 지어졌다.[7]

파키스탄 라호르에 있는 데이터 더바는 남아시아에서 가장 큰 수피 복합시설이다.[8]

남아시아의 무슬림 성도들의 저자인 안나 수보로바에 따르면: 11~15세기:[9]

Data Durbar의 돔형 큐폴라 디자인은 남아시아의 Mughal 이전 무슬림 건축의 전형이다. 사각형 건물 위에 큐폴라를 세우면서 중간 형태의 스퀴치나 아치형 과도기 지지대를 사용했다. 이 사각형들은 사각형에서 돔의 구형 베이스로 이 변화를 만들기 위해 사각형의 모서리를 가로질러 대각선으로 세워진 아치들이다. 그러나, 돔이 지나치게 높거나 반지름이 너무 클 때, 그러한 구조물은 자연재해를 견딜 수 없을 때, 스퀴치에 돔을 세우는 기술은 충분히 강하지 않았다.

파키스탄 신드주 Thetta에 있는 Makli Hills의 유네스코 세계유산.

신드주 Theta 근처의 Makli Necropolis옥스퍼드 사망매장 고고학 핸드북에 다음과 같이 기술되어 있다.[10]

무슬림 장례식 기념비의 가장 흔한 형태는 돔으로 덮인 네모난 큐브 모양의 건물이다. 이 건축 양식의 기원은 비록 이슬람 이전의 이란 형식이나 비잔틴 형식과 관련이 있을지 모르지만 논쟁의 문제다. 이 기본 테마에는 이라크에서 볼 수 있는 키 큰 벌집 모양의 돔(예: 시트 주베이다), 터키와 이란의 폴리곤알 텐트 모양의 돔, 인도와 남아시아에서 볼 수 있는 구근 돔 등 수많은 변화가 있다……. 파키스탄 안드 지방의 Theta 근처 Makli 언덕에 있는 가장 큰 묘지 중 하나는 둘레가 8킬로미터인 광활한 공동묘지에 있다. 이러한 중세시대의 많은 무덤들은 이슬람과 힌두교의 모티브로 장식된 반면, 후기 무덤들은 중앙아시아의 돔 건축물과 닮았다.

근대 초기

첫 번째 주요 무굴 건물은 1562년에서 1571년 사이에 페르시아 건축가에 의해 지어진 후마윤의 돔형 무덤이다. 중앙 돔은 나중에 벗겨진 칸-이-카난 무덤에서 볼 수 있듯이 벽돌의 핵심을 가지고 있을 것이다. 중앙 돔은 넓고 좁은 층을 번갈아 가며 중심부에 부착된 대리석 블록을 마주하고 있으며, 이를 고정시키기 위해 철제 경련을 사용한 흔적이 있다. 철의 경련은 또한 돔의 밑부분에 장력 고리를 형성하는데 도움을 줄 수 있다. 중앙 이중 돔은 약 15m 넓이의 팔각형의 중앙 방을 덮고 있으며, 벽돌로 만든 작은 돔형 돗자리와 함께 돌로 얼굴을 마주하고 있다. 16세기에 시작된 직사각형 벽돌로 작은 돔을 넓게 만들었는데, 절구 관절을 테이프로 고정시킴으로써 필요한 곡률을 만들어냈다.[11] 무굴 지붕의 특징적인 기둥에 있는 돔 모양의 키오스크인 차트리스는 힌두교에서 세노답으로 사용되었다.[12]

인도 아그라에 있는 타지마할.

또한 아그라있는 타지마할은 주로 대리석으로 덮인 벽돌 구조물로 1632년에 시작되어 1636년에 대부분 완공되었다. 나머지 광대한 단지는 1643년 이전에는 완공되지 않을 것이다. 이 무덤은 샤 자한 황제의 부인인 뭄타즈 마할이 1631년 사망한 후 그녀를 위해 지어졌다. 중앙의 이중 돔은 지름 22미터에 이른다. 안쪽 돔은 두께가 3m, 바깥쪽 돔 아래로 30m가 넘는다. 바깥쪽 돔은 다섯 미터 두께의 북벽 위에 놓여 있다.[13] 페르시아 건축과 인도 건축의 융합을 돔의 모양으로 볼 수 있는데, 구근 모양은 페르시아 티무리드 돔에서 유래하고, 연잎기반이 있는 피니알은 힌두교 사원에서 유래한다.[2] 내부 돔에는 석고 주형 작품을 본뜬 장식 삼각형 무늬가 있지만, 이곳에는 대리석으로 조각되어 있다. 전체 단지는 대칭성이 높다. 무덤의 서쪽에는 붉은 사암 사원이 있고, 동쪽에는 대리석으로 면한 세 개의 전구 돔이 있고, 동쪽에는 마찬가지로 세 개의 대리석 돔이 있는 거울상 조립관이 있다.[14] 묘당의 중앙에는 뭄타즈 마할의 세노타프가 있는데, 남편의 중앙을 벗어나 서쪽을 향하고 있다. 실제의 석관기(石館記)[15]는 지하에 바로 놓여있지만, 같은 배열로 되어있다.

인도에서 마지막으로 세워진 주요 이슬람 무덤은 사프다 장(1753~54)의 무덤이었다. 이것은 사암과 대리석으로 덮인 벽돌로 된 건물로, 칸이-카난의 초기 무덤에서 벗겨졌다. 얕은 벽돌 돔은 건물의 둘레 방을 덮고 있으며, 중앙 돔은 세 겹으로 되어 있는 것으로 알려졌는데, 비록 대리석과 두 번째 벽돌 돔이 꼭대기의 연잎 피니얼 아래를 제외한 모든 곳에서 결합되어 있을지는 모르지만, 비교적 평평한 내부 벽돌 돔과 바깥 구근 대리석 돔이 있다.[16]

인도 비자푸르에 있는 골금바즈.

비자푸르에 있는 모하메드 아딜 샤(d. 1656)의 무덤은 세계에서 가장 큰 석조 돔 중 하나이다. 골금바즈(Gol Gumbaz) 또는 라운드 돔(Round Dome)으로 불리는 이 섬의 내경은 41.15m, 높이는 54.25m이다. 돔은 두꺼운 모르타르 층 사이에 벽돌 층을 쌓고 양면에 새김으로써 돔이 벽돌로 보강된 콘크리트 껍데기 역할을 하게 되었다. 그것은 기지의 두께가 2.6m이다.[17] 이 돔은 데칸에서 건설된 가장 기술적으로 진보된 것으로 아딜 샤히 술탄국 시대의 예술과 건축의 개화를 예시하고 있다.[18] 방사상 균열은 1936-7년에 돔 외부에 보강을 가하여 보수하였고, 그 후 콘크리트로 덮였다.[19] 골금바즈 [20]돔과 자마 마스지드의 작은 돔은 모두 비자푸르에 있는 57피트 넓이의 돔으로, 8개의 교차 아치로 구성된 독특한 전환 구역 위에 있다.


파키스탄 라호르에 있는 바드샤히 모스크의 구근 돔.[21]

무굴 건축의 보석 중 하나인 바드샤히 모스크와 [22]1671년에서 1673년 사이아우렝제브가 지은 [23]남아시아에서 두 번째로 큰 모스크는 역사가 캐서린 B에 의해 묘사된다.[22] 다음과 같다:[21]

기도실은 일반적으로 샤 자한의 델리 모스크가 20년 전에 건설된 계획을 고수하고 있지만, 규모가 상당히 크다. 바드샤히 사원은 샤 자한 시대 회교 사원을 가까이서 모델로 삼았지만, 아우랑제브 집권 초기에 확립된 새로운 미학에 발맞춰 공간적 긴장감을 더 크게 드러내고 있다. 이는 부분적으로 단지 규모와 건물의 전체적인 거대한 크기에 비해 작은 전면의 아치형 개구부에 의해 달성된다. 이러한 공간적 긴장을 더욱 강조하여 보여주는 것은 수직적 감각을 강조하는 구근 돔과 복합 모퉁이에 있는 미나렛이다.

돔은 무굴 건축의 영향을 많이 받은 시크 건축에 자주 등장한다. 대부분의 역사적인 시크교 건물들은 18세기 말에 지어졌다. 시크교 건축의 돔은 대부분 위쪽에 연꽃무늬가 있고 아래쪽에 꽃무늬가 있다. 이러한 돔은 넓은 베이스로 시작하여 절반 이하로 올라갈 때 최대 원주에 도달한다.[24]


참조

  1. ^ Tappin 2003, 1941 페이지 1943-1944.
  2. ^ Jump up to: a b 피터슨 1996, 페이지 68.
  3. ^ 뉴트겐스 1997, 페이지 157.
  4. ^ Tappin 2003, 1944 페이지 1946-1947.
  5. ^ 태핀 2003, 페이지 1947.
  6. ^ 태핀 2003, 페이지 1948.
  7. ^ 브라운 2013.
  8. ^ Dandekar, Deepra; Tschacher, Torsten (2016), Islam, Sufism and Everyday Politics of Belonging in South Asia, Taylor & Francis, pp. 232–, ISBN 978-1-317-43596-9
  9. ^ Suvorova, Anna (2004), Muslim Saints of South Asia: The Eleventh to Fifteenth Centuries, Routledge, pp. 57–, ISBN 978-1-134-37006-1
  10. ^ Tarlow, Sarah (editor); Stutz, Liv Nilsson (editor) (6 June 2013), The Oxford Handbook of the Archaeology of Death and Burial, Oxford University Press, pp. 246–, ISBN 978-0-19-165039-0CS1 maint: 추가 텍스트: 작성자 목록(링크)
  11. ^ Tappin 2003, 페이지 1944, 1948-1949.
  12. ^ 피터슨 1996, 페이지 200.
  13. ^ 태핀 2003, 페이지 1949.
  14. ^ 2005년 코흐 140-143페이지.
  15. ^ Tillotson 2012, 페이지 75.
  16. ^ Tappin 2003, 페이지 1950-1951.
  17. ^ Tappin 2003, 페이지 1949-1950.
  18. ^ 미첼 & 제브로스키 1987, 페이지 15.
  19. ^ 태핀 2003, 페이지 1951.
  20. ^ 1911년, 페이지 961.
  21. ^ Jump up to: a b Asher, Catherine (1992), Architecture of Mughal India, Cambridge University Press, pp. 257–, ISBN 978-0-521-26728-1
  22. ^ Jump up to: a b Heitzman, James (2008), The City in South Asia, Routledge, pp. 75–, ISBN 978-1-134-28963-9
  23. ^ Avari, Burjor (2013), Islamic Civilization in South Asia: A History of Muslim Power and Presence in the Indian Subcontinent, Routledge, pp. 118–, ISBN 978-0-415-58061-8
  24. ^ Randhir, G. S. (1990). Sikh Shrines in India. Publications Division Ministry of Information & Broadcasting. ISBN 9788123022604.

참고 문헌 목록