츠지츠잇

Tzitzit(히브리어:.mw-parser-output.script-hebrew,.mw-parser-output .script-Hebr{font-family:"라고.남방 한계선 Hebrew","SBL BibLit","Taamey Ashkenaz","Taamey 프랭크 CLM","Frank 룰 CLM","Ezra SIL","Ezra SILSR","Keter 아람 Tsova","Taamey 데이비드 CLM","Keter YG","Shofar","David CLM","Hadasim CLM","Simple CLM","Nachlieli",Cardo,Alef,"Noto 세리프 Hebrew","Noto 썽 Hebrew","David Libre",David,".TimesNewRoman",Gisha,Arial,FreeSerif,FreeSans}צִיצִית‎, 현대:tsitsit, 타이베리안:ṣiṣiṯ,[tsiˈtsit];복수 tsitsiyot, 세 파르디의.:ṣiṣit, 아슈케나지:tzitzis,Yemenite(Temani):. ṣiṣ; 그리고 사마리아인: ṣeṣet)은 특별히 매듭을 지은 의식용 프링, 즉 술잔으로, 이스라엘 사람들이 고대에 입고 오늘날에는 관찰력이 뛰어난 유대인과 사마리아인들이 착용하고 있다. Tzitzit은 보통 talit gadol의 네 모서리에 부착되며, (prayer shawl)는 보통 talit 또는 tallis로 간단히 언급된다. 그리고 talit katan (매일 속옷을 입는다.) synecdoche를 통해 tlit katan을 tzitzit이라고 부를 수 있다.

어원

이 단어는 히브리어 루트 נ-צ-ה-ה[n-ts-h]에서 유래될 수 있다. Tzitzit은 이 뿌리를 히브리인과 공유하여 '머리털의 잠금', 즉 '머리털의 잠금'을 말한다. 예를 들어, 이즈키엘 책에서 한 천사가 예언자를 "그의 머리칼의 tzitzitt에 의해" 붙잡는다. 그는 "그의 머리카락에 끌렸다"고 말할 수 있다.^[2]

tzitzit에 대한 일반적인 어원학적 해석은 이 뿌리를 공유하는 다른 단어에서 유래한다. Nitzah (נִצָּה‎ 'budding flower') may once have referred to floral ornamentation on clothing. 시식투('thread', 'edge', 'loom') 또는 티츠사투(꽃장식)와 동시대 악카디안 의복 어휘와 뚜렷한 유사점을 들을 수 있다.^[3] 이 가설은 자수의 실을 늘여서 프링글을 만드는 풍습이 고대 근동에서는 천을 튼튼히 하는 수단으로 흔했다는 사실에 의해 뒷받침된다. 골동품 도상학에 대한 추가 분석은 이러한 실용적인 목적과는 별개로 태슬도 천을 장식할 수 있고, 사회적 지위를 나타내는 표식이 될 수 있다는 것을 시사한다: 프링글이 정교하고 우아할수록 소유자의 지위가 높아진다. 이것 외에도, 그리고 각 태슬의 고유한 특성을 고려할 때, 그것은 또한 문서 봉인을 위한 개인적인 "시그넷"으로도 사용될 수 있다.^[4] 이 자료를 통해 학자들은 그 실천 자체가 매우 고대의 기원이며 종교적인 의미를 지닌 유대인의 의복으로 진화했다고 추정하게 되었다.^[5]

엔딩 -이것은 여성 형용사 접미사로 여기서 여성적인 단수명사를 형성하는데 사용된다. 히브리어 성경(타나크)에서 이 명사는 한 개 또는 여러 개의 술잔을 가리키는 데 사용되지만, 이후 학자들은 여성 복수형 티치조트를 사용했다. 유다이카에 관한 영어학술에서 이 용어는 때때로 쇼프레임으로 번역된다.^[6] 셉푸아긴트 번역은 태슬이다(그리스 복수 고대 그리스어: ράσπδδδδδα 크라스페다, 단수 고대 그리스어: ράσδδδδδδδδδδ kr kr kr kr kr kr kr kr kr kr kr kr kr kr 크라스페돈).

토라 소스

모세의 다섯 권은 다음의 두 곳에서 의례적인 프링에 대해 언급한다.

하셈이 모세에게 말하였다. `이스라엘 자손에게 말하여라. 자손에게 대대로 옷자락에 칫솔을 만들어 주어야 한다고 일러라. 그리고 칫솔에는 찻주전자 끈이 달려 있다. 그리고 그들은 그들 스스로 티츠빗을 가질 것이다. 그들은 그들을 볼 것이다. 그들은 하셈의 모든 계명을 기억할 것이다. 그리고 그들은 그것을 할 것이다. 그리고 그들은 그들의 마음과 눈을 따라 떠나지 않을 것이다. 그래서 그들은 그들의 뒤를 쫓지 않을 것이다. 그래서 그들은 나의 모든 계명을 기억하고 지키며 그들의 하나님께 거룩하게 남을 것이다. 나는 너희의 하나님이 되려고 너희를 이집트 땅에서 이끌어 내신 하셈 너의 하나님이다. 나는 하셈 너의 신이다.

— Numbers 15:37-41^[7], Sefaria Community Translation

너는 몸을 가린 옷의 네 귀퉁이에 술을 만들어야 한다.

— Deuteronomy 22:12, Sefaria Community Translation

히브리어 '카나프'는 '코너'나 '경계'를 의미할 수 있기 때문에 프링글의 구체적인 부착 장소는 불분명하다. 그들의 정확한 숫자 또한 명시되지 않았다. 마지막으로 본문에는 프링글의 바인딩에 대한 지침이 없으므로 "파란색 코드"(Heb. ptil tchelet)를 포함해야 할 의무를 절약한다. 이 점들에 대한 세부 사항이 없다는 것은 탈무드의 성문화로 기원전 3세기에서 1세기까지 티츠잇의 타이가 상당 부분 오럴 토라였음을 시사한다.

이 미츠바의 주된 니모닉적인 목적은 분명하게 표현되어 있는데, 쯔츠빗을 입는 것은 일상의 개업자에게 다른 모든 미츠보트를 실천함으로써 하나님의 사랑을 실천하도록 일깨워준다. 숫자에서 나오는 단락은 쉐마의 마지막 단락으로 매일 기도하는 데 포함되어 있다. 여기서, tzitzit은 유대인들에게 더 이상 노예가 아니라는 것을 상기시킨다.^[7]

랍비닉 유대교

탈무드는 티츠잇의 준수를 모든 미츠보트의 준수와 동일시한다.^[8] 마이모니데스는 할례와 유월절 제물과 함께 그것을 주요 계명으로 포함한다.^[9]

탈릿과 탈릿 카탄은 유대교 신자들이 입는 네 가지 모양의 옷으로, 티츠잇을 포함한다. 탈릿 카탄 의복 자체를 흔히 티지츠잇(tzitzit)이라고 부른다. 도라에 언급된 푸른 실, 테켈레톤은 염료 제조 과정에 대한 논란으로 대부분의 랍비니아계 유대인들이 생략하고 있다.

직물

중세 랍비들은 다른 종류의 직물로 만들어진 의복에 대한 tzitzit 의무의 근원에 대해 토론했다. 양모나 리넨으로 만든 옷(성서 의복의 전형적 재료)은 성서법에 의해 tzitzit이 필요하다는 데 모두가 동의한다. 그러나, 그들은 그 옷이 다른 물질로 만들어진다면 성서적인 것인지 아니면 랍비닉적인 것인지에 대해 토론했다. 슐찬 아루치는 이 의무가 랍비니컬하다고, 레마는 성서라고 판결했다.^[10]

토라는 모직과 린넨을 함께 끼워 넣는 것을 금지한다.^[11] 그러나 다른 형태의 킬아임(다른 종류의 씨앗을 심거나 다른 동물들과^[12] 쟁기질을 하는 것과 같은 다양한 현상의 조합)과는 달리, 샤트네즈는 단지 허용되었을 뿐만 아니라, 염색한 울과 린넨 실을 결합한 사제복에 요구되었다.^[13] 랍비들에 따르면, 이 샤트네즈 면제는 사제 봉사를 하는 동안에만 적용되었다고 한다.^[14] 랍비닉 유대교(그러나 카라이트 유대교나 사마리아교는 아님)는 디터노미 22:11-12에 있는 샤아트네즈와 츠지츠트에 대한 법률의 토라의 준대칭에 근거하여 츠지츠트에 대해 이 법을 더 면제한다.^[15] 따라서 랍비닉 유대교에 따르면 평신도나 사제 모두 양모와 린넨 혼방 소재 옷을 항상 입도록 되어 있었다. 이런 관점에서 볼 때 평신도들의 산산조각은 사제의 산탄한 모습을 반영한다.^[5]

실제로, 랍비닉 현자들은 그들이 들고 있는 것이 진짜 티켈렛이 될 수 있을 때만 양모와 린넨 끈을 함께 사용하는 것을 허용한다.^[16]

실과 매듭

각 모서리의 태슬(tzitzit)은 4개의 가닥으로 되어 있는데,^[17] 반드시 의도를 가지고 만들어야 한다.^[18] 그런 다음 이 가닥들을 실에 꿰어 8개로 늘어뜨린다. (이 네 가닥은 각각 카풀 셰모네라고 알려진 여덟 개의 가는 실로 만들어진다.) 네 가닥은 천의 모서리에서 1-2인치(25~50mm) 떨어진 구멍(또는 일부: 2개의 구멍)을 통과한다. 술잔을 어떻게 묶는가에 관한 많은 관습이 있다. 탈무드는 성경에 윗 매듭(케셰릴리온)과 세 개의 바람(훌랴)을 한 겹씩 감아야 한다고 설명한다. 탈무드는 일곱에서 열세 살 사이의 헐요트를 묶고, "옷 색깔로 시작하고 끝내야 한다"는 뜻을 밝혔다. 헐요트 사이에 매듭을 짓는 것에 대해서는 탈무드는 결론을 내리지 못하며, 후에 포스킴은 이 요구사항을 여러 가지로 해석했다.^[19] 탈무드는 티켈레 염료를 사용한다고 가정해 넥타이를 매는 것을 묘사했다. 염료의 원천을 상실한 데 이어, 이 일차 원소의 부족을 보완하기 위해 다양한 타이의 풍습이 도입되었다.

가장 폭넓게 수용한 동점 방식은 다음과 같이 설명할 수 있다.^[20] 티츠잇의 네 가닥은 옷 모퉁이 근처의 구멍을 통해 지나간다.^[21] 네 개의 끝을 가진 두 그룹은 구멍 근처의 옷 가장자리에서 서로 이중으로 매듭지어진다.^[22] 네 가닥 중 하나는 다른 가닥보다 길게 만들어진다.^[23] 그 shamash의 긴 끝을 다른 7끝을 돌며 double-knotted으로, 최소한 4인치의 총 길이가 요청할 것으로 두번은 긴[24]이 동점 실험이 그 옷의 fou 중 하나에 사용된다free-hanging이 끝나고 5개 더블 노트의 권선의 4개 파트로 구분되게 만들기 위해 이러한 반복적으로 수행한 것은 감겨 있다rc주둥이가 네 귀퉁이를 넘으면, 가장 멀리 떨어져 있는 네 귀퉁이를 사용한다.^[25][26]

아슈케나지 풍속에서는 구불구불한 7-8-11-13의 네 구간이 각각 바람이다.^[27] 바람의 총수는 39개로 탈무드의 지시대로 각각 3개의 바람의 13개 훌요트(huelyot)를 묶어 놓으면 같은 바람의 수가 된다. 더욱이 39라는 숫자는 '주님은 하나이십니다'(중분류 6:4)라는 말의 보석(숫자 등가)이라는 점에서 의미가 큰 것으로 파악된다. 다른 사람들, 특히 세파르디 유대인들은 10-5-6-5를 권선수로 사용하는데, 이는 테트라그램마톤의 철자를 직접적으로 나타내는 조합이다(숫자 값이 26).

동점이 시작되기 전에, 의향 선언이 낭송된다: L'Shem Mitzvat Tzitit('tzitit의 계명을 위하여').

해석

저명한 유대인 해설가인 라시는 노트의 수를 보석류(gematria)에 근거한다: tzitit(그 미샤어 철자에서는 inיציתת)라는 단어는 600의 값을 갖는다. 각 태슬은 8개의 실(복제 시)과 5개의 매듭을 가지고 있으며, 총 13개의 매듭을 가지고 있다. 모든 숫자의 합은 613으로, 전통적으로 도라에 있는 계명의 수이다. 이는 15:39번에 명시된 대로 쯔쯔조트를 입고 옷을 입는 것은 모든 토라 계명을 상기시킨다는 개념을 반영한다.(Rashi nots는 대다수의 아슈케나자치 동유럽 유대인들이 착용한다.

나흐마니데스는 성서적 철자 tzitzit(יצתת)이라는 단어의 철자가 600이 아닌 590의 게마트리아를 가지고 있어 라시가 제안한 게마트리아를 뒷받침한다고 지적하며 라시의 의견에 동의하지 않는다. 그는 성경 구절에서 "그들을 보고 기억할 것"이라는 단수형태는 오직 티켈레의 실만 언급할 수 있다고 지적한다. 탈무드는 테켈레의 푸른 색은 바다와 닮았고, 이는 다시 하늘의 모습과 닮아 신의 거룩한 왕좌를 닮았다고들 한다.(나흐마니데스 매듭은 대다수의 세파르드 유대인과 테이마니 유대인들이 착용하고 있다.))

현대 성서학자 제이콥 밀그롬은 고대 중동 사회보다 옷의 모서리가 "중요한 사회적 진술"로 정교하게 장식되어 "소유자 자신의 상징적 확장" 역할을 했다고 지적했다.^[28] 그는 또한 토라가 보통 왕족과 사제 같은 색의 테켈렛을 모든 유대인이 사용할 것을 요구한다고 언급한다.

tzitzit은 유대교 내부의 민주적 추력의 전형으로, 평준화(평준화)가 아니라 상승(상승)하여 평준화한다. 모든 이스라엘은 성직자의 나라가 되기 위해 결합되어 있다. 티츠잇은 이스라엘의 지도자들이나 랍비나 학자들이나 제한되어 있지 않다. 그것은 모든 이스라엘의 제복이다...^[29]

현악기색

테켈레

테켈레(Tekhelet, תכלת)는 히브리 성경이 유대인에게 (Rabbinic Judaism에서 해석한 바와 같이)에 걸려 있는 여덟 개의 반 줄 중 하나, 둘, 네 개에 대해 사용하라고 명령하는 색염료 또는 1개에서 같은 수의 줄(카라이트 유대교의 의견에 따라)이다. 제2신전 파괴 이후 어느 순간 이스라엘에서는 랍비닉 유대교에게 올바른 염료법에 대한 지식과 전통이 사라졌고, 그 후 대부분의 랍비닉 디아스포라 유대인과 이스라엘 유대인들은 염료도 없이 평범한 흰 티치요트를 입었다.^[30] 타나크에 48번 등장하는 테켈레트는 랍비족에 따르면 랍비족에 따르면, 다른 푸른 염료는 받아들일 수 없는 것으로서 다른 푸른 염료를 생산한 특정한 청색깔은 이아킨티노스(그리스어: ὑακίνννθθιι,,,,,,,,,,) as, blue)로 번역되었다. 몇몇 사람들은^[31] 많은 전통적인 기도 숄에서 발견된 검은 줄무늬가 이 염료의 손실을 상징한다고 설명한다.

랍비들은 다른 근원의 파란색 염료 착용을 금지하지는 않지만, 다른 종류의 테켈렛은 테켈렛의 미츠바를 충족시키지 못하며, 따라서 모든 현은 전통적으로 수 세기 동안 비다이아드(즉, 백색)로 유지되어 왔다. 근래 무렉스 트러큘러스 몰루스크에서 이루라존이 다시 발견되면서, 일부에서는 테켈레트 가닥이 없으면 츠지츠잇의 미츠바를 이행할 수 없다는 점에 주목했다.^[32][33] 그러나 이 입장은 강하게 논란이 돼 왔다.^[34] 다른 사람들은 그 Murex trunculus에서 오는 펭귄이 성경 tekhelet로, tekhelet 파란 색의 어두운 그늘 합니다, 전통적인 유대인 소식통에 따르면는 고고학적 발굴에서 발견되었다 울 Murex 염료로 채색된 건 보라 색을 발견한 수준으로 만드는 것 같다를 의심했다.[35]

테켈렛을 사용할 때, 얼마나 많은 가닥을 염색할 것인가에 대한 랍비니컬 문헌에는 8개 중 1개(람밤), 8개 중 2개(라바드), 8개 중 4개(토사포트) 등 다양한 의견이 있다. 흰 실들은 옷의 재질로 만들어져야 하지만, 랍비닉 법칙은 테켈레로 된 실은 양모로 만들어져야 한다고 규정하고 있다.

몇몇 랍비니아 현자에 따르면, 파란색은 신의 영광의 색이다.^[36] 이 색깔을 응시하는 것은 명상에 도움이 되며, 우리에게 "순결을 위한 바로 그 하늘과 같은 사파이어의 축조"를 한 눈에 보여 주는데, 이것은 신의 왕좌를 닮은 것이다.^[37] 메노라와 많은 배들, 그리고 언약궤와 같은 황무지의 휴대용 성소인 미쉬칸의 많은 물건들은 이곳저곳으로 운반할 때 푸른빛이 도는 천으로 덮여 있었다.^[38]

다른 스레드

tzitzit의 다른 나사산(테켈릿이 사용되지 않는 모든 나사산)은 "흰색"으로 설명된다. 이것은 문자 그대로 (라마에 의해) 해석되거나 주복(람밤)과 같은 색상을 의미하는 것으로 해석될 수 있다. 보통 옷자체는 흰색이기 때문에 차이가 생기지 않는다. 마찬가지로 실도 양모로 제작되거나 의복과 동일한 직물로 제작될 수 있다. 다시 한 번 많은 당국은 모든 관점을 만족시키기 위해 모직 의복을 사용할 것을 권고한다.

여성용 츠지츠잇

랍비니법에서 tzitzit은 '시간 의존적 긍정적 계명'으로 간주되는데, 이는 토라(Number 15:39)가 자신의 tzitzit을 '보는 것'을 언급하고, 밤의 어둠 속에서 볼 수 없고 오히려 낮에만 볼 수 있었기 때문이다.^[39] 일반적으로, 여성들은 시간에 의존하는 긍정적인 계명을 수행하도록 요구되지 않지만,^[40] 그들이 원한다면 그것을 수행할 수도 있다. 따라서 많은 리쇼님들은 (이삭 ibn Ghiyat, Rashi, Rabbeinu Tam, Baal HaMaor, Rambam, Raviyyah, Rashba, Ra'ah를 포함한) 여성들이 치지츠잇을 입는 것을 허락했다. 이와 유사하게, 슐찬 아루치는 여성들이 티츠잇과 함께 옷을 입을 수 있다고 규정한다. 여성은 그러한 "선택적" 계명에 따라 축복할지 여부에 대해 의견이 엇갈린다. 일반적으로 아슈케나지 여성들은 축복을 하고 세파르드 여성들은 축복을 하지 않는다.^[41]

동시에, 다른 리쇼님들은 로텐부르크의 R'Meir를 시작으로, 다양한 이유로 여성들이 치지츠잇을 입어서는 안 된다고 들고 있다. 레마는 기술적으로 여성이 탈리트를 하는 것이 허용되지만, 그렇게 하는 것은 오만 행위(유하라)로 보일 것이라고 말한다.^[42] 마하릴과^[43] 타르굼 요나탄 벤 우지엘은^[44] 티츠잇이 입은 옷을 '남의 옷'으로 보고, 따라서 여성에게 크로스드레싱으로 금지한다. 몇몇 다른 소식통들은 샤브네즈나 샤브박트에 대한 우려를 언급한다.^[41]

현대 정교회 당국은 모셰 파인스타인,^[46] 조셉 솔로비치크, 엘리처 멜러메드 등이 여성에 의한 탈리트의 착용을 금지하고 있지만, 여성에 의한 탈리트의 동기가 페미니즘과 같은 외부 운동에 의한 동기가 아니라 "신을 위해서"라면 사적으로 티치츠의 착용을 승인한다.^[45][41] 사트마르 레베의 아내가 죽자 옷 속에 티지츠잇(탈릿 카탄)을 입고 있는 것으로 밝혀졌다.^[47]

보수주의 유대교 여성들은 1970년대 이후 탈리트의 착용을 부활시켰는데, 주로 남자들이 입는 전통 의복과는 다른 색깔과 직물을 사용했다.^[48] Rabbinical Assembly는 그 후 공식적으로 여성의 tzitzit 의 착용과 묶음을 승인했다.^[49] Reform과 다른 비정기적인 스트림에서 소녀들이 그들의 방망이 미츠바에서 탈리트를 받는 것이 일반적이 되었다.^[50][51] 비록 어떤 소녀들은 정기적으로 탈리트를 착용하지 않지만.^[52] 다른 여성들은 그들의 지역 사회와 연결하거나 평등주의적인 가치를 구현하거나 유대교와 개인화된 연결을 만들기 위해 말년에 이 탈리트를 채택했다.^[52] 여성들이 탈릿 카탄을 입는 것은 드문 일이다.^[53]

카라이트 츠지츠잇

카라얀 유대인들은 랍비닉 유대교의 티치츠요트처럼 매듭지어지지 말고 티치쇼트를 땋아 체인의 모습을 갖춰야 한다고 주장한다.^[54]

카라이트 츠지츠요트에는 푸른색 실(테켈레톤)이 들어 있다. 랍비니아계 유대인과 대조적으로 카라인들은 랍비니아계 유대인들이 사용하는 연체동물과 같이 불순종(대부분 '비코셔계'가 겹치는 정의)에서 생산되는 것을 제외하고 테켈레 근원은 어떤 염료가 될 수 있다고 믿는다. 그 대신 카라인들은 염료의 원천이 인디고나 와일드(Isatis tinctoria)라고 제안한다.^[55][56] 카라이트들은 또한 합성 청색이나 청색 자외선이 테켈레톤에 허용될 수 있다고 생각한다. 일부 주장과 달리 카라인들은 그들의 벽에 티츠요트를 걸지 않는다.^[57]

사마리아인 츠지츠잇

사마리아 전통에서 탈릿은 대부분의 성스러운 시절에 그들의 옷 위에 입는 가운이며, 티츠잇은 가운의 오른쪽 옷깃에 있는 22개의 "버튼"으로, 그리고 그 왼쪽 옷깃에 해당하는 루프로 간주된다.^{[citation needed]} 티지츠요트는 대개 하얀색인 가운과 항상 같은 색이다.

사마리아인 치츠잇의 또 다른 버전은 제사장들이 토라 두루마리를 운반할 때 착용하는 매우 큰 흰 장식의 옆면에 있는 간단한 프링이다.

대부분의 정통파 랍비니아 유대인들과 비슷하게, 사마리아인들은 그들의 티츠요트를 위한 푸른색-보랏빛 티켈렛 실이 특정한 염료에서 생산되었다고 주장하며, 그것을 생산하는 전통은 상실되었다고 주장한다.^[58]

일부 소문과는 달리 사마리아인들은 랍비닉이나 카라이트 치지요트를 사용하지 않는다.^{[citation needed]}

고고학과 세속적인 학문에 있어서.

현대 문서 가설에 따르면 숫자의 tzitzit에 대한 언급은 프리스틀리 코드에서 나온 반면, Deuteronomy에서 나온 것은 신소학 코드에서 나온 것이다. 그것들은 각각 기원전 8세기 후반과 기원전 7세기 후반으로 추정되는데, 이 관습이 일반적인 의식의 일부가 된 지 얼마 안 된 시점이다.^[59] 그러나 이 관습은 분명히 이 암호보다 앞서 있으며, 이스라엘에만 국한된 것은 아니었다. 그 풍습의 이미지는 근동 전역에서 행해졌음을 암시하는 맥락에서 몇몇 고대 근동 비문에서 발견되었다.^[60] 일부 학자들은 고대인들 사이의 관습이 각 구석에 다리가 있는 동물의 가죽을 착용했기 때문에 생겨났고, 후에 천이 부적을 사용함으로써, 그리고 후에 티츠잇에 의해 그러한 다리의 존재를 상징했다고 믿는다.^[60]

숫자 15:37–41이 히브리 tzitzit을 사용하는 반면, Deuteronomy 22:12는 'cord' 또는 'string'을 뜻하는 Akkadian 외래어인 가딜의 복수형을 사용한다. 이러한 어휘적 변화의 이유는 추측에 열려 있지만, 학자들은 신소학(Deuteronomy)이 작곡된 시대에 숫자 15:37의 tzitzit의 의미가 없어지고 gedîlîm이 특이한 용어의 역동적인 번역이라고 추측하는 경향이 있다.^[61]

참고 항목

• 기독교와 프링드 의복

참조

외부 링크

• AskMoses.com은 tzizit을 설명한다.
• Chabad.org - Tzitzith - 프링게스의 법칙은 기본법, 축복, 도표를 포함한다.
• JewFAQ.org on tzitzit.
• 카라이트 츠지츠잇 만드는 법
• 아슈케나지치와 세파르디치의 주류에 따른 츠지츠잇의 법칙