Tzniut

Tzniut (Hebrew: צניעות‎ tzniut, Sephardi: Ṣni'ut, Ashkenazi: tznius; "modesty" or "privacy"; Yiddish: באשיידנקייט‎ basheydnkeyt) describes both the character trait of modesty and discretion, as well as a group of Jewish laws pertaining to conduct. 그 개념은 정교회 유대교 안에서 가장 중요하다.

설명

Tzniut은 복장과 행동 양식의 겸손과 관련된 유대인 법 집단을 포함한다. 바빌로니아 탈무드에서 랍비 엘라자르 바르 짜독은 미카 6:8에서 "신에게 신중히 가라"는 명령을 장례와 결혼식을 행할 때의 신중함을 언급하는 것으로 해석하고 있다. 탈무드는 또 "장례나 결혼식과 같은 공공장소에서 일반적으로 행해지는 일들에 대해 토라가 우리에게 신중히 하라고 지시했다면, 가난한 사람에게 자선을 베푸는 것과 같은 본성에 따라 신중히 행해야 하는 일들은 얼마나 더 신중해야 하는가"라고 해석했다."감정과 팡파르"^[1]

정통 유대교의 법률적 차원에서는 tzniut의 문제가 좀 더 기술적인 용어로 논의된다: 사람이 노출할 수 있는 피부 양 등.^{[citation needed]} 이러한 세부사항들은 행동, 성격, 의식의 규범으로서의 티즈니우트의 개념을 강조하는데,^{[citation needed]} 실제로 남성보다 여성들 사이에서 더 두드러진다.^[2]

실용적 응용

드레스

의복에 관한 츠니우트의 주요 지침은 유대인이 지나친 관심을 끌 수 있는 옷을 입으면 안 된다는 것이다.^[3] 이것은 옷을 못 입는다는 것이 아니라, 남자도 여자도 자신의 외모를 지나치게 강조하거나 지나친 관심을 끄는 방식으로 옷을 입어서는 안 된다는 것이다. 쯔니우트에 대한 해석은 다양하기 때문에, 서로 다른 지역사회의 사람들이 옷을 다르게 입는다.

정통 유대교에서는 남성과 여성 모두 자신의 몸을 실질적으로 가릴 것을 요구한다. 많은 의견들에 따르면, 이것은 팔꿈치와 무릎을 덮는 것을 포함한다.^[4][5]

하레디 커뮤니티에서 남자들은 긴 바지와 보통 긴팔 셔츠를 입는다; 대부분은^[6] 반팔을 전혀 입지 않을 것이다. 하레디 아슈케나지 연습은 회당 안팎에서 양말이 없는 샌들을 단념시키는 반면, 하레디 세파르디 공동체는 적어도 회당 밖에서는 샌들을 허용하는 경향이 있다. 회당 안에서 옷을 입고, 많은 사람들에 따르면, 공공장소에서, 왕족이나 정부를 만날 때 공동체가 입는 옷과 비교가 되어야 한다.

하레디 여성들은 팔꿈치와 쇄골을 가리는 블라우스와 서서 무릎을 가리는 치마를 입는다. 이상적인 소매와 치마 길이는 지역 사회에 따라 다르다. 어떤 여성들은 유행을 따르지 않으려고 노력하는 반면, 다른 여성들은 유행을 따르지만 수수한 옷을 입는다. 헤레디 여성들은 슬릿이 있는 치마를 피하고 대신 주름을 걷어차는 것을 선호한다. 그들은 또한 너무 눈길을 끄는 색깔들, 특히 밝은 빨간색은 물론 꽉 끼는 옷도 피한다. 많은 사람들은 신발이 닫힌 신발만 신을 것이고, 항상 스타킹이나 타이즈를 신는데, 그 두께는 지역사회에 따라 다르다.

근대 정교회의 여성들 또한 보통 tzniut과 드레스에 하는 겸손한 패션(는 전반적으로 사회에 비해)[7]에 그들의 공동의 정의 반드시 팔꿈치, collarbones, 무릎 포함하고, 남자들 앞이나 공공 장소에서, 몇몇 현대 정통 여성면 마모 치마 그 바지를 입은 혐의할 수 있도록 허용할 것을 포함하지 않는 고수합니다.co그들의 무릎, 가급적이면 헐거운 무릎, 팔꿈치와 갈라진 부분을 덮는다.

현대 정교회 남성복은 해골마개를 한 것 외에는 종종 비 정형외과 동료들과 구별이 안 되는 경우가 많다. 그들은 반팔 셔츠와 심지어 반바지를 입을 수도 있다. 일반적으로 회당에서 신지는 않지만 양말이 없는 샌들은 대개 이스라엘 현대 정교회와 종교 시오니즘 공동체에서 남녀 모두에게 일상복으로 받아들여진다.

보수적인 유대교는 공식적으로 겸손한 복장을 장려한다.^[8] 일상적인 복장은 종종 더 넓은 사회의 트렌드를 반영하지만, 많은 보수당 회당 회당들은 회당 참석자들에게 다소 더 겸손한 복장(정통 유대교만큼 엄격한 복장은 아님)을 기대하며, 회당 영예(예: 토라 독서를 요구받는 것)를 받기 위한 구체적인 복장 요건을 갖추기도 한다.

개혁 유대교는 종교적인 복장 요건이 없다.

옷 스타일은 또한 종교적 요구와는 별도로 문화적 고려를 포함한다. 보수당 및 개혁당 회원은 일반적으로 비즈니스 캐주얼에서 비공식적인 복장 규정을 준수할 수 있다. (특히 이스라엘에는) 많은 정교회 회당이 있는데, 종교적인 겸손 요건을 갖추면서도 복장이 상당히 캐주얼하다. 많은 하레디와 하시디치 공동체는 그들 공동체의 구성원을 식별하는 역할을 하는 특별한 관습과 스타일의 옷을 가지고 있지만, 이러한 특별한 복장 특징은 모든 관찰력이 있는 유대인들에게 기대되는 일반적인 종교적 요구보다 그들의 특정 공동체에 더 관습적인 것으로 간주한다.^[6]

추가적인 문화적 고려사항에는 종교적 준수와 직접 관련이 없는 여성 권능화 및 자기실현화 행위로 수수한 복장의 사용을 증가시키는 것이 포함된다.^[9]

헤어커버링

쯔니우트를 지배하는 유대 율법은 기혼 여성들에게 그들의 머리를 가릴 것을 요구한다;^[10][11] 탈무드에 따르면, 이것은 성서의 요건으로 ^[12][13]이 맥락에서 다트 모셰(모세의 법칙)^[14][15]라고 불린다. 하레디 공동체에서 가장 흔한 머리 덮개는 쉬텔(위그), 스누드(snood), 미트파차트(Hebrow for "kakerchef") 또는 티켈(Iiddish)이며, 모자나 베레모도 있다.

가발로 머리를 감싸는 관행이 할라흐트 당국 사이에서 논의되고 있다. 랍비 모셰 파인스타인 등 많은 당국이 이를 허용했고,^[16] 루바비처 레베베가 이를 적극 권장한 반면,^[17] 다른 많은 당국, 특히 세파르디 랍비스는 이를 금지했다.

현대 정교회 유태인 여성들은 보통 모자, 베레모, 야구모자, 반다나, 스카프 등을 여러 가지 방법으로 묶어서 사용하는데, 이는 그들이 얼마나 캐주얼하게 옷을 입느냐에 따라 달라진다. 일부 현대 정교회 여성들은 가발로 머리를 감싼다. "낙하"로 알려진 반쪽 가발 스타일은 모던과 헤레디 정교회의 일부 지역에서 점점 더 흔해졌다. 그것은 모자나 머리띠로 착용한다.

예멘에서는 결혼하지 않은 여자아이들이 이슬람교 또래처럼 머리를 감쌌지만 ^[18]예멘 유대인들이 이스라엘 등지로 이민을 가면서 이런 풍습은 버리게 됐다. 쇼머 에무님(Shomer Emunim)의 창시자인 렙베 아하론 로스(Rebbe Aharon Roth)가 이 관습을 높이 평가한 반면, 가장 엄격한 하레디 계파를 포함한 아슈케나지 공동체는 이런 관습을 실천한 적이 없다.^[19]

보수적이고 개혁적인 유대교는 일반적으로 여성에게 머리 덮개를 씌울 것을 요구하지 않는다. 일부 전통적인 보수당 회당들은 기혼 여성들이 예배 중에 머리를 감싸줄 것을 요청할 수도 있다. 그러나 더 많은 진보적인 보수당원 회당은 기혼이든 아니든 여성이 남성들이 착용하는 것과 유사한 머리 커버를 착용할 것을 제안하고, 어떤 이들은 겸손이 아니라 평등주의의 페미니스트적 제스처로 그것을 요구한다.^{[citation needed]} 거의 모든 보수당 회당에서는 남성에게 머리 덮개(보통 키파)를 착용하도록 요구하지만, 개혁 회당에서는 요건이 없다.^[20] 그러나 키팟은 착용하고 싶은 사람에게 제공될 수 있다.

여자노래소리

정통 유대교

정통 유대교에서는 일반적으로 남성들이 여성의 노래 부르는 것을 들을 수 없도록 되어 있는데, 이는 '콜 이샤'(문학적으로 '여성의 목소리')^[21]라고 하는 금지법이다. 탈무드는 이것을 에르바(말 그대로 "나체")로 분류한다. 할라흐스탄 당국의^[22] 대다수의 견해는 이 금지가 항상 적용되며, 에르바로 분류된 다른 금지와 마찬가지로 노래하는 여자가 있는 곳에서 남자가 토라를 기도하거나 공부하는 것을 금한다는 것이다.^[23] 콜이샤 앞에서 기도나 공부하는 것을 금지하는 것은 셰마 이이스라엘 기도를 암송하는 동안에만 적용된다는 소수의 견해는^[24] 있다.^[23][25]

포스킴은 녹음된 여성 목소리에 금지법이 적용되는지, 가수를 볼 수 없는 곳, 듣고 있는 남성에게 여성이 알려지지 않은 곳, 그리고 그녀를 본 적이 없는 곳인지, 사진을 본 적이 없는 곳인지에 대해 논쟁을 벌이고 있다.^[26]

또한 삼손 라파엘 허쉬와 아즈리엘 힐데스하이머에 이어 회당기도나 디너테이블 제미로트 등 이 금지법에서 혼성그룹으로 노래하는 것을 배제하는 의견도 있는데,^[26] 이 경우 여성의 목소리가 그룹과 별개로 뚜렷하게 들리지 않는다는 점에 근거한다.^[27]

예시바트 마알레 길보아의 예히엘 야아코프 웨인버그와^[26] 랍비 데이비드 빅만은^[23] 이러한 맥락에서 남자는 여자의 목소리에서 성적 쾌락을 이끌어내지 못하기 때문에 제미로트를 부르고, 아이들에게 노래를 부르고, 죽은 사람에 대한 탄식을 하는 여성에게는 콜 이샤 금지법이 적용되지 않는다고 주장한다.

기타교부금

보수적인 유대교에서는 탈무드의 관련 통로가 요건을 부과하기보다는 랍비의 의견을 표명한 것으로 해석하고 있다.^[28]

개혁 유대교는 유럽과 미국에서 1837년부터 이어져 온 일련의 동의에서 유대교 내의 여성의 지위를 근본적으로 재검토하여 유대인의 생활, 특히 복장과 대중의 참여에 관한 대부분의 남녀 구분을 공식적으로 폐지했다. 그것은 더 이상 이 법을 현대에 적용할 수 있는 것으로 간주하지 않는다.^[29]

터치

정통 유대교에서는 일반적으로 결혼하지 않고 밀접한 관계가 없는 남녀는 서로 감정적으로 접촉하는 것이 금지되어 있다. 이성과의 접촉을 자제하는 사람은 '소름끼치는 니기아'라고 한다. 애정 어린 태도로 만지는 것("브데레치바")만 금지된다.

사업 환경에서 빠른 악수를 하는 것에 대해서는 의견이 분분하다: 일부 당국(주로 현대 정교회 출신)은 그것을 허용하는 반면, 다른 사람들(거의 모든 하레딤과 많은 다른 정교회 유대인)은 그것을 금지한다. 질문은 "관능이란 무엇인가?"이다. 그러나 성적으로 끌리지 않는 것으로 추정되는 특정 친척(부모, 자녀, 조부모, 손주)을 만질 수도 있다. 어린 나이에 입양된 아이들이 이 금지에 포함되는지 여부는 논쟁의 문제고 경우에 따라 다르다. Niddah 기간 외에 배우자를 만질 수도 있다. 많은 부부들도 공개적으로 서로를 만지지 않을 것이다.

보수와 개혁 유대교는 이러한 법을 따르지 않는다.

이추드

정통 유대교에서는 서로 결혼하지 않고 직계혈족도 아닌 남녀가 잠기고 사적인 방이나 지역에서 한적한 상황(이추드)에 들어가는 것이 금지되어 있다. 혼외에서 금지되는 성관계의 가능성을 막기 위한 조치다. 일부 당국에 따르면, 이것은 심지어 양부모와 성숙기 이상의 입양아 사이에서도 적용되는 반면, 다른 사람들은 어린 나이에 입양된 아이들에게 더 관대하다고 한다. 은둔은 단지 한 방에 혼자 있는 것으로만 구성되는 것이 아니라, 아무도 들어갈 수 없는 사적인 상황인 경우에만 이 제한이 적용된다. 원래 이러한 금지는 남편 이외의 남성과 은둔한 기혼여성에게만 적용되었으나, 이후 미혼여성까지 확대되었다. 탈무드에 따르면, 이 연장은 다윗 왕이 아들 암논이 다른 아들 압살롬의 누이 타마르를 강간할 때 일어났다. 엘리베이터 문제에 대해서는 의견이 다양하다; 어떤 사람들은 30초 이하의 시간 동안 엘리베이터 안에서 이츄를 허용하는 반면, 어떤 사람들은 엘리베이터가 막힐 가능성 때문에 모든 상황에서 그것을 금지한다. 이츄에 관한 법률은 복잡하고 상세하며, 특히 현대적인 맥락에서 여성들에게 있어서, 오늘날 사회 상호작용에서 일반적으로 인간의 성적 정신의 가장 어두운 측면을 인정할 수 있는 시점에서, 개인 공간에 대한 비특허적 의무사항으로 그것들을 다시 읽으라는 제안을 장려하고 있다.^[30][31]

보수적이고 개혁적인 유대교는 이 규칙들을 적용 가능한 것으로 여기지 않는다.

회당 서비스

정교 유대교에서는 기도 중에 남녀가 교합할 수 없으며, 정교회에서는 일반적으로 메치차(mechitza)라고 하는 칸막이가 포함되어 있어 남녀의 구획이 따로 만들어진다. 이 아이디어는 예루살렘 성전이 서 있을 때 옛 유대인의 관습에서 비롯되었다: 에즈라트 나심에는 특별한 Sukot 기념식에서 남녀 관객들을 분리하는 여성용 발코니가 있었다. 스가랴(12:12)에도 남자와 여자가 따로 애도하는 것을 언급하는 예언이 있다. 탈무드는 이런 설명을 듣고 만약 상중 때 남녀가 분리되어야 한다면, 행복할 때 반드시 분리되어야 한다고 추론했다.

메치초트는 보통 정교회에서는 볼 수 있지만 개혁회에서는 볼 수 없다. 원래의 독일 개혁 회당에는 비록 변형된 형태이긴 하지만 발코니가 있었다. 과거 많은 보수당 회당에도 여성을 위한 발코니나 별도의 좌석이 있었지만, 1960년대에 대부분의 보수당 회당은 "가족 좌석"(즉, 친척들의 혼합 좌석)으로 바뀌었다. 오늘날 보수주의 운동은 평등주의를 강하게 강조하여 남녀가 기도 예배에서 동등한 역할을 하도록 한다. 그러나, 평등하지 않은 서비스, 분리된 좌석, 그리고 메치차 사용은 보수당 당원들에게 여전히 유효한 옵션으로 간주된다.

춤

흑인들에 대한 법을 따르는 정통 유대인들은 혼합 춤에 참여하지 않는데, 이것은 관능적인 감각을 수반하고 신체적인 접촉이 없는 경우 또한 무수한 것으로 간주될 수 있기 때문이다.

2013년 베이타 일릿시 아슈케나지 공동체 랍비니컬법원은 여성 강사와 전 여성 참가자가 참석한 가운데 진행됐지만 줌바(무용 피트니스 일종)^[32][33] 수업을 불허했다. 법원은 부분적으로 다음과 같이 말했다. "형식과 태도 모두 [줌바] 활동은 토라와 이스라엘의 거룩함 양쪽의 방식과 전적으로 상충된다. 그것과 관련된 노래들도 그렇다.^[34]

준수

할라카의 다양한 출처에서 파생된 정교 유다주의에 따른 신체적, 개인적 tzniut의 준수에는 몇 가지 수준이 있다. 이러한 규칙의 준수는 정교회의 엄격함과 준수의 범주에 걸쳐 염원적인 것부터 의무적인 것, 일상적인 것까지 다양하다.^{[citation needed]}

• 음탕한 생각이나 부도덕한 생각에 연연하지 않는 것.
• 이성의 구성원들, 특히 이성의 "개인적인" 해부학의 어떤 부분도 응시하지 않는 것.
• 대부분의 몸을 언제나 존경할 만한 옷으로 가리는 것.
• 무례한 개인이나 경솔하고 타락한 분위기가 팽배한 상황을 피한다.
• 성적 자극이 될 것 같은 사진이나 장면을 피한다.
• 이성의 사람을 만지는 것을 삼간다.
• 동물들이 교미하는 것을 보지 않는 것.
• 공공장소에서 배우자를 포옹하거나 키스하지 않음; 하레딤 중에서는 공공장소에서 배우자 사이의 모든 신체 접촉을 피한다. 주된 이유는 질투심을 유발하지 않기 위함이며, 따라서 파트너가 없는 사람들에게서 사악한 눈을 유발하지 않기 위함. 이것은 사람 사이의 법칙이며, 주로 사람과 하나님 사이의 법칙은 아니다.

참고 항목

• 이슬람의 친밀한 부분과 히잡(이슬람의 유사한 개념)
• 결혼에 대한 유대인의 견해
• 샬롬베이이트(가족의 평화와 화목)
• 시더치 (결혼 상대 찾기)
• 유대교의 여성

각주

참조

• 사울 J. 베르만 "콜 '이샤'의 법칙의 역사 인: 랍비 조셉 H. 룩슈타인 기념 권 레오 랜드만, 에드 케이타브, 1980년
• Shmuley Boteach, Kosher Sex: A Recipe for Passion and Professional, Main Street Books, 2000, ISBN 0-385-49466-1. 현대 정교회의 관점에서 작성되었다.
• 엘리엇 N.도프, 이건 내 사랑이야 This Is My Friend: The Rabbinical Assembly, 1996년 친밀한 관계에 대한 Rabbinic Letter, The Rabbinical Assembly, 보수적인 유대인의 관점에서 쓰여졌다.
• 엘리야킴 엘린슨, 여성과 미츠보트: 겸손한 방법. 회당 분리, 성혼화, 여성복 등 겸손의 법칙에 대한 폭넓은 검토. ISBN 1-58330-148-8
• 랍비 페사흐 엘리야후 포크: 겸손: 생의 장식품. 필립 펠드하임, 1998년 ISBN 0-87306-874-2. 몇몇 사람들은 꽤 엄격하다고 생각하지만, Tzeniut에 대한 백과사전적인 연구. 하레디 정교회의 관점에서 쓰여졌다.
• 마이클 골드, 신은 침실에 있을까? JPS, 1992. 보수적인 유대인의 관점에서 쓰여졌다.
• 길라 마놀슨: 외부/내부 타르굼 프레스. ISBN 1-56871-123-9.
• 길라 마놀슨: 매직 터치. 타르굼 프레스. ISBN 1-58330-102-X.
• Wendy Shalit, A Return to Modesty: 잃어버린 미덕, 자유언론, 2004 ISBN 0-684-86317-0