탈무드

랍비 문학
아돌프 베어만의 탈무드 독자
탈무드 문학
탄나이트어 미슈나 토세프타 아모라어 (게마라어) 예루살렘 탈무드 바빌로니아 탈무드 이따가 마이너 트랙테츠
할라크미드라시
출애굽기 랍비 이스마엘의 메킬타 랍비 시몬 바르 요차이의 메킬타 레위기류 시프라 (토랏 코하님) 수와 신명기 시프레 숫자에 관한 시프레이 주타 (메킬탈레-세퍼 데바림)
아가디치 미드래쉬
탄나이트어 세더 올람 랍바 랍비 아키바의 알파벳 49칙 바라이타 삼십이규약의 바라이타 바라이타 성막 축성전 400-600 CE 창세기 랍바 탄식 랍바 페식타 데 라브 카하나 에스더 랍바 미드래시 이엽 레위기 랍바 세더 올람 주타 탄후마 메길라트 안티오코스 650-900 CE 랍비 나탄의 투표 피르케이 데 라비 엘리에저 타나 데베이 엘리야후 시라흐 문자 랍바 쉬르 하시림 랍바 신명기 랍바 데바림 주타 페식타 랍바티 미드라쉬슈무엘 미드래쉬 속담 루스 랍바 바라이타 타르굼 셰니 900–1000 CE 루스 주타 주타 에이차 미드래쉬 테힐림 미드래쉬 해시켐 출애굽기 랍바 시르하시림 주타 랍비 셰리라 가온의 이그렛 1000-1200 CE 미드래쉬 타드셰 세페르하야샤르 이따가 얄쿠트 시모니 얄쿠타마치리 미드래쉬 요나 아인 야코프 미드래쉬 하가돌 숫자 랍바 작은 미드라심
타르검
토라 타르굼옹켈로스 타르굼 유사 조나탄 파편 타르검 타르굼 네오피티 네비임 타르검 조나단 케투빔 타르굼 테힐림 타르굼 미슐레이 타르굼 이요프 타르검 투 더 파이브 메길롯 타르굼 세니가 에스더에게 타르검과 연대기
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시리즈의 일부(on)
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종교적 역할 랍비 레베카 포섹 하잔 다얀 로시예시바 모헬 코헨
문화와 교육 브릿 얼룩무늬박쥐 피돈하벤 바와 배트 미츠바 결혼. 사별 예시바 콜렐 체더
제사용품 세퍼 토라 탈릿 테필린 쯔쯔치트 키파 메주자 메노라 쇼파르 사종 에트로그 룰라브 하다스 아라바 키텔 가르텔
기도문 쉐마(Sh'ma) 아미다 알레이누 카디시 민얀 버캣 하마존 셰헤체야누 할렐 하브달라 타차눈 콜 니드레 셀리콧(S'lichot)
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탈무드족(/ˈ트 ɑːlm ʊd, -m əd, ˈ트 æl-/; 히브리어: תַּלְמוּד, 로마자 표기: 탈무 ḏ)는 랍비 유대교의 중심 본문이며 유대교 종교법과 유대교 신학의 주요 원천입니다.근대가 도래하기 전까지 거의 모든 유대인 공동체에서 탈무드는 유대인 문화생활의 중심이었고 "모든 유대인의 사상과 열망"에 기초를 두고 유대인의 "일상생활의 지침서" 역할을 하기도 했습니다.^[3]

탈무드라는 용어는 일반적으로 바빌로니아의 탈무드 (탈무드 바블리)라는 이름의 글 모음을 가리키지만, 예루살렘의 탈무드 (탈무드 예루샬미)라고 알려진 이전의 모음집도 있습니다.^[4]그것은 또한 전통적으로 Shas (ש״ס), Shisha sedarim의 히브리어 약자, 또는 Mishna의 "6개의 목"이라고 불릴지도 모릅니다.

탈무드에는 두 가지 구성 요소가 있습니다: 구술 토라의 서면 해설서인 미쉬나 (משנה, 200 CE)와 미쉬나와 관련된 타나어 문헌을 설명하는 גמרא (게마라, 500 CE). 종종 다른 주제를 탐구하고 히브리어 성경에 대해 광범위하게 설명하는 미쉬나와 관련된 타나어 문헌을 설명하는 : (גמרא, 500 CE)."탈무드"라는 용어는 게마라족만을 지칭할 수도 있고, 미슈나족과 게마라족을 함께 지칭할 수도 있습니다.

탈무드 전체는 63개의 트랙트로 구성되어 있으며, 빌나 샤스라고 불리는 표준 인쇄물에는 2,711개의 양면 폴리오가 있습니다.^[5]그것은 미슈나어 히브리어와 유대 바빌로니아 아람어로 쓰여졌고 할라카, 유대인 윤리, 철학, 관습, 역사, 그리고 민속을 포함한 다양한 주제들에 대한 수천 명의 랍비들의 가르침과 의견을 포함합니다.탈무드는 유대교 법전의 모든 기초이며 랍비 문학에서 널리 인용되고 있습니다.

어원

탈무드는 셈족의 뿌리 LMD에서 "가르침, 배움"으로 번역되며, "가르침, 학문"을 의미합니다.^[6]

역사

원래 유대인 장학금은 구두로 한 세대에서 다음 세대로 이전되었습니다.랍비들은 율법(히브리어 성경에 표현된 율법)을 설명하고 토론하였으며, 몇몇은 사적인 기록(예를 들어, 법정의 판결)을 썼을 수도 있지만, (성경 책 자체를 제외하고) 문서의 혜택 없이 타나크에 대해 토론하였습니다.이런 상황은 70년 유대인 연방과 제2성전의 로마 파괴와 그로 인한 유대인의 사회적, 법적 규범의 격변으로 인해 급격하게 변화했습니다.랍비들이 주로 성전(가르침과 연구의 중심지 역할을 하는)이 없는 유대교와 적어도 부분적인 자치권이 없는 유대인에 대한 로마의 완전한 통제라는 새로운 현실을 직면하도록 요구받으면서 법적 담론이 난무했고 구술 학문의 구술 체계는 유지될 수 없었습니다.랍비 담론이 글로 기록되기 시작한 것은 바로 이 시기입니다.^[a][b]

뮌헨 탈무드 (코덱스 헤브라이쿠스 95)로 알려진 탈무드의 가장 오래된 완전한 필사본은 1342년으로 거슬러 올라가고 온라인에서 구할 수 있습니다.^[c]

바빌로니아와 예루살렘

게마라의 과정은 당시 유대인 학문의 두 중심이었던 갈릴레이와 바빌로니아에서 진행되었습니다.그에 따라 두 개의 분석체가 개발되었고, 두 개의 탈무드 작품이 만들어졌습니다.더 오래된 모음집은 예루살렘 탈무드 또는 탈무드 예루샬미라고 불립니다.그것은 갈릴레이에서 4세기에 편찬되었습니다.바빌로니아의 탈무드는 500년경에 편찬되었지만, 후에 계속 편집되었습니다."탈무드"라는 단어는 자격 없이 사용될 때 보통 바빌로니아의 탈무드를 가리킵니다.

예루살렘 탈무드와 바빌로니아 탈무드의 편집자들이 각각 다른 공동체에 대해 언급하고 있지만, 대부분의 학자들은 이 문서들이 독립적으로 작성되었다고 믿고 있습니다. 루이스 제이콥스는 "만약 어느 한 쪽의 편집자들이 다른 공동체의 실제 문서에 접근할 수 있었다면, 그들이 이 문서에 대해 언급하지 않았을 것이라는 것은 상상할 수 없습니다.여기서 침묵으로 인한 논쟁은 매우 설득력이 있습니다."^[7]

예루살렘 탈무드

예루살렘 탈무드 또는 팔레스타인 탈무드 또는 탈무다 데 에레츠 이스라엘(이스라엘 땅의 탈무드)은 이스라엘 땅에서 유대인 학자들에 의해 편찬되기 전 수 세기 동안 구두로 전해진 유대인의 종교적 가르침과 해설의 두 모음집 중 하나였습니다.^[8]그것은 티베리아스, 세포리스, 카이사레아 학파의 가르침의 모음집입니다.바빌로니아어와는 다른 서부 아람어인 유대계 팔레스타인어로 크게 쓰여 있습니다.^[9][10]

이 탈무드는 갈릴리의 아카데미(주로 티베리아스와 카이사레아의 아카데미)에 의해 거의 200년에 걸쳐 개발된 미슈나 분석의 개요입니다.그들의 위치 때문에, 이 성자들은 이스라엘 땅의 농업법에 대한 분석에 상당한 주의를 기울였습니다.전통적으로 이 탈무드는 350년경 이스라엘 땅에서 라브 무나와 라브 요시에 의해 수정된 것으로 여겨졌습니다.전통적으로 탈무드 예루샬미("예루살렘 탈무드")로 알려져 있지만, 예루살렘에서 준비되지 않았기 때문에 잘못된 이름입니다.더 정확하게는 "이스라엘 땅의 탈무드"라고 불립니다.^[11]

눈과 마음은 범죄를 부추기는 두 가지 요인입니다.

— Yitzhak ben Eleazar, Jerusalem Talmud (Berakhot 1:5)

그것의 최종 수정은 아마도 4세기 말의 것이지만, 그것을 현재의 형태로 가져온 개별 학자들은 확실하게 고칠 수 없습니다.이 때까지 기독교는 로마제국의 국교가 되었고 예루살렘은 기독교의 성지가 되었습니다.325년 초대 기독교 황제 콘스탄티누스 대제는 "그러면 혐오스러운 유대인 무리들과 공통점이 하나도 없자"고 말했습니다.^[12]이 정책은 유대인을 따돌리고 가난하게 만들었습니다.예루살렘 탈무드의 편집자들은 결과적으로 그들이 의도했던 수준의 작품을 만들 시간이 부족했습니다.그 글은 분명히 불완전하고 따라 하기가 쉽지 않습니다.

5세기에 예루살렘 탈무드에 대한 작업이 분명히 중단된 것은 425년 테오도시우스 2세가 총대주교청을 탄압하고 공식적인 학문적 서품인 세미카 관행을 중단하기로 결정한 것과 관련이 있습니다.일부 현대 학자들은 이 연관성에 의문을 제기했습니다.

지혜가 사람의 머리에 왕관을 씌운 것처럼, 겸손 또한 사람의 발바닥을 만든 것입니다.

— Yitzhak ben Eleazar, Jerusalem Talmud (Shabbat 8b)

예루살렘 탈무드는 불완전한 상태임에도 불구하고 성지에서 유대인 율법의 발전에 대한 필수적인 지식의 원천으로 남아 있습니다.그것은 또한 샤나넬 벤 추시엘과 니심 벤 제이콥의 카이루안 학파에 의한 바빌로니아 탈무드의 연구를 위한 중요한 주요 원천이었고, 궁극적으로 예루살렘 탈무드에 근거한 의견들이 토사포트와 마이모니데스의 미슈네 토라 둘 다로 가는 길을 발견한 결과였습니다.예루살렘 탈무드에 포함된 윤리적 격언들은 바빌로니아 탈무드의 격언들과는 다른 여러 논문들에 걸쳐 법적 논의들에 산재하고 산재되어 있습니다.^[13]

현대 이스라엘 국가의 형성 이후 에레츠 이스라엘의 전통을 회복하는 것에 관심이 있습니다.예를 들어, 마콘실로 연구소의 랍비 다비드 바르하임은 예루살렘 탈무드와 다른 자료에서 볼 수 있는 에레츠 이스라엘의 관습을 반영한 시두르를 발표했습니다.

바빌로니아 탈무드

바빌로니아의 탈무드 (탈무드 바블리)는 고대 후기 (3세기에서 6세기)에 걸쳐 편찬된 문서들로 구성되어 있습니다.^[14]이 시기에 메소포타미아의 유대인 중심지 중 가장 중요한 곳은 네하르데아, 니시비스(현대의 누사이빈), 마호자(알-마다인, 지금의 바그다드 바로 남쪽), 품베디타(오늘날의 알 안바르 주 근처), 수라 아카데미였습니다.아마도 바그다드 남쪽 약 60 km (37 mi)에 위치해 있을 것입니다.^[15]

바빌로니아의 탈무드는 미슈나와 바빌로니아의 게마라로 구성되어 있는데, 후자는 바빌로니아의 탈무드 아카데미에서 300년 이상 미슈나를 분석한 결과의 정점을 나타냅니다.이 분석 과정의 기초는 유다 하-나시의 제자인 아바 아리카 (175–247)에 의해 세워졌습니다.전통은 바빌로니아의 탈무드를 현재의 형태로 편찬한 것을 라브 아시와 라비나 2세의 두 현자로 보고 있습니다.^[16]라브 아시는 375년부터 427년까지 수라 아카데미의 회장이었습니다.라브 아시에 의해 시작된 이 작품은 전통적으로 아모리아의 최종 탐험가로 여겨지는 라비나에 의해 완성되었습니다.따라서 전통주의자들은 475년^[17] 라비나의 죽음이 탈무드의 재처리가 완료된 가장 최근의 가능한 날짜라고 주장합니다.그러나 가장 전통적인 관점에서도 몇몇 구절들은 사보라임 또는 랍바난 사보라에("추론자" 또는 "추론자"를 의미함)로 알려진 아모라 시대가 끝난 후 탈무드를 편집한 랍비 무리의 작품으로 간주됩니다.

스타일과 주제의 비교

두 Talmud 모음집 사이에는 상당한 차이가 있습니다.예루살렘 탈무드의 언어는 서부 아람어 방언으로 바빌로니아 탈무드의 아람어 형태와 다릅니다.탈무드 예루샬미는 종종 단편적이고 심지어 경험이 많은 탈무드주의자들에게도 읽기 어렵습니다.반면에 탈무드 바블리의 리액션은 좀 더 신중하고 정밀합니다.두 편의 모음집에 제시된 법칙은 강조점과 사소한 세부사항을 제외하고는 기본적으로 유사합니다.예루살렘 탈무드는 평론가들로부터 많은 관심을 받지 못했고, 현존하는 그러한 전통적인 논평들은 대부분 그것의 가르침을 탈무드 바블리의 가르침들과 비교하는 것과 관련이 있습니다.^[18]

예루살렘과 바빌로니아의 탈무드는 미슈나 전체를 포괄하지 않습니다. 예를 들어, 바빌로니아의 게마라는 미슈나의 63개 트랙트 중 37개 트랙트에만 존재합니다.특히:

• 예루살렘 탈무드는 제라임의 모든 트랙트를 다루고 바빌로니아 탈무드는 트랙트 베라코트만을 다루고 있습니다.그 이유는 제라임 기사단(이스라엘 땅에 한정된 농업법)의 대부분의 법들이 바빌로니아에서 실질적인 관련성이 거의 없었기 때문에 포함되지 않았기 때문일 것입니다.^[19]예루살렘 탈무드는 율법이 적용되는 이스라엘 땅에서 쓰여졌기 때문에 이스라엘 땅과 그 땅과 관련된 토라의 농경법에 더 큰 초점을 두고 있습니다.
• 예루살렘 탈무드는 성전과 관련된 제사와 법전을 다루는 코다심의 미슈나식은 다루지 않지만 바빌로니아 탈무드는 다루고 있습니다.70년에 성전이 파괴된 후 어느 나라에서도 이 법이 직접 적용되지 않았기 때문에, 이것이 왜 그런지는 명확하지 않습니다.초기 랍비 문헌에 따르면 한때 코다심에 대한 예루살렘 탈무드 주석이 있었지만 역사적으로 사라졌다고 합니다(그러나 20세기 초에 잃어버린 트랙트의 악명 높은 위조가 처음에 널리 받아들여지기 전에 널리 받아들여졌습니다).
• 두 탈무드 모두 토호로트(의식 순결법)의 한 트랙트, 즉 월경법 니다(Niddah.

바빌로니아의 탈무드는 바빌로니아의 랍비들뿐만 아니라 마아라바(서양, 이스라엘을 의미)의 랍비들의 의견을 기록하고 있는 반면, 예루살렘의 탈무드는 바빌로니아의 랍비들을 거의 인용하지 않습니다.바빌로니아어판은 완성일이 늦었기 때문에 더 많은 세대의 의견을 담고 있습니다.이 두 가지 이유로, 그것은 이용 가능한 의견들을 더 포괄적으로^[20][21] 모은 것으로 여겨집니다.한편, 예루살렘의 구성과 바빌로니아의 탈무드 사이의 수세기 동안의 재행동 때문에, 초기 아모라임의 의견은 예루살렘 탈무드에서의 그들의 원래 형태에 더 가까울 수 있습니다.

바빌로니아의 탈무드의 영향력은 예루살미의 영향력보다 훨씬 컸습니다.주된 이유는 탈무드의 재조화 이후 수년간 이스라엘 유대인 공동체의 영향력과 위신이 바빌로니아 공동체와 대조적으로 꾸준히 하락하여 가오닉 시대까지 이어졌기 때문입니다.또한 바빌로니아 탈무드의 편집은 예루살렘 버전의 편집보다 우수하여 접근성이 높고 쉽게 사용할 수 있었습니다.^[22]마이모니데스(가오닉 시대가 끝나고 거의 백 년 후에 삶이 시작된)에 따르면, 가오닉 시대의 모든 유대인 공동체는 바빌로니아 탈무드를 그들 자신을 구속하는 것으로 공식적으로 받아들였으며, 현대 유대인의 관행은 두 탈무드가 충돌하는 모든 영역에 대한 바빌로니아 탈무드의 결론을 따르고 있습니다.

구조.

탈무드의 구조는 미슈나의 구조를 따르는데, 일반적인 주제의 6개 목(sedarim; 단수: seder)은 60개 또는 63개의 트랙트(masektot; 단수: masekhet)로 나뉘며, 모든 트랙트에 게마라가 있는 것은 아닙니다.각 트랙트는 장(perakim; 단수: perek)으로 나뉘며, 총 517개로 히브리어 알파벳과 주어진 이름에 따라 번호가 매겨지며, 보통 첫 번째 미쉬나에서 첫 번째 하나 또는 두 개의 단어를 사용합니다.페레크는 여러 페이지(최대 수십 페이지)에 걸쳐 계속될 수 있습니다.각 페레크에는 여러 개의 미슈나요트가 들어있습니다.^[23]

미슈나

미쉬나는 법률적인 의견과 논쟁의 모음집입니다.미쉬나의 진술은 일반적으로 간결하며, 어떤 주제를 논의하는 랍비들의 간략한 의견을 기록하거나, 명백하게 합의된 견해를 나타내는, 배포되지 않은 판결만을 기록합니다.미쉬나에 기록된 랍비들은 탄나임(말 그대로 "반복자" 또는 "선생님")으로 알려져 있습니다.이들 탄나임(서기 2세기의 랍비)은 "미쉬나와 다른 탄나어 작품을 제작한" 3세기에서 5세기 사이의 랍비, 즉 아모라임(말 그대로 "말하는 사람")과 구별되어야 하며, 탈무딤과 다른 아모라임 작품을 제작한 것입니다.^[24]

미슈나는 성경적 맥락이 아닌 주제별로 법의 순서를 정하기 때문에 미슈나는 미슈나보다 개별 주제에 대해 더 철저하게 논의하고, 미슈나보다 훨씬 더 광범위한 할라크적 주제를 포함합니다.따라서 미쉬나의 주제 조직은 전체적으로 탈무드의 틀이 되었습니다.그러나 미슈나의 모든 트랙트레이트에 해당하는 게마라가 있는 것은 아닙니다.또한 탈무드의 트랙터 순서는 미슈나의 트랙터 순서와 다른 경우가 있습니다.

바라이타

미쉬나 이외에도, 다른 탄나교의 가르침들은 거의 동시에 또는 그 직후에 존재했습니다.게마라는 미슈나에 포함된 것과 비교하고 아모라임의 명제를 지지하거나 반박하기 위해 이러한 탄나이트적 진술을 자주 언급합니다.

게마라에서 인용된 바라이토는 종종 토세프타(미슈나와 평행한 할라카의 탄나어 모음집)와 미드라쉬 할라카(특히 메킬타, 시프라, 시프레)에서 인용된 것입니다.그러나 일부 바리토트는 게마라에 인용된 전통을 통해서만 알려져 있으며 다른 컬렉션의 일부가 아닙니다.^[25]

게마라

미슈나의 재처리 이후 3세기 동안 팔레스타인과 바빌로니아의 랍비들은 그 작업을 분석하고, 토론하고, 논의했습니다.이러한 논의가 게마라를 형성합니다.게마라는 주로 탄나임족의 의견을 해명하고 정교화하는 데 중점을 두고 있습니다.게마라의 랍비들은 아모라임이라고 알려져 있습니다.아모라 אמורא).

게마라의 대부분은 법적 분석으로 이루어져 있습니다.분석의 출발점은 대개 미쉬나에서 발견되는 법적 진술입니다.그런 다음 이 진술은 랍비 유대교(또는 토라 연구에서 텍스트에 대한 더 단순한 해석)에서 막산(질문자)과 타르트잔(답변자)이라고 불리는 두 논쟁자 사이의 서로 다른 교류에서 사용되는 다른 진술과 비교됩니다.게마라의 또 다른 중요한 기능은 미슈나에서 제시된 주어진 법칙에 대한 정확한 성경적 근거와 하나를 서로 연결하는 논리적 과정을 확인하는 것입니다. 이 활동은 "탈무드"가 텍스트로 존재하기 훨씬 전부터 탈무드로 알려져 있었습니다.^[27]

마이너트랙트

여섯 개의 주문서 외에도 탈무드에는 보통 세더 네지킨의 마지막 부분에 인쇄된 나중 날짜의 짧은 논문들이 포함되어 있습니다.이것들은 미쉬나와 게마라로 나뉘지 않습니다.

언어

게마라에서 미슈나와 바라이타스에서 인용된 인용문과 타나크의 구절은 미슈나어나 성경 히브리어로 되어 있습니다.아모라임의 논의와 전체적인 틀을 포함한 나머지 게마라인들은 유대 바빌로니아 아람어의 특징적인 방언에 있습니다.^[28]메길랏 타니트와 같은 다른 아람어 방언의 오래된 작품에서 가끔 인용되는 경우가 있습니다.전반적으로, 히브리어는 탈무드 본문의 절반보다 다소 적은 부분을 차지합니다.

이러한 언어의 차이는 두 편의 편성 사이에 오랜 시간이 경과하기 때문입니다.탄나임 (미슈나어에 인용된 랍비) 시대 동안, 랍비닉 또는 미슈나어 히브리어로 알려진 히브리어의 후기 형태는 유대 (그리스어와 아람어와 함께) 유대인들 사이에서 여전히 사용되고 있었던 반면, 200년 경에 시작된 아모라임 (게마라어에 인용된 랍비) 시대 동안,사용되는 방언은 거의 독점적으로 아람어였습니다.히브리어는 종교적인 글이나 시 등을 쓰는 데 계속 사용되었습니다.^[29]

심지어 게마라의 아람어 안에서도, 다른 방언이나 문자 양식은 다른 경로로 관찰될 수 있습니다.하나의 방언은 바빌로니아 탈무드의 대부분에 공통적으로 사용되는 반면, 두 번째 방언은 네다림, 나지르, 테무라, 케리토, 메일라에서 사용되며, 두 번째 방언은 타르굼에 더 가까운 스타일입니다.^[30]

장학금

탈무드가 완성될 때부터 유대인의 학문에 필수적인 요소가 되었습니다.피르케이 아보트에 나오는 격언은 15세부터의 연구를 옹호합니다.^[31]이 절에서는 탈무드 연구의 주요 분야를 몇 가지 개략적으로 설명합니다.

건임

가장 초기의 탈무드 주석은 바빌로니아의 건임(800–c.1000)에 의해 쓰여졌습니다.특정 논문에 대한 직접적인 해설이 현존하고 있지만, 가오닉 시대 탈무드 학문에 대한 우리의 주요 지식은 탈무드의 구절을 조명한 지오닉 응답자에 포함된 진술에서 비롯됩니다. 이것들은 레빈의 Otzarha-Gonim에 있는 탈무드의 순서로 배열되어 있습니다.또한 중요한 것은 예후다이 가온의 할라코트 페수코트, 아차이 가온의 실롯, 시메온 카야라의 할라코트 게돌롯과 같은 실질적인 유대교 율법 요약입니다.하지만 하이가온의 죽음 이후, 탈무드 장학금의 중심은 유럽과 북아프리카로 옮겨갑니다.

할라흐어와 아가디어의 적출

탈무드 학문의 한 분야는 할라카족을 확인하기 위한 필요성에서 발전했습니다.랍비 이삭 알파시 (북아프리카, 1013–1103)와 같은 초기의 논객들은 탈무드의 방대한 말뭉치로부터 구속력 있는 법적 의견을 추출하고 결정하려고 시도했습니다.알파시의 작품은 영향력이 매우 컸고, 그 자체로 여러 해설을 불러들였고, 후에 할라크어 코드를 만드는 데 기초가 되었습니다.바빌로니아 탈무드의 명령에 이어 어느 정도는 알파시를 모델로 한 또 다른 영향력 있는 중세 할라크어 작품은 모르데카이 벤 힐렐 (1250–1298)c.의 모음집인 "모데카이"였습니다.세 번째 그러한 작품은 랍비 Asher ben Yechiel (d. 1327)의 작품이었습니다.이 모든 작품들과 그들의 해설은 빌나와 탈무드의 많은 후속 판본에 인쇄되어 있습니다.

15세기 스페인 랍비 야콥 이븐 하비브 (1516년 재위)는 아인 야코프를 작곡했습니다.아인 야코프는 탈무드에서 거의 모든 아가딕 물질을 추출합니다.그것은 대중들에게 탈무드의 윤리적인 부분들을 숙지시키고 그것의 내용을 둘러싼 많은 비난들을 반박하기 위한 것이었습니다.

해설

탈무드에 대한 해설은 반응 문헌과 성문법에 대한 해설과 비교할 때 랍비 문헌의 작은 부분을 구성할 뿐입니다.탈무드가 결론이 났을 때, 전통적인 문학은 학자들의 기억 속에 아직도 너무 신선해서 탈무드 해설서를 쓸 필요가 없었고, 가오나테의 첫 번째 시기에 그러한 작업들이 수행되지도 않았습니다.Paltoi ben Abaye (c. 840)는 그의 응답서에서 탈무드에 대해 언어적이고 텍스트적인 논평을 제공한 첫 번째 사람이었습니다.그의 아들인 제마 벤 팔토이는 그가 인용한 구절들을 의역하고 설명했습니다. 그리고 그는 15세기에 아브라함 자쿠토가 자문한 탈무드 어휘를 연구하는 데 도움을 주기 위해 작곡했습니다.Saadia Gaon은 Mishnah에 대한 아랍어 해설을 제외하고, 탈무드에 대한 해설을 작곡했다고 전해집니다.^[32]

탈무드에는 난해하고 이해하기 어려운 구절들이 많이 있습니다.그것의 언어는 시간이 지나면서 잘 알려지지 않은 많은 그리스어와 페르시아어를 포함하고 있습니다.탈무드 학문의 주요 분야는 이 구절들과 단어들을 설명하기 위해 발전했습니다.마인츠의 라브베누 게르솜(10세기)과 라브베누 ḥ나넬(11세기 초)과 같은 몇몇 초기 해설가들은 다양한 트랙터에 대한 해설을 실었습니다.이러한 해설은 탈무드의 텍스트와 함께 읽을 수 있으며 텍스트의 의미를 설명하는 데 도움이 될 것입니다.또 다른 중요한 작품은 니심 가온의 세페르하-마프테아 ḥ(Book of the Key)인데, 이 책에는 탈무드 논법의 다른 형태를 설명하는 서문이 들어 있고, 그 다음에는 같은 생각이 완전히 표현되는 평행한 구절을 교차 참조하여 탈무드의 축약된 구절을 설명합니다.요셉 이븐 미가쉬가 ḥ나넬과 알파시를 바탕으로 한 두 트랙트인 바바 바트라와 셰부오트에 대한 주석서(ḥ이드두심)도 살아남고, 세페르하-네르라고 불리는 제차리아 아그마티의 주석서도 남아 있습니다.다른 스타일로, 랍비 네이선 b. 제키엘은 어려운 단어들을 번역하는 것을 돕기 위해 11세기에 아루크라고 불리는 어휘를 만들었습니다.

바빌로니아의 탈무드에 대한 가장 잘 알려진 해설은 라시(Rabbi Solomon ben Isaac, 1040–1105)의 해설입니다.그 논평은 탈무드의 거의 모든 부분을 포괄적으로 다루고 있습니다.러닝 해설로 쓰여져 단어에 대한 충분한 설명을 제공하고 각 탈무드 구절의 논리 구조를 설명합니다.그것은 탈무드의 학생들에게 필수불가결한 것으로 여겨집니다.라시는 전임자들을 모두 끌어들였지만, 그들이 제시한 자료를 사용한 그의 독창성은 비할 데가 없었습니다.그의 해설은 그의 제자들과 후계자들의 작품의 기초가 되었고, 그들은 부분적으로는 보수적이고 부분적으로는 라시의 것을 설명하는 많은 수의 보충 작품을 작곡했고, "토사포트"("추가" 또는 "보충")라는 제목으로 알려졌습니다.

토사포트는 탈무드(토사피스트 또는 바알레이 토사포트로 알려진)에 대한 다양한 중세 아슈케나지크 랍비들의 논평을 모은 것입니다.토사포트의 주요 목표 중 하나는 탈무드의 모순된 진술을 설명하고 해석하는 것입니다.Rashi와 달리 Tosafot은 실행 중인 해설이 아닌 선택된 사항에 대한 해설입니다.토사포트에 대한 설명은 종종 라시의 설명과 다릅니다.^[32]

예시바에서 탈무드, 라시, 토사포트의 통합은 추가 분석의 기초(및 필수 조건)로 간주됩니다. 이 조합은 때때로 "게페트"(Gefet, גפ״ת – 게마라, 퍼러시 라시, 토사포트)라는 두문자로 불리기도 합니다.

토사피스트 학파의 창시자 중에는 라시의 손자인 랍비 야곱 벤 메이어(랍베누 탐이라고도 함)와 랍베누 탐의 조카인 이삭 벤 사무엘도 있었습니다.토사팟 해설은 다양한 학교에서 다양한 판본으로 수집되었습니다.북프랑스를 위한 토사포트의 벤치마크 컬렉션은 R의 것이었습니다.투크스의 엘리에저.스페인의 표준 수집품은 라브베누 아셰르("Tosefot Harosh")의 것이었습니다.탈무드의 표준 빌나 판본에 인쇄된 토사팟은 중세의 다양한 모음집들, 주로 투크의 것들로 편집된 것입니다.^[34]

시간이 지나면서 토사피스트들의 접근 방식은 다른 유대인 공동체들, 특히 스페인에 있는 공동체들로 확산되었습니다.이것은 비슷한 스타일의 많은 다른 해설들의 구성으로 이어졌습니다.이 중에는 나흐마니데스(람반), 솔로몬 벤 아드레트(라슈바), 세비야의 욤 토브(리트바), 제로나의 니심(란)의 해설이 포함되어 있는데, 이들의 제목은 종종 "키두셰이..."("...의 소설")입니다.이 모든 것의 추출물로 구성된 종합적인 선집이 베잘렐 아슈케나지의 시타 메쿠베제입니다.

스페인과 프로방스에서 제작된 다른 해설들은 토사피스트 양식의 영향을 받지 않았습니다.이 중 가장 중요한 두 가지는 랍비 메이르 아불라피아의 야드 라마(Yad Ramah)와 랍비 메나헴 하 메이리(Menahemha Meiri)의 베트 하베치라(Bet Habechirah)입니다.벳 하베치라는 탈무드 전체에 존재하지만, 트락타테스 산헤드린, 바바 바트라, 기틴에는 야드 라마만 존재합니다.람반과 다른 사람들의 해설처럼, 이것들은 일반적으로 독립적인 작품으로 인쇄되어 있지만, 일부 탈무드 판본에는 Shittah Mekubbetzet가 축약된 형태로 포함되어 있습니다.

이후 몇 세기 동안, 초점은 직접적인 탈무드 해석에서 이전에 쓰여진 탈무드 주석서의 분석으로 부분적으로 옮겨갔습니다.이러한 나중의 주석은 일반적으로 각 트랙트의 뒤쪽에 인쇄됩니다.잘 알려진 것은 라시와 토사팟을 함께 분석한 "Maharshal" (솔로몬 루리아), "Maharam" (Meir Lublin), 그리고 "Maharsha" (사무엘 에델스)입니다. 다른 해설로는 Yom-Tov Lipmann Heller의 Ma'adanei Yom Tov, 그리고 Rosh에 대한 해설 (아래 참조)과 Zvi Hirsch Chajes의 글로스가 있습니다.

탈무드의 거의 모든 판본에서 발견되는 또 다른 매우 유용한 연구 보조서는 이탈리아 랍비 조슈아 보아즈의 Torah Or, Ein Mishpat Ner Mitzvah 및 Masoretha-Shas의 한계 노트로 구성되어 있으며, 이들은 각각 인용된 성경 구절과 관련된 할라치 코드(Mishneh Torah, Tur, Shulchan Aruch,그리고 세마그)와 관련된 탈무드 구절들.

대부분의 탈무드 판본은 아키바 에거가 길용하샤스라는 이름으로 쓴 간략한 한계 노트와 조엘 서크스와 빌나 가온의 텍스트 노트(아래 텍스트 수정안 참조)를 본문과 함께 페이지에 포함합니다.

할라치크의 법적 내용을 논하는 주석에는 "Rosh", "Rif", "Mordechai" 등이 있으며, 현재는 각 권에 표준 부록으로 되어 있습니다.람밤의 미슈네 토라는 항상 이 세 가지와 함께 연구된다; 비록 암호이기는 하지만, 탈무드와 같은 순서는 아니지만, 언급된 바와 같이 "아인 미슈파트"를 통해 해당 위치를 확인할 수 있습니다.

아브라함 아이작 국(Abraham Isaac Kook)^[35]이 설립한 최근 프로젝트인 할라차 브루라(Halacha Brura)는 탈무드와 할라차 코드의 요약을 나란히 제시하여 탈무드와 할라차의 "콜라보레이션"을 가능하게 합니다.

필풀

15세기와 16세기 동안, 탈무드 연구의 새로운 집중적인 형태가 생겨났습니다.복잡한 논리적 논증은 탈무드 내의 사소한 모순점들을 설명하는 데 사용되었습니다.필풀(pilpul)이라는 용어가 이러한 유형의 연구에 적용되었습니다.이러한 의미의 필풀 사용("날카로운 분석")은 탈무드 시대로 거슬러 올라가며, 이 방법이 요구하는 지적 날카로움을 말합니다.

필풀의 수행자들은 탈무드가 어떤 중복이나 모순도 포함할 수 없다고 가정했습니다.따라서 새로운 범주와 구별(힐루킴)이 만들어졌고, 새로운 논리적 방법으로 탈무드 내의 모순을 해결했습니다.

아슈케나지 세계에서 필풀의 창시자는 일반적으로 야곱 폴락 (1460–1541)과 샬롬 샤흐나로 여겨집니다.이러한 종류의 연구는 16세기와 17세기에 절정에 이르렀는데, 이 시기에 순례 분석의 전문성은 예술 형식으로 간주되었고 폴란드와 리투아니아의 예시봇 안에서 그 자체로 목표가 되었습니다.하지만 인기 있는 새로운 탈무드 연구 방법에 비평가들이 없는 것은 아니었습니다; 이미 15세기에 윤리학자 오르호트 자디킴(Orhot Zaddikim, 히브리어로 "의인의 길")은 필풀이 지적인 예리함을 지나치게 강조한다고 비판했습니다.16세기와 17세기의 많은 랍비들 또한 필풀에 대해 비판적이었습니다.그중에는 유다 뢰벤 베잘렐(프라하의 마하랄)과 이사야 호로위츠와 야일 바차라흐가 있습니다.

18세기에 필풀 연구는 시들해졌습니다.엘리야 b의 학파의 그것과 같은 다른 학문 스타일.빌나 가온인 솔로몬은 유명해졌습니다."pilpul"이라는 용어는 자연스럽고 머리카락이 갈라지는 것으로 여겨지는 소설에 점점 더 경멸적으로 적용되고 있습니다.저자들은 필풀과 대조하기 위해 자신들의 해설을 "알데렉 하-페샤트"(간단한 방법으로)^[36]라고 불렀습니다.^[37]

세파르딕 접근법

15세기부터 세파르디와 이탈리아 유대인들 사이에서, 일부 권위자들은 아베로스에 의해 재구성된 아리스토텔레스 논리학의 방법을 적용하려고 했습니다.^[38]이 방법은 아리스토텔레스에 대한 명확한 언급은 없었지만, 아이작 캄판톤 (d. Spain, 1463)에 의해 그의 다르크헤이 하 탈무드 ("탈무드의 길")^[39]에서 처음으로 기록되었고, 모세 차임 루자토의 작품에서도 발견됩니다.^[40]

오늘날 세파르디 학자 José Faur에 따르면, 전통적인 세파르디 탈무드 연구는 세 가지 수준 중 어느 것에서도 일어날 수 있다고 합니다.^[41]

• 가장 기본적인 수준은 주석의 도움 없이 텍스트에 대한 문학적 분석으로 구성되며, 이는 츠라타 디-셰마타, 즉 구절의 논리적이고 서사적인 구조를 이끌어내기 위해 고안되었습니다.^[42]
• 중급 단계인 iyun(집중)은 Ashkenazim 중에서 연습한 것과 유사하게 Rashi, Tosafot 등의 해설을 통해 공부하는 것으로 구성됩니다.^[43]역사적으로 세파르딤은 인쇄된 토사포트보다 토사포트-로쉬와 나흐마니데스의 해설을 연구했습니다.^[44]토사포트와 마하르샤(사무엘 에델스)와 마하르샬(솔로몬 루리아)과 같은 아슈케나지 권위자들의 연구에 기반을 둔 방법은 17세기 튀니지에서 랍비 아브라함 하코헨(1715년경)과 테마 ḥ 차파티(1717년경)에 의해 도입되었고 랍비 이삭 룸브로소에 의해 영구적으로 도입되었고 때때로 '이윤 투니사'라고 불립니다.
• 가장 높은 단계인 할라차(유대인의 법)는 탈무드를 법의 근원으로 연구하기 위해 탈무드에 명시된 의견과 미슈네 토라와 슐찬 아루흐와 같은 할라차 법전의 의견을 대조하는 것으로 구성되어 있습니다. 이와 동등한 아슈케나지 접근법은 때때로 "알리바 데 힐차사"로 언급됩니다.

오늘날 대부분의 세파르딕 예시봇은 브리스커 방법과 같은 리투아니아의 접근법을 따르고 있습니다. 전통적인 세파르딕 방법은 일부 사람들에 의해 비공식적으로 영구화됩니다. '이윤 투니사'이는 브네이브락의 키스 라하밈 예시바에서 가르치고 있습니다.

브리즈커법

19세기 후반에 탈무드 연구의 또 다른 경향이 생겨났습니다.브레스트-리토프스크의 랍비 하임 솔로비치크 (1853–1918)는 이러한 연구 스타일을 발전시키고 다듬었습니다.브리스커 방법은 탈무드 또는 리쇼님의 랍비 논쟁을 환원주의적으로 분석하는 것을 포함하며, 범주적 구조 안에 그것들을 놓음으로써 다른 의견들을 설명합니다.브리즈커 방법은 분석력이 뛰어나고 종종 현대식 필풀로 비판을 받습니다.그럼에도 불구하고 브리즈커 방법의 영향은 큽니다.오늘날의 대부분의 예시봇은 어떤 형태로든 브리스커 방법을 사용하여 탈무드를 연구합니다.이 방법의 하나의 특징은 Maimonides의 Mishneh Torah를 Talmudic 해석의 지침으로 사용하는 것이며, 실용적인 할라카의 원천으로 사용하는 것과 구별됩니다.

경쟁 방식은 미르와 텔즈 예시바의 방식이었습니다.^[47]차임 라비노위츠 § 텔셰와 예시바 오헬 토라-바라노비치 § 스타일 학습 보기.

임계법

19세기 유대인 해방으로 유대교는 엄청난 격변과 변화를 겪었습니다.현대적인 텍스트 분석과 역사 분석 방법이 탈무드에 적용되었습니다.

텍스트 수정

탈무드의 본문은 역사를 통틀어 어느 정도 비판적인 검토의 대상이 되어 왔습니다.랍비 전통은 두 탈무드에 인용된 사람들이 글을 쓰는 데 도움이 되지 않았다고 주장합니다. 오히려, 그들의 가르침은 서기 450년과 550년경에 거친 형태로 편집되었습니다.특히 바이에른의 본문은 그 당시에 확고하게 고정되어 있지 않았습니다.

Gaonic respona 문헌은 이 문제를 다루고 있습니다.테슈봇 건임 카드모님 78절은 탈무드에서 잘못 읽힌 성경책을 다루고 있습니다.가오닉 응답은 다음과 같이 말합니다.

... 하지만 여러분이 [글의 신빙성]에 대해 불확실성을 느낄 때는 모든 경우에 신중하게 검토해야 합니다 – 출처는 무엇입니까?글을 잘못 썼나요?아니면 잘 알지도 못하는 2류 학생의 피상적인 성격?... 피상적인 2류 학생들에게서 발견된 많은 실수들과 성경 본문에 익숙하지 않은 시골의 암기자들 사이에서 발견된 방식 이후.그리고 애당초 그들이 실수를 했기 때문에...[그들은 오류를 더 키웠습니다.]

— Teshuvot Geonim Kadmonim, Ed. Cassel, Berlin 1858, Photographic reprint Tel Aviv 1964, 23b.

중세 초기에, 라시는 이미 탈무드의 현존하는 문헌에 있는 몇몇 진술들이 후대의 편집자들의 삽입물이라고 결론지었습니다.셰부오트 3b에서 라시는 "잘못된 학생이 탈무드의 여백에 이 글을 썼고, 카피스트들은 이 글을 [그 후] 게마라에 넣었습니다."^[d]라고 썼습니다.

요엘 시르키스와 빌나 가온의 유적은 각각 하가호타바흐와 하가호타그라라는 제목의 주변 광택의 형태로 탈무드의 모든 표준판에 포함되어 있습니다. 솔로몬 루리아에 의한 추가 유적은 각 트랙트의 뒷면에 해설 형식으로 나와 있습니다.빌나 가온의 수정본은 종종 원고 증거보다는 본문의 내적 일관성에 대한 그의 탐구에 기반을 두었지만, 그럼에도 불구하고 가온의 수정본의 많은 부분은 나중에 우리의 표준 판본을 비교할 수 있는 카이로 지니자 본문을 가진 솔로몬 sche터와 같은 본문 비평가들에 의해 검증되었습니다.

19세기에 라파엘 나단 노타 라비노비츠는 뮌헨과 탈무드의 다른 초기 필사본의 텍스트 변형을 보여주는 다수의 책 "딕두케이 소페림"을 출판했고, 추가 변형은 이스라엘 탈무드와 게마라 셸레마 판본에 기록되어 있습니다(위의 비판판 참조).

오늘날 특히 카이로 제니자에서 더 많은 원고를 구할 수 있게 되었습니다.히브리어 아카데미는 사전 기록을 위해 CD-ROM에 텍스트를 준비했으며, 가장 신뢰할 수 있다고 생각하는 원고에 따라 각 트랙트의 텍스트를 포함하고 있으며,^[50] 일부 오래된 원고의 이미지는 이스라엘 국립 도서관(구 유대인 국립 및 대학 도서관)의 웹 사이트에서 확인할 수 있습니다.^[51]NLI, 리버만 연구소(미국 유대인 신학교와 관련), 이스라엘 탈무드 완전연구소(야드 하라브 헤르조그의 일부), 프리드버그 유대인 원고 협회는 모두 검색 가능한 웹사이트를 유지하고 있으며, 이 웹사이트에서 시청자가 특정 구절의 다양한 원고 읽기를 요청할 수 있습니다.^[52]

추가적인 변형 판독치는 알파시, 라브베누 ḥ나넬, 아그마티의 해설과 같은 2차 문헌의 인용과 때때로 나흐마니데스와 솔로몬 벤 아드레트와 같은 후기 스페인 해설가들로부터 수집될 수 있습니다.

역사적 분석과 더 높은 텍스트 비평

탈무드에 대한 역사적 연구는 다양한 관심사를 조사하는 데 사용될 수 있습니다.다음과 같은 질문을 할 수 있습니다. 특정 섹션의 출처가 편집자의 수명에서 나온 것입니까?섹션에는 이전 또는 이후의 소스가 어느 정도 있습니까?탈무드 분쟁은 신학적인 것과 공동체적인 것 중 어느 것으로 구별할 수 있습니까?초기 유대교의 다른 사상학파에서 다른 부분은 어떤 방식으로 도출됩니까?이러한 초기 소스를 식별할 수 있으며, 식별할 수 있다면 어떻게 해야 합니까?이와 같은 질문에 대한 조사는 더 높은 텍스트 비평으로 알려져 있습니다.('비평'이라는 용어는 학문적 연구를 나타내는 전문 용어입니다.)

종교학자들은 여전히 탈무드의 텍스트가 최종 형태에 도달한 정확한 방법에 대해 논쟁하고 있습니다.많은 사람들은 이 글이 계속해서 풍자의 목표에 의해 다듬어졌다고 믿고 있습니다.

1870년대와 1880년대에 랍비 라파엘 나타 나타 랍비노비츠는 그의 딕두케이 소페림에서 탈무드 바블리에 대한 역사적 연구에 참여했습니다.그 이후로 랍비 쉴로모 클루거, 요셉 사울 나단손, 야곱 에틀링거, 이삭 엘하난 스펙토르, 시몬 소퍼 등 많은 정교회 랍비들이 그의 업적을 인정했습니다.

19세기 초, 아브라함 가이거와 사무엘 홀드하임과 같은 새롭게 진화한 개혁 운동의 지도자들은 전통적인 랍비 유대교와 결별하기 위한 노력의 일환으로 탈무드를 혹독한 조사를 받았습니다.그들은 탈무드가 전적으로 진화와 발전의 작품이라고 주장했습니다.이 견해는 정교회 운동으로 알려지게 될 사람들에 의해 학문적으로 부정확하고 종교적으로도 부정확하다는 이유로 거부되었습니다.모제스 소퍼와 같은 정교회 지도자들은 어떤 변화에도 매우 민감해졌으며 탈무드 연구의 현대적인 비판적 방법들을 거부했습니다.

일부 랍비들은 개혁파와 정교회 사이에 위치한 탈무드 연구에 대한 견해를 지지했습니다. 이들은 긍정적인 역사적 유대교, 특히 나흐만 크로흐말과 제카리아스 프랑켈의 지지자들이었습니다.그들은 오랄 토라를 역사적이고 익살스러운 과정의 결과로 설명했습니다. 시간이 지남에 따라 공인된 익살스러운 기술의 적용을 통해, 그리고 더 중요하게는, 학습된 현자들에 의해, 주관적인 성향과 성격과 현재의 역사적 조건들을 통해 나타난 것입니다.이것은 나중에 아이작 허쉬 바이스의 5권짜리 도르브 도르브 도르브-도르샤브에서 더 완전하게 전개되었습니다. (현대 시대의 당혹스러운 자들을 안내하는 제이 해리스 참조. 5장) 결국, 그들의 작품은 보수 유대교의 형성적인 부분 중 하나가 되었습니다.

이 운동의 또 다른 측면은 Graetz의 유대인 역사에 반영되어 있습니다.그레츠는 바리새인들이 인용한 법칙이나 아가도트를 바탕으로 그들의 성격을 추론하고, 그들의 성격이 그들이 설명한 법칙에 영향을 미쳤음을 보여주고자 합니다.

독일 정교회 유대인 지도자인 삼손 라파엘 히르쉬는 원칙적으로 학문의 방법을 거부하지는 않았지만, 역사-비판적 방법의 발견에 대해 열띤 논쟁을 벌였습니다.그의 잡지 Jeschurun에 실린 일련의 기사들에서, Hirsch는 전통적인 관점을 반복했고, Graetz, Frankel, Geiger의 작품들에서 그가 본 수많은 오류들을 지적했습니다.

반면, 즈비 히르쉬 차제스와 같은 엄격하게 정통적인 랍비들을 포함하여, 19세기의 가장 강력한 개혁 비평가들은 이 새로운 과학적 방법을 사용했습니다.아즈리엘 힐데스하이머의 정교회 랍비 신학교는 "유대교와 과학의 조화"를 만드는 아이디어에 기초하여 설립되었습니다.과학적 탈무드 연구의 다른 정교회 개척자들은 데이비드 즈비 호프만과 조셉 히르쉬 뒤너였습니다.

이라크 랍비 야코프 차임 소퍼는 게마라 본문이 변경되고 추가된 부분이 있으며 원본과 동일한 기원이 아닌 진술을 포함하고 있다고 지적했습니다.그의 Yehi Yosef (예루살렘, 1991) 페이지 132 "이 구절은 탈무드 편집자의 서명을 담고 있지 않습니다!"

정교회 학자 다니엘 스페르버는 《과학적 필요성의 정당성》에서 많은 정교회 문헌들이 탈무드에 대한 역사적 연구에 참여했다고 밝혔습니다.이와 같이 오늘날 정교회와 종교개혁 사이의 분열은 탈무드가 역사적 연구의 대상이 될 수 있는지 여부가 아니라 그러한 연구의 신학적, 할라크적 함의에 관한 것입니다.

현대장학금

현대의 탈무드 학문의 동향은 다음과 같습니다.

• 정통 유대교는 구전 토라가 문자 토라와 함께 어떤 형태로든 드러났다고 주장합니다.이와 같이 일부 지지자들, 특히 샘슨 라파엘 허쉬와 그의 추종자들은 탈무드의 저자들에게 특정한 동기를 돌린 역사적 방법을 적용하려는 어떤 노력에도 저항했습니다.그러나 정교회의 다른 주요 인사들은 이 문제에 대해 허쉬와 논쟁을 벌였는데, 가장 눈에 띄는 다비드 츠비 호프만이었습니다.^[53]
• 일부 학자들은 탈무드 내부의 이야기와 진술에 대한 광범위한 편집 개편이 있었다고 주장합니다.외부의 확인서가 부족하기 때문에, 그들은 우리가 대부분의 진술과 법의 기원이나 날짜를 확인할 수 없으며, 그들의 저자에 대해서는 거의 말할 수 없다고 주장합니다.이 관점에서 위 질문들은 답변이 불가능합니다.예를 들어, 루이스 제이콥스와 샤예 J.D.의 작품을 보세요. 코언.
• 일부 학자들은 탈무드가 나중에 편집된 수정에 의해 광범위하게 형성되었지만, 우리가 어느 정도의 신뢰성을 가지고 식별하고 설명할 수 있는 출처를 포함하고 있다고 주장합니다.이 관점에서 출처는 역사를 추적하고 지리적 원산지를 분석함으로써 확인할 수 있습니다.예를 들어, Lee I의 작품을 보세요. 레빈과 데이비드 크레이머.
• 일부 학자들은 탈무드에 묘사된 많은 또는 대부분의 진술과 사건들이 대개 묘사된 것과 같이 다소 발생했으며, 그것들이 역사적 연구의 중요한 자료로 사용될 수 있다고 주장합니다.이러한 관점에서, 역사가들은 나중에 추가된 사설들(그 자체로 매우 어려운 작업)을 알아내기 위해 최선을 다하고 신뢰할 수 있는 역사적 문헌을 남기며 기적에 대한 이야기를 회의적으로 봅니다.예를 들어 사울 리버만, 데이비드 바이스 할리브니, 에이브러햄 골드버그의 작품을 보십시오.
• 현대 학술 연구는 텍스트 내에서 서로 다른 "지층"을 분리하고, 각 수준을 스스로 해석하며, 동일한 전통의 병렬 버전 간의 상관 관계를 파악하고자 합니다.최근 몇 년간 데이비드 바이스 할리브니(R. David Weiss Halivni)와 샴마 프리드먼(Shamma Friedman) 박사의 연구는 탈무드에 대한 이해의 패러다임 변화를 시사하고 있습니다.전통적인 이해는 탈무드를 통일된 동질적 작품으로 보는 것이었습니다.다른 학자들도 탈무드를 다층적인 작품으로 다루었지만, 할리브니 박사의 혁신(주로 그의 메코로투-메소로트 2권)은 일반적으로 간단한 할라키아의 결정이나 질문인 아모라어 진술과 후대의 "스탐마이트" (또는 사보라어) 저자들의 글을 구별하는 것이었습니다.이것은 종종 긴 변증법적 토론으로 구성되는 훨씬 더 긴 분석으로 특징지어집니다.예루살렘 탈무드는 바빌로니아 탈무드에서 스탐마이트 활동을 뺀 것과 매우 유사합니다(Encclopaedia Judaica(제2판), "예루살렘 탈무드"출품).Shamma Y.Bava Metzia(1996) 제6장에 대한 Friedman의 Talmud Aruch는 이 방법을 사용하여 Talmud 문자를 완벽하게 분석한 첫 번째 예입니다.S. Wald는 Pesachim ch. 3(2000)과 Shabbatch ch. 7(2006)에 대한 연구를 이어왔습니다.프리드먼 박사의 "탈무드의 해석을 위한 학회"에 의해 이러한 의미의 추가적인 논평들이 출판되고 있습니다.^[54]
• 몇몇 학자들은 바빌로니아 탈무드의 특정 지역에 대한 역사적이고 맥락적인 이해를 돕기 위해 실제로 외부 자료를 사용하고 있습니다.Yaakov Elman 교수와^[55] 그의 제자 Dr.의 작품을 예로 들어 보세요.예를 들어 현대의 ^[56]조로아스터교 문헌과 비교하여 이란의 맥락에 탈무드를 배치하고자 하는 샤이 세쿤다.

번역

탈무드 바블리

에 관한 일련의 기사 중 일부
바빌로니아 탈무드 판본
에디션: 노이너 번역 로드킨슨 번역 쇼텐슈타인 판 손치노판 스테인살츠 에디션
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탈무드를 영어로 번역한 것은 6가지가 있습니다.

슈타인솔츠

• 한국탈무드바블리, Adin Steinsaltz, 한국출판사 예루살렘의 Noé Edition이 2012년 출시되었습니다.새롭고 현대적인 영어 번역과 랍비 Adin Steinsaltz의 해설이 있으며, "깨끗한 활자"로 "아름다운 페이지"라는 찬사를 받았습니다.^[57]오른쪽 표지(히브리어와 아람어 책의 앞면)에서 열린 Steinsaltz Talmud 판에는 아람어 원문에 모음과 구두점이 있는 전통적인 Vilna 페이지가 있습니다.라시 해설은 라시 대본에 모음과 구두점이 함께 나옵니다.왼쪽 표지에서 열었을 때, 그 판은 이중 언어 텍스트와 나란히 영어/아람어 번역이 포함되어 있습니다.여백에는 랍비 Adin Steinsaltz의 히브리어 번역과 탈무드 해설을 바탕으로 한 색상 지도, 삽화, 메모 등이 포함되어 있습니다.랍비 Tzvi Hersh Weinreb가 편집장을 맡고 있습니다.모음과 구두점(라시 포함)이 있는 전 세트는 42권입니다.
• 탈무드: Steinsaltz Edition(랜덤 하우스)은 Rabbi Steinsaltz의 완벽한 히브리어 번역과 탈무드 전체에 대한 해설을 바탕으로 구두점이 있는 텍스트와 영어 번역을 포함합니다.미완성—22권 및 참고 가이드.전통적인 빌나 페이지가 있는 형식과 없는 형식 두 가지가 있습니다.현대 히브리어(1969년 제1권), 영어(1989년 제1권), 프랑스어, 러시아어 및 기타 언어로 제공됩니다.
• 2017년 2월 윌리엄 데이비슨 탈무드가 세파리아로 방사되었습니다.^[58]이 번역본은 크리에이티브 커먼즈 라이선스로 출시된 Steinsaltz 에디션의 버전입니다.^[59]

아트스크롤

• 탈무드의 쇼텐슈타인 판(아트스크롤/메소라 출판사)은 73권이며,^[60] 영어 번역본과^[61] 아람어/히브리서만 제공됩니다.^[62]번역판에서 각 영어 페이지는 번역하는 아람어/히브리어 페이지를 마주합니다.Talmud의 각 아람어/히브리어 페이지에는 보통 3-6페이지의 번역과 노트가 필요합니다.아람어/히브리어 페이지는 전통적인 Vilna 형식으로 인쇄되어 있으며, 면 페이지에 번역된 부분을 보여주는 회색 막대가 추가되어 있습니다.대면 페이지는 영어로 확장된 구문을 제공하며, 굵은 글씨로 표시된 텍스트의 번역과 일반 활자로 된 설명이 삽입되어 있으며, 각주도 광범위하게 제공됩니다.페이지는 전통적인 방식으로 번호가 매겨지지만 위첨자가 추가되어 있습니다. 예를 들어 12b는⁴ Vilna 페이지 12b를 번역하는 네 번째 페이지입니다.트랙트가 클수록 여러 볼륨이 필요합니다.첫 번째 권은 1990년에 출판되었고, 시리즈는 2004년에 완성되었습니다.

손치노

• 손치노 탈무드 (1935–1948),^[63][64]이시도어 엡스타인, Soncino Press (26권; 이전에는 18권 판본 발행)각 페이지의 노트는 추가 배경 자료를 제공합니다.번역 내용:Soncino Babylonian Talmud 는 자체적으로 출판되며, 각 영어 페이지가 아람어/히브루 페이지를 마주하는 병렬 텍스트 에디션으로 출판됩니다.CD롬으로도 만나볼 수 있습니다. 완료.
  • 여행판은^[65] 영어의 경우 왼쪽부터, 게마라의 경우 오른쪽부터 열리는데, 다른 판들과는 달리 게마라 텍스트의 일반 페이지는 두 페이지로, 표준 Daf의 맨 위와 맨 아래입니다(^[66]다프 형식은 다소 변형되었지만).^[67]

기타영문번역

• 바빌로니아의 탈무드. 미국 번역가 제이콥 노이너스너, 츠비 자하비 등애틀랜타: 1984-1995: 갈색유대학을 위한 학자 출판부.완성하다.
• 로드킨슨: 바빌로니아 탈무드의 일부는^[68] 마이클 L. 로드킨슨(1903)에 의해 번역되었습니다.저작권을 이유로 온라인에 연결되었지만(처음에는 웹에서 자유롭게 사용할 수 있는 유일한 번역이었습니다), 손치노 번역으로 완전히 대체되었습니다.(아래, 전체 텍스트 리소스 아래 참조).
• 바빌로니아 탈무드: 번역과 해설, 제이콥 노이너스너^[69] 편집, 제이콥 노이너스너 번역, Tzvee Zahavy, Alan Avery-Peck, B. Barry Levy, Martin S. Jaffe 및 Peter Haas, Hendrickson Pub., 22권 세트 Ed., 2011.그것은 "바빌로니아의 탈무드:사우스 플로리다 대학교 학술 해설 시리즈(1994-1999)에서 출판한 학술 해설.노이스너는 성경 아람어에서 성경 히브리어로 사용 범위의 전환에 대해 해설합니다.노이스너는 또한 미쉬나, 토라, 그리고 정통 유대교의 다른 고전 작품들에 대해서도 언급하고 있습니다.

다른 언어로의 번역

• 탈무드의 약 1,922개 구절을 라틴어로 번역한 탈무드의 발췌문은 1244년에서 1245년 사이에 파리에서 만들어졌습니다.그것은 2차원으로 생존합니다.순차적 리센션에 대한 비평판이 있습니다.
• Cecini, Ulisse; Cruz Palma, Óscar Luis de la, eds. (2018). Extractiones de Talmud per ordinem sequentialem. Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis 291. Brepols.

• 세페르하-카발라에는 탈무드를 아랍어로 번역한 1000년경이 언급되어 있습니다.^[70]이 버전은 파티미드 칼리프 알하킴 비 암르 알라가 의뢰했고 조셉 이븐 아비투르가 수행했습니다.^[71]

• 탈무드는 시몬 모얄에 의해 1909년 아랍어로 번역되었습니다.^[72]탈무드를 아랍어로 번역한 것이 있는데, 2012년 요르단에서 중동 연구 센터에 의해 출판되었습니다.번역은 90명의 무슬림과 기독교 학자들에 의해 수행되었습니다.^[73]이 서론은 이스라엘 국립도서관 아랍어 소장품 큐레이터인 라켈 우켈레스가 "인종차별주의자"라고 특징지었지만, 그녀는 번역 자체가 "나쁘지 않다"고 생각합니다.^[74]

• 2018년 이슬람교도가 다수인 알바니아는 유엔에서 가톨릭 신자가 다수인 이탈리아와 유대인이 다수인 이스라엘과 함께 탈무드를 이탈리아어로 번역한 것을 최초로 축하하는 행사를 공동 주최했습니다.^[75]베시아나 카드 알바니아 유엔 대사는 "바빌로니아의 탈무드 번역과 같은 프로젝트는 문화 간, 종교 간 대화의 새로운 길을 열어 사람들 사이에 희망과 이해를 가져다 주고 편견, 정형화된 사고와 차별에 대항할 수 있는 올바른 도구를 제공합니다.그렇게 함으로써 우리는 우리의 사회적 전통, 평화, 안정을 강화하고 폭력적인 극단주의 성향에도 대항할 수 있다고 생각합니다."^[76]
• 2012년 타셰마는 탈무드 바블리의 첫 번째 권을 스페인어로 출판했습니다.그것은 예루살렘에서 라브 야코프 베나임이 감독한 예시바로 번역되었습니다.미쉬나와 게마라의 번역과 해설, 라시와 토사포트의 해설이 포함되어 있습니다.2023년까지 19권이 출판되었습니다.^[77][78]

탈무드예루샬미

• 이스라엘 땅의 탈무드: 야곱 노이스너, 츠비 자하비 외의 예비역 번역과 해설시카고 대학 출판부.이 번역은 담론의 논리적 단위를 식별하고 따라가기 쉽게 만드는 형태 분석적 프레젠테이션을 사용합니다.당시 현존하는 가장 저명한 탈무드 학자였던 노이스너의 스승 사울 리버만은 죽기 직전에 한 권을 읽고 사후에 출판된 평론을 썼는데, 그는 그 책의 첫 장에서만 수십 개의 주요 번역 오류를 설명했는데, 이는 노이스너가 주장한 대로 원고 증거를 사용하지 않았음을 보여주는 것이기도 합니다.그는 "노이스너가 랍비 히브리어, 아람어 문법, 그리고 무엇보다도 그가 다루는 주제에 대해 무지한 것에 놀랐다"며 "노이스너의 번역을 위한 적절한 장소는 쓰레기통"이라고 결론지었습니다.^[79]이 리뷰는 노이너스너의 경력에 엄청난 충격을 주었습니다.^[80]몇 달 후 열린 성경문학협회 회의에서 노이너의 업적을 기리기 위해 마련된 전체 회의에서 모튼 스미스(노이너의 멘토이기도 함)는 강연자로 나와 "이제는 안전하게 사용할 수 없으며 사용하지 않는 것이 좋다"고 경고했습니다.그는 또한 노이스너의 번역을 "유대인 연구에 있어서 심각한 불행"이라고 불렀습니다.이 연설을 한 후, 스미스는 모든 참석자들에게 하나씩 건네며 리버만의 리뷰 인쇄물을 들고 무도회장 통로를 왔다갔다 했습니다.^[81][82]
• 쇼텐슈타인 판 예루샬미 탈무드 메소라/아트스크롤이 번역은 Mesorah/Artsscroll의 Schottenstein Edition의 탈무드(즉, Babylonian Talmud)의 대응어입니다.
• 예루살렘 탈무드, 판본, 번역과 해설, ed.Guggenheimer, Heinrich W., Walter de Gruyter GmbH & Co. KG, Berlin, 독일
• 독일판, 위베르제성 데 탈무드 예루샬미, 마르틴 헨겔 지음, 피터 셰퍼, 한스위르겐 베커, 크리발드 길 휘텐마이스터, 모어앤지벡, 독일 튀빙겐
• 현대의 해명된 탈무드 예루샬미, ed.조슈아 부흐.원고 및 Geniza Fragments에 따라 보정된 Leiden 원고를 기본 텍스트로 사용합니다.전통과 현대의 학문을^[83] 이용하다

색인

이와 같은 여러 프로젝트를 추진하는 목표는 "광범위하게 수용되고 접근 가능한 지수"^[84]였습니다.

• 10만 점 이상의 출품작이 수록된 바블리와 예루샬미의 3권 색인 미슐라 마아마림.1960년 모사드 하라브 국 출판.^[85]
• Soncino: Talmud Bavli 전체를 다루고 있습니다;^[86][87] 1952년 발매; 749페이지
• Feldheim Publishers 2011에서 발표한 HaMafteach("키")의 출품작은 30,000개가 넘습니다.^[84]
• 검색엔진: Bar Ilan University의 Responsea Project CD/^[84]검색엔진

인쇄

봄베르크 탈무드 1523

바빌로니아 탈무드의 첫 번째 완전한 판본은 교황 레오 10세의 후원으로 다니엘 봄베르크에 의해 1520–23년^{[89][90][91][92]} 베니스에서 인쇄되었습니다.^{[93][94][95][96]}봄버그의 판본에는 미쉬나와 게마라 외에도 라시와 토사포트의 해설이 실려 있습니다.봄버그 이후 거의 모든 인쇄물이 같은 페이지를 따라왔습니다.봄버그의 판본은 비교적 검열이 없는 것으로 여겨졌습니다.^[97]

프로벤 탈무드 1578

암브로시우스 프로베니우스는 이탈리아 출신의 학자인 이스라엘 벤 다니엘 시프로니와 협력했습니다.그의 가장 광범위한 작품은 1578-81년에 출판된 탈무드 판입니다.^[98]

벤베니스트 탈무드 1645

암브로시우스 프로베니우스가 탈무드의 대부분을 바젤에서 분할 출판한 후, 임마누엘 벤베니스트는 전체 탈무드를 암스테르담에서 1644-1648년에 분할 출판하였습니다.^[99] 비록 라파엘 랍비노비츠에 따르면 벤베니스트 탈무드는 루블린 탈무드를 바탕으로 한 것일 수 있고 검열관들의 많은 오류를 포함하고 있습니다.^[100]"이 책은 몇몇 이전 판본에서 교회 검열로 인해 누락된 아보다 자라가 포함되어 있고 인쇄되었을 때 제목 페이지가 종종 부족했기 때문에 주목할 만합니다.^[101]

슬라비타 탈무드 1795 빌나 탈무드 1835

슬라비타의^[102] 사피라 형제에 의해 출판된 탈무드 판은 1817년에 출판되었으며,^[103] 특히 하시드 유대교의 많은 보수파들에 의해 소중하게 여겨집니다.1835년, 한 종교 공동체의^[104][105] 저작권이 거의 끝나고,^[106] 사피라 가문과의 신랄한 논쟁이 있은 후, 빌나의 메나켐 롬에 의해 탈무드의 새로운 판이 인쇄되었습니다.

빌나 판 샤스(Vilna Edition Shas)로 알려진 이 판본(그리고 나중에 그의 미망인과 아들들에 의해 인쇄된 것들, 롬 출판사)은 탈무드 바블리의 더 최근 판본 제작에 사용되었습니다.

Vilna Talmud에서 페이지 번호는 영어로 daf 또는 folio로 알려진 양면 페이지를 나타냅니다. 각 daf에는 A면과 B면(recto 및 verso)에 א과 ב라는 두 개의 무딤이 있습니다.daf에 의한 참조 관습은 비교적 최근이며 17세기의 초기 탈무드 인쇄물로부터 거슬러 올라가지만, 실제 페이지는 봄베르크 판으로 거슬러 올라갑니다.이전의 랍비 문헌은 일반적으로 트랙트 내의 트랙트 또는 챕터(예: Berachot Chapter 1, ברכות פרק א׳)를 참조합니다.그것은 때때로 그 장에서 특정 미슈나를 가리키기도 하는데, 여기서 "미슈나"는 경로를 의미하는 "할라카"로 대체되어 독자들을 그 미슈나에 해당하는 게마라의 항목으로 "지시"합니다(예를 들어, 베라코트 1장 할라카 1장, ברכות פרק א׳ הלכה א׳는 트랙타테 베라코트의 첫 번째 장의 첫 번째 미슈나를 언급합니다).그리고 그에 상응하는 게마라(Gemara)의 출품작입니다.그러나 이 형태는 오늘날에는 예루살렘 탈무드를 언급할 때 더 일반적으로 사용됩니다.오늘날 참조는 일반적으로 [Tractated dafa/b](예: Berachot 23b, ברכות כג ב׳) 형식으로 이루어집니다.점점, 기호 "."와 ":"는 각각 렉토(Recto)와 베르소(Verso)를 나타내기 위해 사용됩니다(예: Berachot 23:, : ברכות כג).이 언급들은 항상 빌나 탈무드의 페이지를 언급합니다.

중요판

빌나 판본의 텍스트는 학자들에 의해 통일적으로 신뢰할 수 없다고 여겨지며, 텍스트 변형을 대조하려는 많은 시도가 있었습니다.

1. 19세기 후반에 네이선 라비노위츠는 딕듀크 소페림(Dikduke Soferim)이라는 일련의 책을 출판했는데, 초기 원고와 인쇄물의 텍스트 변형을 보여줍니다.
2. 1960년, 메나켐 멘델 카셔의 편집장 하에 게마라 셸레마(완전한 게마라)라는 이름으로 새 판 작업이 시작되었습니다. 페사힘의 죽음으로 프로젝트가 중단되기 전에 트랙타이트의 첫 번째 부분에 있는 책만 등장했습니다.이 판에는 포괄적인 텍스트 변형과 몇 가지 선택된 해설이 포함되어 있습니다.
3. 완전한 이스라엘 탈무드 연구소(야드 하라브 헤르조그의 한 부서)에서 라비노위츠와 유사한 라인으로 13권이 출판되었으며, 텍스트와 포괄적인 텍스트 변형 세트(2차 문헌의 원고, 초기 인쇄물 및 인용에서)가 포함되어 있지만 주석은 없습니다.^[107]

특정 트랙테의 비평판(예: 헨리 몰터의 타아니트 판)은 있었지만 탈무드 전체에 대한 현대 비평판은 없습니다.오즈베-하다르 연구소의 것과 같은 현대 판본은 오판을 수정하고 이전 판본에서 검열에 의해 수정되거나 삭제된 구절을 복원하지만 텍스트 변형에 대한 포괄적인 설명을 시도하지는 않습니다.랍비 요세프 아마르(Yosef Amar)가 만든 한 판본은 ^[108]예멘인의 전통을 나타내며, 예멘인의 발성과 텍스트 변형이 손으로 추가된 빌나 기반 인쇄물을 인쇄된 소개 자료와 함께 사진으로 재현한 형태입니다.일부 트랙트의 예멘인 원고 모음집이 콜롬비아 대학에서 출판되었습니다.^[109]

더 많은 사용자를 위한 에디션

많은 판본들은 탈무드를 더 많은 사람들에게 보여주기 위한 것입니다.Steinsaltz 및 Artsscroll/Shottenstein 세트 외에 다음이 있습니다.

• 오즈베 하다르 연구소에서 발행한 메티브타 판.이것은 빌나 기반의 판본과 동일한 형식으로 전문을 포함하고 있으며,^[110] 전면 페이지에 현대 히브리어로 된 설명과 함께 전통적인 해설의 개선된 버전이 포함되어 있습니다.^[111]
• 1960년대부터 80년대까지 이스라엘에서 '탈무드 엘 암(Talmud El Am)'이라는 같은 종류의 프로젝트가 출판되었습니다.그것은 히브리어 텍스트, 아르노스트 즈비 에어만의 영어 번역 및 해설, 트랙타테 베라코트 전체에 대한 해당 분야의 전문가들에 의해 작성된 짧은 '리얼리아', 종종 예시된 한계 노트, 바바 메지아 2장 및 퀴두신의 할라치 섹션 1장이 포함되어 있습니다.
• 투비아의 게마라 메누카드:^[110] 라시와 토사포트를 포함하여 모음과 구두점(네쿠닷)이 포함됩니다.^[110]또한 "각 페이지 측면에 있는 해당 진흙의 모든 약어"도 포함되어 있습니다.^[112]

이전 세기의 불완전한 집합

• 암스테르담 (1714, Proops Talmud and Marchs/de Palasios Talmud):1714년 암스테르담에서 두 세트가 시작되었는데, 이 해에는 "도시 내 및 도시 간 출판사 간의 신랄한 논쟁"도 시작되었습니다.후자는 1714년에서 1717년 까지 달렸습니다.두 세트 모두 완성되지는 않았지만, 세 번째 세트는 1752년에서 1765년 사이에 인쇄되었습니다.^[104]

기타 주목할 만한 판본

Lazarus Goldschmidt는 바빌로니아 탈무드의 "검열되지 않은 본문"^[113]에서 9권으로 된 독일어 번역본을 출판했습니다(라이프치히 시작, 1897-1909, 1933년 영국으로의 이민 이후 1936년까지 완성).

바빌로니아 탈무드 12권은 1942년부터 1946년까지 미르 예시바 난민들이 상하이에 있을 때 발간한 것입니다.^[114]주요 트랙터는 1권당 1개씩 "샤바트, 에루빈, 페사킴, 기틴, 키두신, 나지르, 소타, 바바 카마, 산헤드린, 마콧, 셰부트, 아보다 자라"(^[115]일부 권은 "작은 트랙터"를 포함)^[116]였습니다.

생존자 탈무드는 트루먼 대통령의 "이 박해 희생자들에 대한 책임" 성명에 고무되어 출판되었습니다.미국 육군은 ("독일에서 종이가 심각하게 부족함"에도 불구하고) 1947-1950년 동안 "16권으로 된 세트로 포장된 탈무드 50부"를 인쇄하기로 동의했습니다.^[117]이 계획은 연장되었습니다: 3,000부, 19권으로 구성되어 있습니다.

유대교에서의 역할

탈무드는 구전에 대한 기록을 나타내고 있습니다.그것은 어떻게 법이 도출되는지에 대한 이해를 제공하며, 그것은 많은 랍비 법전과 관습의 기초가 되었고, 가장 중요하게는 미슈네 토라와 슐찬 아루흐의 기초가 되었습니다.정통파와 보수파 유대교는 탈무드를 권위적인 것으로 받아들이는 반면, 사마리아인, 카라이테, 재건파, 개혁파 유대교는 그렇지 않습니다.

사두이족

두 번째 성전 기간 동안 사두케이인(히브리인: צְדוּקִים)의 유대인 종파가 번성했습니다.그들과 바리새인(후에 랍비 유대교로 알려짐) 사이의 주요한 차이점은 구술 토라를 거부하는 것과 사후 부활을 부정하는 것이었습니다.

카라이즘

오랄 토라를 권위적이라고 거부한 또 다른 운동은 탈무드가 완성된 지 2세기 만에 일어난 카라이즘이었습니다.카라이즘은 바빌로니아의 탈무드 유대교에 대한 반작용으로 발전했습니다.카라이즘의 중심 개념은 탈무드에 구현된 구술 토라를 거부하는 것으로 오직 성문 토라만을 고수하는 것을 선호합니다.이것은 구술 토라가 문자 토라와 함께 시나이 산에서 모세에게 주어졌다는 랍비의 근본 개념에 반대하는 것입니다.몇몇 후대의 카라인들은 토라를 해석할 때 전통의 어떤 요소(세벨 하예루샤, 상속의 부담)가 허용되고 미슈나와 탈무드에 일부 정통 전통이 포함되어 있음을 허용하는 더 온건한 입장을 취했지만, 이것들이 성문 토라의 평범한 의미를 결코 대체할 수는 없습니다.

개혁 유대교

19세기 동안 개혁 유대교의 부상으로 탈무드의 권위에 대한 의문이 더 커졌습니다.개혁파 유대인들은 탈무드를 고대 후기의 산물로 보았고, 단지 역사적 문서로서 관련성을 지닙니다.예를 들어, 1843년 8월 개혁우호협회가 발표한 "원칙선언문"에는 다음과 같은 내용이 포함되어 있습니다.

일반적으로 탈무드라는 이름으로 지정된 논쟁과 논문, 처방의 모음집은 독단적인 입장에서도, 실천적인 입장에서도 우리에게 아무런 권위를 가지지 않습니다.

어떤 이들은 토라에 대해 비판적인 역사적 관점을 취했고, 다른 이들은 신 카라이테의 "성경으로 다시" 접근법을 채택한 것처럼 보였지만, 종종 법전보다 예언에 더 중점을 두었습니다.

인본주의 유대교

탈무드는 인본주의 유대교에서 역사적 문헌으로 연구되며, 오늘날 삶과 어떻게 실질적인 관련성을 보여줄 수 있는지를 발견하기 위한 것입니다.^[119]

현재

정통 유대교는 예시바 교육과정의 중심 요소로서 탈무드 연구의 중요성을 지속적으로 강조하고 있으며, 특히 랍비가 되기 위한 훈련을 받는 사람들에게 더욱 그러합니다.할라카가 탈무드에서 직접적으로 연구된 것이 아니라 중세와 근대 초기의 암호에서 연구된 것임에도 불구하고 말입니다.평신도들 사이의 탈무드 연구는 정교회 유대교에서 널리 퍼져 있으며, 일일 또는 주간 탈무드 연구는 하레디 유대교에서 특히 흔하며, 탈무드 연구는 정교회 예시바와 주간 학교에서 교육 과정의 중심적인 부분을 연구합니다.일반인들 사이의 탈무드에 대한 정기적인 연구는 랍비 메이르 샤피로가 1923년에 시작한 탈무드 연구의 일일 과정인 다프 요미에 의해 대중화되었습니다; 그것의 13번째 연구 주기는 2012년 8월에 시작하여 2020년 1월 1일에 13번째 시윰 하샤스로 끝이 났습니다.Rohr 유대인 학습 연구소는 탈무드가 다양한 사람들과 어떻게 관련이 있는지 보여주기 위해 "My Shiur – Explorations in Talmud"를 대중화했습니다.^[120]

보수적인 유대교도 마찬가지로 종교 및 랍비 교육 내에서 탈무드에 대한 연구를 강조합니다.그러나 일반적으로 보수파 유대인들은 탈무드를 할라카의 역사적 사료로서 연구합니다.법적 의사결정에 대한 보수당의 접근법은 고전적인 텍스트와 사전 결정을 역사적, 문화적 맥락에 두고 할라카의 역사적 발전을 검토하는 것을 강조합니다.이러한 접근 방식은 정교회의 접근 방식보다 더 큰 실질적인 유연성을 가져왔습니다.Talmud 연구는 많은 보수주의 주간 학교에서 보수적 교구 교육의 커리큘럼의 일부를 형성하고 있으며, 보수주의 주간 학교 등록의 증가는 소수의 보수주의 유대인들 사이에서 보수주의 유대인 교육의 일부로서 Talmud 연구의 증가를 초래했습니다.참고 항목:보수파 유대인들의 할라카에 대한 견해.

개혁 유대교는 히브리어 학교에서 같은 정도로 탈무드 연구를 강조하지 않지만, 랍비 신학교에서 탈무드 연구를 가르칩니다. 자유 유대교의 세계관은 유대 법을 구속하는 생각을 거부하고, 탈무드를 영감과 도덕적 가르침의 원천으로 사용합니다.탈무드에 대한 소유권과 독서는 개혁파와 재건파 유대인들 사이에서 널리 퍼져 있지 않으며, 이들은 보통 히브리어 성경이나 타나크에 대한 연구에 더 중점을 둡니다.

시각예술학에서

칼 슐라이허의 그림에서

탈무드를 연구하고 논쟁하는 랍비들과 탈무드주의자들은 오스트리아 화가 칼 슐라이허 (1825–1903)의 예술에 많이 있습니다; 특히 1859–1871년에 비엔나에서 활동했습니다.

• 

  유대인 장면 1

• 

  유대인 2장

• 

  탈무드에 대한 논란^[121]

• 

  랍비의 집에서

유대 미술과 사진술

• 

  파리의 탈무드를 연구하는 유대인들, 1880-1905

• 

  사무엘 히르센베르크, 탈무딕 학교, 1895-1908

• 

  에브라임 모세 릴리엔, 탈무드 학생들, 판화, 1915

• 

  모리시 트르 ę바츠, 분쟁, 1920-1940

• 

  솔로몬의 하가도스, 예루살렘 크네세트 메노라의 청동 부조, Benno Elkan, 1956.

• 

  크네세트 메노라의 청동 부조, 힐렐의 가르침

• 

  유대 신비주의: 요차난 벤 사카이, 크네셋 메노라의 청동 부조

• 

  사나에서 토라를 연구하는 예멘 유대인들

기타맥락

탈무드에 대한 연구는 유대 종교에 국한되지 않고 다른 문화에 대한 관심을 불러 일으켰습니다.기독교 학자들은 오랫동안 자신들의 경전을 조명하는 데 도움을 준 탈무드에 대한 연구에 관심을 표명했습니다.탈무드는 종종 타원형과 난해한 구절들을 명확하게 할 타나크에 대한 성경적 표현과 해설을 포함하고 있습니다.탈무드는 예수와 그의 제자들에 대한 언급일 가능성이 있는 반면, 기독교 전례는 탈무드 인물들에 대해 언급하고 있고 탈무드와 미드라쉬 안에서 유사할 수 있는 가르침들을 포함하고 있습니다.탈무드는 복음서와 사도들의 글에 문화적, 역사적 맥락을 제공합니다.^[122]

한국인들은 유대인 문학을 공부함으로써 유대인들의 높은 학문 수준을 본받기를 희망한다고 합니다.거의 모든 가정에서 부모가 자녀에게 읽어주는 '탈무드'라는 책의 번역본을 갖고 있으며, 이 책은 초등학교 교육과정의 일부입니다.^[123][124]이 경우의 "탈무드"는 보통 여러 권 중 하나로, 일본어에서 한국어로 가장 먼저 번역됩니다.일본 원작은 일본 작가 카세 히데아키와 1960~70년대 일본에서 활동한 정통 미국 랍비 마빈 토케이어의 협업으로 만들어졌습니다.첫 번째 협력 책은 유대인의 지혜 5,000년이었습니다. 1968년에 3일에 걸쳐 만들어져 1971년에 출판된 탈무드 경전의 비밀.이 책에는 탈무드의 실제 이야기, 속담, 윤리, 유대인 법적 자료, 탈무드 랍비의 전기, 토카이어와 그의 가족에 대한 개인적인 이야기들이 담겨 있습니다.Tokayer와 Kase는 일본어로 유대인을 주제로 한 많은 다른 책들을 함께 출판했습니다.^[125]

태장 출판사는 1974년에 5천년의 유대인 지혜를 최초로 출판했습니다.한국과 중국에서 다양한 판본이 이어졌고, 종종 암시장 출판사들이 뒤를 이었습니다.2007년에서 2009년 사이에 쉐마이이스라엘 교육원의 현용수 목사는 토카이어의 초기 책들을 모아 6권으로 된 한국 탈무드를 출판했습니다.그는 Tokayer와 함께 오류를 수정했고 Tokayer가 저자로 올라있습니다.이를 바탕으로 한 튜터링 센터와 어른과 아이 모두를 위한 <탈무드>라는 다른 작품들이 한국에서 인기가 있고 <탈무드> 책(원작이 아닌 모두 토카이어의 작품을 바탕으로 한 것)이 널리 읽히고 알려져 있습니다.^[125]

비평

이 기사는 에 관한 시리즈물입니다.
종교비판
종교별 바하이 페이스 불교 기독교 기독교 근본주의 가톨릭의 반가톨릭주의 개신교 반개신교 후기성도운동 모르몬교 여호와의 증인 동방 정교회 동양정교 제7일의 모험가 통일교 웨스트보로 침례교회 힌두교의 이슬람교 이슬람주의 십이십이십이십이십이십이십일 와하비즘 자이나교 유대교 보수 유대교 이교도 신종교운동 범신론 사이언톨로지 시크교 야즈단교 조로아스터교
종교적 인물로 보아 아이샤 찰스 테이즈 러셀 엘렌 화이트 예수 모세 무함마드 사도 바울 사울
문자로 성경을 코란 하디스 사히알부하리 모르몬교의 경전 모르몬교서 탈무드
종교폭력 불교 기독교 모르몬교 유대교 이슬람교 박해 기독교인들에 의해서 종파간 폭력 분리 테러 크리스찬 힌두교의 이슬람의 시크 유대인의 워 이슬람교에서 유대교에서
서지학 기독교 이슬람교 유대교 모르몬교 사이언톨로지
관련주제 남용 배교 이슬람교에서 기독교에서 무신론 비판 일신론 비판 섹슈얼리티 노예제도 미신 회교도 유대인의
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역사학자 마이클 레비 로드킨슨(Michael Levi Rodkinson)은 그의 책 탈무드의 역사(The History of the Talmud)에서 탈무드가 형성되는 동안과 그 이후 모두 탈무드를 비난하는 사람들은 "그들의 성격, 대상, 행동에 있어서 다양했다"고 썼습니다. 이 책은 니콜라스 도닌(Nicholas Donin), 요하네스 페퍼콘(Johann Pfeferkorn), 요한 안드레아스 아이젠멘거(Johann Andreas Eisenmenger), F.계급주의자들과 어거스트 로링.^[126]많은 공격들은 유스티나스 프라나이티스, 엘리자베스 딜링 또는 데이비드 듀크와 같은 반유대주의적인 정보원들로부터 옵니다.비판은 무신론자와 회의론자들뿐만 ^[130]아니라 기독교, 이슬람교,^{[127][128][129]} 그리고 유대인들로부터도 제기됩니다.^[131]탈무드에 대한 혐의는 다음과 같습니다.^{[126][132][133][134][135][136][137]}

1. 반기독교적 또는 반젠트적 내용^{[138][139][140][141]}
2. 터무니없거나 성적으로 부도덕한 내용^[142]
3. 경전위조^{[143][144][145]}

탈무드의 옹호자들은 이러한 비판들 중 특히 반유대주의적 자료들에 있는 비판들 중 많은 것들이 문맥에서 벗어난 인용문들에 근거하고 있으며, 따라서 다양한 현자들에 의해 진술들을 보존한 논의들의 상세한 기록으로서 탈무드의 본문의 의미와 그 기본적인 성격을 잘못 전달하고 있다고 지적합니다.그리고 거부된 진술과 의견은 절대로 편집되지 않았습니다.

때로는 잘못된 표현이 의도적일 때도 있고, 단순히 탈무드의 미묘하고 때로는 혼란스럽고 다면적인 서사를 파악할 수 없기 때문일 때도 있습니다.비평가들이 제공하는 일부 인용문은 모욕적이거나 모욕적으로 보이는 인용문을 생성하기 위해 의도적으로 구절을 생략합니다.^[146][147]

중세

바빌로니아의 사보레임이 탈무드의 재처리에 마무리를 지었을 때, 유스티니아누스 황제는 히브리어 성경의 들뜸증(이중, 반복)에 반대하는 칙령을 발표했습니다.^[148]이런 맥락에서, 들창병이 "미쉬나"를 의미하는지 아니면 "타르검"을 의미하는지는 논쟁의 여지가 있습니다: 애국 문학에서, 이 단어는 양쪽 의미로 사용됩니다.

탈무드에 대한 본격적인 공격은 당시 탈무드 연구가 번성하고 있던 프랑스에서 13세기에 일어났습니다.1230년대에 기독교로 개종한 유대인 니콜라스 도닌은 예수, 마리아, 또는 기독교에 대한 일련의 불경스러운 구절들을 번역함으로써 교황 그레고리 9세에게 탈무드에 대한 35개의 혐의를 제기했습니다.예를 들어 일부 사람들이 나사렛 예수라고 주장하는 예슈라는 사람이 게헤나로 보내져 영원히 배설물에 삶아진다는 탈무딕 구절이 인용되어 있습니다.도닌은 또한 유대인들이 유대인이 아닌 사람들을 죽이는 것을 허용하는 탈무드 금지령을 선택했습니다.이것은 1240년 프랑스의 루이 9세의 궁정에서 일어난 파리 분쟁으로 이어졌는데, 파리의 예키엘과 쿠시의 모제스 벤 야곱을 포함한 4명의 랍비들이 니콜라스 도농의 고발에 맞서 탈무드를 변호했습니다.탈무드를 아람어에서 유대인이 아닌 언어로 번역한 것은 유대인들의 담론을 포괄하는 것에서 벗어났는데, 이는 유대인들에게 심각한 위반으로 분개된 것입니다.^[149]파리 분쟁은 1242년 파리에서 처음으로 탈무드 사본을 불태우는 것과 비난으로 이어졌습니다.^{[150][151][e]}탈무드의 복사본을 태우는 일은 계속되었습니다.^[152]

탈무드도 마찬가지로 1263년 나흐마니데스(랍비 모세 벤 나흐만)와 기독교 개종자 파블로 크리스티아니 사이의 바르셀로나 분쟁의 대상이었습니다.바로 그 파블로 크리스티아니가 탈무드에 대한 교황의 황소를 만들어 낸 탈무드를 공격했고, 이는 기독교적 관점에서 반대할 수 없다고 여겨지는 구절들을 취소하도록 명령한 도미니코회 위원회에 의해 바르셀로나에서 시행된 첫 번째 검열에서 비롯되었습니다.^[153][154]

1413년 토르토사 논쟁에서, 제로니모 데 산타페는 탈무드에서 발견된 "교황자", "이교도", "전교도"의 비난이 실제로는 기독교인들에 대한 베일에 싸인 언급이라는 운명적인 주장을 포함한 많은 비난을 제기했습니다.이러한 주장은 유대인 공동체와 그 학자들에 의해 부정되었는데, 그들은 유대인의 사상이 이교도나 이교도로 분류되는 사람들과 다신교적인 사람들, 그리고 진정한 유일신 하나님을 잘못 숭배하면서도 하나의 진정한 하나님을 인정하는 사람들(예를 들어 기독교인들) 사이에 극명한 차이를 만들었다고 주장했습니다.따라서 유대인들은 기독교인들을 잘못 판단하고 오류가 있다고 생각했지만 탈무드에서 논의된 "이교도"나 "교도"들 사이에서는 생각하지 않았습니다.^[154]

파블로 크리스티아니와 제로니모 데 산타페 모두 탈무드를 비판하는 것 외에도, 그것을 기독교를 옹호하는 주장으로 사용될 수 있는 정통 전통의 원천으로 여겼습니다.그러한 전통의 예로는 성전이 파괴될 무렵에 메시아가 태어났다는 진술과 메시아가 하나님의 오른쪽에 앉았다는 진술이 있었습니다.^[155]

1415년, 토르토사 분쟁을 소집한 대립교황 베네딕토 13세는 유대인들에게 탈무드를 읽지 못하도록 금지하고 모든 사본을 파괴하라고 명령하는 교황 칙서를 발표했습니다.훨씬 더 중요한 것은 16세기 초 도미니코회의 대리인인 개종자 요하네스 페퍼콘에 의해 행해진 혐의들이었습니다.이러한 비난의 결과는 황제와 교황이 판사 역할을 한 투쟁으로, 유대인들의 옹호자는 외설주의자들에 의해 반대된 요한 루클린이었습니다. 대부분 팜플렛을 통해 진행된 이 논란은 종교개혁의 전조의 눈에 들어왔습니다.^[154][156]

이 사건의 예기치 못한 결과는 교황 특권의 보호 아래 1520년 베네치아에서 다니엘 봄베르그가 발행한 바빌로니아 탈무드의 완전한 인쇄본이었습니다.^[157]3년 후인 1523년 봄베르크는 예루살렘 탈무드의 초판을 출판했습니다.30년 후, 탈무드의 인쇄물 게재를 처음으로 허락했던 바티칸은 이에 맞서 파괴 운동을 벌였습니다.1553년 9월 9일, 로마의 캄포데이 피오리(오토데페)에서 로시 하샤나(Rosh Hassanah)가 종교재판소의 법령에 따라 압수된 탈무드 사본을 불태웠습니다.1559년 Joshua dei Cantori가 크레모나에서 선동한 것과 같은 다른 이탈리아 도시들에서도 화상이 일어났습니다.탈무드와 다른 히브리 작품들에 대한 검열은 1554년에 발표된 교황 칙서에 의해 도입되었고, 5년 후 탈무드는 최초의 추방자 명단에 포함되었고, 교황 비오 4세는 1565년에 탈무드의 이름을 박탈하라고 명령했습니다.작품을 '탈무드' 대신 '샤스'(shas, shishah sidre Mishnah)라고 부르는 관습은 이때부터 시작됩니다.^[158]

대부분의 후속 판본이 바탕이 된 추방된 탈무드의 첫 번째 판본은 '아보다 자라'의 전체 논문과 기독교에 위배되는 것으로 간주되는 구절들이 누락된 채 바젤(1578–1581)에 등장했습니다.교황 그레고리오 13세 (1575–85)에 의해 탈무드에 대한 새로운 공격이 선포되었고, 1593년 클레멘스 8세는 탈무드를 읽거나 소유하는 것에 대한 오래된 금지령을 갱신했습니다.^{[citation needed]}폴란드에서 탈무드에 대한 연구가 증가하면서 원본을 복원한 완전한 판본(Kraków, 1602–05)이 발행되었는데, 지금까지 알려진 바로는 루블린(1559–76)에서 단 두 편의 논문만이 출판되었습니다.1757년 폴란드(현재 우크라이나 영토)에서 탈무드에 대한 공격이 일어난 후, 뎀보스키 주교는 프랑크인들의 선동에 따라 카미에니크 포돌스키에서 공개 토론회를 소집하고, 그의 주교좌에서 발견된 모든 작품의 사본을 압수하고 불태우라고 명령했습니다.^[159]1735년 프랑크푸르트 암 오데르에서 인쇄된 모에드 카탄 판본은 그 시대에 살아남은 것들 중 하나입니다.^[114]"오데르 강에 위치한 탈무드는 1697년에서 1739년 사이에 세 개의 다른 판본이 그곳에서 인쇄되었습니다."

탈무드의 외부 역사는 종교개혁 이후 일부 기독교 신학자들에 의해 행해진 문학적 공격도 포함하고 있는데, 이는 유대교에 대한 이러한 공격이 주로 그 작품에 대한 것이었고,^{[160][161][162]} 대표적으로 아이젠멘거의 엔데케테스 유덴툼(1700년)이 있습니다.대조적으로 탈무드는 요한 루클린, 존 셀든, 페트루스 쿠나이우스, 존 라이트풋, 요하네스 벅스토프 부자를 포함한 르네상스 시대의 많은 기독교 신학자, 법학자, 동양학자들에 의해 오히려 더 동정적인 연구의 주제였습니다.^[163]

19세기 이후

탈무드의 빌나 판은 러시아 정부의 검열, 즉 정부의 기대를 충족시키기 위한 자체 검열의 대상이 되었지만, 이는 이전의 몇몇 시도들보다 덜 심각했습니다: "탈무드"라는 칭호는 유지되었고 트랙테인 아보다 자라가 포함되었습니다.대부분의 현대 판본들은 빌나 판본의 사본이거나 이에 기반을 두고 있기 때문에 논쟁의 여지가 있는 대부분의 구절들을 생략합니다.많은 세대에 걸쳐 사용할 수 없었지만, 탈무드, 라시, 토사포트, 마하르샤의 제거된 부분은 체스로노스 하샤("탈무드의 부재")로 알려진 희귀한 에라타 목록 인쇄를 통해 보존되었습니다.^[164]이러한 검열된 부분들의 대부분은 바티칸 도서관의 검열되지 않은 원고들로부터 회수되었습니다.일부 현대판 탈무드는 책의 뒷부분, 여백 또는 본문의 원래 위치에 이 자료의 일부 또는 전부를 포함하고 있습니다.^[165]

1830년, 프랑스 귀족회의에서 유대인 신앙에 대한 국가의 인정에 관한 토론 중에, 베르후엘 제독은 예수를 메시아로 인정하는 것을 거부하거나 탈무드를 소유한 것에 대해 자신이 전세계를 여행하는 동안 만났던 유대인들을 용서할 수 없다고 선언했습니다.^[166]같은 해에 키아리니 수도원장은 "Theorie du Juda ïsme"라는 제목의 방대한 작품을 출판했는데, 그는 이 작품을 일반적으로 접근할 수 있도록 만들어 유대교에 대한 공격을 위해 사용할 수 있는 버전을 처음으로 발표했습니다: 이 번역본의 예상 6권 중 단 2권만이 등장했습니다.19세기 반유대주의 운동가들은 종종 번역이 이루어져야 한다고 촉구했습니다. 그리고 이러한 요구는 비엔나에서와 같이 입법 기관에 제기되었습니다.그러므로 탈무드와 "탈무드 유대인"은 반유대주의 공격의 대상이 되었고, 예를 들어 아우구스트 로링의 "탈무드 유대인들"(Der Talmudjude, 1871)에서 그들은 비록 다른 한편으로는 헤르만 스트랙과 같은 탈무드의 많은 기독교 학생들에 의해 방어되었지만,^[168]

반유대주의자들의 추가 공격에는 유스티나스 프라나이티스가 포함됩니다.가면을 벗은 탈무드: 기독교인에 관한 랍비의 비밀 가르침(1892)^[169]과 엘리자베스 딜링의 기독교에 대한 음모(1964).^[170]많은 현대 팸플릿과 웹사이트에서 탈무드에 대한 비판은 종종 이들 중 하나 또는 다른 것의 말 그대로 인용할 수 있습니다.^[171]

역사학자 윌과 아리엘 듀란트는 탈무드의 많은 저자들 사이에 일관성이 결여되어 있으며, 일부 트랙트가 잘못된 순서로 정렬되어 있거나, 주제가 이유 없이 떨어졌다가 다시 시작되었다고 지적했습니다.듀란트에 따르면 탈무드는 "심의의 산물이 아니라 심의 그 자체"입니다.^[172]

동시대의 고발

인터넷은 탈무드에 대한 또 다른 비판의 원천입니다.^[171]이 주제에 대한 반명예훼손연맹의 보고서는 탈무드에 대한 반유대주의 비평가들이 탈무드 본문의 의미를 왜곡하기 위해 잘못된 번역이나 선별적 인용을 자주 사용하고, 때로는 구절을 날조하기도 한다고 말합니다.또한 공격자들은 인용문의 전체 맥락을 거의 제공하지 않으며 거의 2,000년 전에 탈무드가 구성된 문화에 대한 맥락적 정보를 제공하지 못합니다.^[173]

그런 예로, 유대인들이 랍비 책의 어떤 부분에 대해서도 설명을 요구받는다면, 그는 거짓된 설명만 해야 합니다.이 계명을 어기는 자는 사형에 처해질 것입니다.'이것은 리브르 다비드(Libbre David, 대안적으로 Livore David)라는 책에서 인용한 것이라고 합니다.탈무드나 다른 곳에는 그런 책이 존재하지 않습니다.^[174]그 제목은 1671년에 출판된 작품인 Dibre David의 타락으로 추정됩니다.^[175]이 인용문에 대한 언급은 초기 홀로코스트 부인서인 윌리엄 그림스타드가 재고한 6백만명에서 찾을 수 있습니다.^[176]

정교회 연합의 유대인 행동 잡지의 편집장인 길 학생은 탈무드에 대한 많은 공격은 13세기의 논쟁에서 비롯된 신뢰할 수 없는 자료를 재활용하는 것일 뿐이며, 특히 레이먼드 마티와 니콜라스 도닌의 것이라고 말합니다.그리고 비판은 문맥에서 추출된 인용문에 근거한 것이며 때로는 완전히 조작된 것입니다.^[177]

참고 항목

• 하드란 (탈무드)
• 탈무드의 논리곱 목록
• 탈무드의 마세초토, 장, 미슈나, 페이지 목록
• 샤스 폴락
• 시윰
• 시윰 하샤스
• 탈무드 해석학

참고문헌

메모들

인용문

인용작품

논리와 방법론

근대학문.

개별 트랙터 상에서

고증

전체 텍스트 리소스

• Steinsaltz 판의 Talmud와 영어 번역.
• Talmud Bavli (손치노 번역) (영어).Talmud Bavli의 Soncino Press 번역본 휴대용 문서 형식인덱스 볼륨과 마이너 트랙트가 없습니다.
• 미쉬나(히브리어)
• 토세프타(히브리어)
• 탈무드 예루샬미(히브리)
• 탈무드 바블리 (히브리)
• 전체 검색 가능 탈무돈 Snunit (히브루)
• Rodkinson 영어 번역 위, #Talmud Bavli 아래 참조.
• 바빌로니아 탈무드 각 페이지의 이다프 이미지
• Tractate Megillah : .pdf 다운로드 예멘인의 발성을 보여줍니다.
• Shas.org Daf Viewer (히브루)

외부 링크

• 컬리의 탈무드
• Sefaria.org
• 유대인 백과사전:탈무드
• 유대인의 역사: 탈무드 2014-11-18 웨이백 머신에서 보관, aish.com
• 탈무드/미쉬나/게마라, jewishvirtuallibrary.org
• 마이애미 대학교 법학 도서관 유대인 법학 연구 안내서
• 오 소마야흐의 랍비 문학 연구
• Rabbi M. Taub에 의해 Wayback Machine에서 2016-09-02 보관된 탈무드 소개
• 탈무드 번역, 13-14세기 E-codice에서.