아미다

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시모네 에스레라고도 불리는 아미다는 유대교 예배의 중심 기도이다.관찰력 있는 유대인들은 평일 아침(샤차리트), 오후(민차), 저녁(마아리브)의 세 가지 기도식에서 각각 아미다를 낭송한다.샤바트, 로시 초데시, 유대인 축제에서는 아침 토라 낭독 후 네 번째 아미다를, 1년에 한 번 욤키푸르에서는 해질녘에 다섯 번째 아미다를 낭송한다.그것의 중요성 때문에, 랍비 문학에서는 단순히 하테필라라고 불린다.^[1]전설에 따르면, 이 기도는 안세이 크네셋 하게돌라의 랍비들에 의해 구성되었다고 한다.^[2][3]따라서 유대교에서 아미다를 낭송하는 것은 미츠바 ^[2][3]드 라바난이다.

셰모네 에스레(Shemoneh Esreh, 18)라는 이름은 기도의 원래 축복을 의미하지만, 전형적인 평일 아미다는 사실 19개의 축복을 가지고 있다.

다른 기도들 중에서 아미다는 전통적인 유대인의 기도서인 사이드도르에서 찾을 수 있다.그 기도는 발을 단단히 붙이고 서서, 그리고 가급적 예루살렘을 향해서 낭송된다.정교회의 공공 예배에서 아미다는 보통 처음에 신도들에 의해 조용히 기도되고 그 다음에 차잔(독서자)에 의해 소리내어 반복된다; 그것은 마아리브 기도에서는 반복되지 않는다.보수와 개혁 신도들은 자신들의 관습에 따라 아미다를 약칭하기도 한다.아미다의 구성과 낭송을 지배하는 규칙은 주로 베라호트 4-5장의 탈무드, 힐호트 테필라 4-5장의 미슈네 토라, 그리고 율찬 아루치법 89-127장에서 논의된다.아미다가 특정한 기도나 경우에 맞게 수정될 때, 처음 세 개의 축복과 마지막 세 개의 축복은 일정하게 유지되며, 각각의 예배에서 사용되는 아미다를 틀에 넣고, 중간 13개의 축복은 그 자리에 특정한 축복으로 대체된다.

기원.

아미다의 언어는 아마도 신전이 파괴되기 전과 파괴된 후에 모두 미슈나이크 시대에 ^[4]유래했을 것이다.미쉬나 시대에는 그 본문과 내용을 완전히 규정하는 것이 불필요하다고 여겨졌다.이것은 단순히 그 언어가 미쉬나의 ^[5]작가들에게 잘 알려져 있었기 때문일 것이다.미쉬나는 또한 기도를 엄격하고 고정된 ^[6]공식의 문제로 만드는 것을 싫어하기 때문에 특정한 텍스트를 기록하지 않았을 수도 있다.

탈무드에 따르면, 가말리엘 2세는 시메온 하파콜리에게 축복을 편집하도록 지시하고 매일 ^[7]세 번 기도를 낭송하도록 의무화했다.그러나 이것은 그 날짜 이전에 축복을 몰랐다는 것을 의미하지는 않는다. 다른 구절에서는 아미다가 "최초의 현인"^[8] 혹은 ^[9]대총회까지 거슬러 올라간다.편집자의 다양한 주장을 조화시키기 위해, 탈무드는 기도가 사용되지 않게 되었고, 가말리엘이 그것들을 ^[10][11]재교체했다고 결론짓는다.

이러한 상반된 보고서의 역사적 핵심은 축도가 파리지아 회당의 초창기 때부터 시작되었다는 것이다.그들은 처음에는 사두칸 사원의 ^{[citation needed]}예배에 반대하거나 적어도 대응하면서 파리지아 회당을 설립하려는 노력의 자발적인 발전이었다.이것은 명시된 기도 시간(아침과 오후)과 사원의 제사를 동시에^[12] 연결하려는 공격적인 노력에서 명백하다. (저녁 기도의 경우, 밤에 제단에서 소비되는 제물 부분과 인위적으로 비교해야 했다.)

탈무드는 랍비 가말리엘 2세가 공공 서비스를 균일하게 성문화하고 사적인 헌신을 규제하기로 약속했을 때, 사무엘 하카탄에게 제보자와 이단자에 대한 비방하는 또 다른 단락을 쓰도록 지시했고, 이것은 현대적 순서로 12번째 기도로 삽입되어 축복의 ^[13]수가 19개가 되었음을 나타낸다.그러나 다른 탈무드의 자료들은 이 기도가 원래 ^[14]18개의 일부였고, 예루살렘의 복원과 다윗의 왕좌를 위한 15번째 기도가 두 개로 나뉘었을 때 ^[15]19개의 기도가 이루어졌다고 말한다.

아미다가 낭송될 때

평일에는 샤차릿, 민차, 마아리프로 알려진 아침, 오후, 저녁 예배에 각각 한 번씩 세 번 기도를 올린다.탈무드의 한 의견은 성서 구절의 지지를 받아 이 세 가지 예배 각각에 대한 개념이 성서 가부장들 ^[16]각각에 의해 설립되었다고 주장한다.따라서 아미다를 낭송하는 규정된 시간은 예루살렘의 신전에서 공공의 타미드("영원한") 제물 시대에서 비롯되었을 수 있다.서기 70년 제2사원이 파괴된 후 잠니아 평의회는 아미다가 제물을 대신할 것을 결정하고, "그래서 우리는 우리의 ^[17]입술의 제물을 황소에 바칠 것입니다."라고 호세아의 지시를 직접적으로 적용했다.이러한 이유로 아미다는 타미드가 바쳐졌을 기간 동안 낭송되어야 한다.따라서, 마아리브는 본래 선택 사항이었기 때문에, 특정한 제물이 아닌 신전 제단에서 밤새 재를 태우는 것을 대신하기 때문에, 마아리브의 아미다는 하잔(독자)에 의해 반복되지 않고, 다른 아미도는 모두 반복된다.

Shabbat, Rosh Chodesh, 그리고 다른 유대인 명절에는 오늘날의 추가적인 공동 희생을 대신할 Musaf ("추가") Amidah가 있습니다.욤 키푸르(속죄의 날)에는 그날 바치는 특별한 제사를 대신하기 위해 다섯 번째 대중 암송인 네일라가 추가된다.

평일 아미다

평일 아미다는 19개의 축복을 담고 있다.각각의 축복은 "주여, 축복 받으소서"라는 서명과 함께 끝나며, 오프닝 축복도 이 서명과 함께 시작된다.첫 번째 세 가지 축복은 셰바흐(찬양)로 알려져 있으며, 예배자에게 영감을 주고 신의 자비를 기원하는 역할을 한다.가운데 13개의 축복은 바카샤('요청')를 구성하며, 6개의 개인적인 요청, 6개의 공동 요청, 그리고 신이 기도를 받아주길 바라는 마지막 요청으로 이루어져 있다.마지막 세 가지 축복인 호다아(hoda'ah)는 신을 섬길 수 있는 기회를 주신 하느님께 감사드린다.쉐바흐와 호다아는 아미다마다의 표준 사양으로, 경우에 따라 몇 가지 변경이 있습니다.

열아홉의 축복

19가지 축복은 다음과 같습니다.

1. 아봇 - "아브라함의 신, 이삭의 신, 그리고 ^[18][19]제이콥의 신"으로 신을 찬양합니다.
2. Gevurot ('권력') - 신의 힘과 ^[20]힘을 찬양합니다.이 기도문에는 하나님의 병자의 치유와 죽은 자의 부활에 대한 언급이 포함되어 있다.그것은 또한 Tehiyat ha-Metim = "죽음의 부활"이라고도 불린다.
   • 비는 죽은 자의 부활만큼이나 큰 힘의 현상으로 여겨집니다. 그래서 겨울에는 신이 비를 주신 것을 인정하는 줄이 이 축복에 삽입됩니다.많은 아슈케나진을 제외하고, 대부분의 커뮤니티는 여름에 이슬을 인식하는 선을 그어 놓기도 한다.
3. Kedushat ha-Shem(이름의 신성화) - 신의 신성함을 찬양합니다.
   • 차잔이 반복되는 동안, 케두샤라고 불리는 축복의 긴 버전이 반응하여 구호를 외친다.게두샤는 샤브바와 축제 때 더욱 확대된다.
4. 비나 ('이해') - 신에게 지혜와 이해를 달라고 부탁한다.
5. Teshuvah (귀환, "회개") - 유대인들이 토라에 기초한 삶으로 돌아갈 수 있도록 도와달라고 신에게 요청하고 신을 회개의 신으로 찬양합니다.
6. 셀리카는 모든 죄에 대해 용서를 구하며 신을 용서의 신으로 찬양한다.
7. Geulah ('구원') - 신에게 이스라엘 ^[21]백성들을 구해줄 것을 요청한다.
   • 빠른 날, 차잔은 글라의 축복을 마친 후 반복하는 동안 아네누의 축복을 더한다.
8. 레푸아 ( )'치유'^[22] - ^[23]병자를 낫게 하는 기도.
   • 특정인 또는 둘 이상의 이름을 치유하도록 요청할 수 있습니다.그 표현은 그 사람의 유대인 이름과 그들의 유대인 어머니(또는 사라 임메이누)의 이름을 사용한다.
9. Birkat HaShanim ('수년간 축복') - 땅의 생산물을 축복해 달라고 신에게 부탁한다.
   • 장마철에는 이 축복에 비의 기도가 포함되어 있습니다.
10. Galuyot (디아스포라스) - 신에게 유대인 망명자들이 이스라엘 땅으로 다시 모이는 것을 허락해 달라고 요청한다.
11. Birkat HaDin ('정의') - 신에게 옛날처럼 정의로운 재판관들을 회복시켜 달라고 요청한다.
12. Birkat HaMinim ('종파, 이단자') - 유대인을 모독하고 유대인에 대한 정보원으로 활동하는 이단파(미누스)의 사람들을 파괴해 달라고 신에게 요청한다.
13. Tzadikim ('정의로운') - 신을 믿는 모든 사람에게 자비를 베풀어 달라고 신에게 요청하고, 의로운 사람들을 위해 지원을 요청합니다.
14. 본 예루살레이임 ("예루살렘의 건설자") - 신에게 예루살렘을 재건하고 다윗 왕국을 회복해 달라고 요청한다.
15. Birkat David ("다윗의 축복") - 메시아가 될 다윗 왕의 자손을 데려오라고 신에게 요청한다.
16. 테필라(기도자) - 신에게 우리의 기도를 받아들여 자비를 베풀고 자비를 베풀어 달라고 부탁한다.
    • 빠른 날, 아슈케나즈계 유대인들은 민차 기간 동안 이 축복에 아네누를 삽입합니다.세발 유대인들은 샤카리트 기간에도 그것을 암송한다.
17. 아보다('서비스') - 신에게 사원 예배와 제사를 회복해 달라고 요청합니다.
18. Hoda'ah ("감사절") - 매일 우리와 함께 있는 우리의 삶과 영혼, 그리고 하나님의 기적에 대해 신께 감사드린다.
    • 차잔이 반복 중에 이 축복에 도달하면, 신도들은 모딤 드 라바난(Rabbis의 감사)이라고 불리는 기도를 낭독합니다.
    • 이 시점 이후, 버캣 코하님은 티샤 바브를 제외하고 샤차릿 기간 동안 매일 반복되는 동안 차잔에 의해 암송된다.빠른 날에는 민차 때, 해당되는 경우에는 무사프 때 그리고 욤 키푸르에서는 닐라 때 암송됩니다.코하님들은 특정 명절에 차잔이 외우는 대신 무사프 기간 동안 버캣 코하님을 외친다.일부 세파르디아 유대인들, 특히 이스라엘에 거주하는 유대인들은 Birkat Kohanim이 언급될 때마다 이 관행을 확장한다.
19. Sim Shalom ("Grant Peace") - 신에게 평화, 선함, 축복, 친절, 자비를 구합니다.아슈케나짐은 민차와 마아리브에서 샬롬 라브라고 불리는 축복을 짧게 말한다.

명상의 종결

라비나의 아들 마르가 기도를 끝내기 위해 사용한 탄원서를 후자의 마지막에 낭독하는 풍습이 점차 발전하고 있다.

나의 하나님, 나의 혀와 입술이 거짓 말을 하지 않게 해주십시오. 나를 저주하는 자에게는 내 영혼을 침묵하게 해주십시오. 모두에게 먼지처럼.구약성서 안에서 내 마음을 열고, 주의 계명을 따라 내 영혼을 따르게 하소서.그러나 나를 나쁘게 생각하는 자들은 곧 그들의 모략을 좌절시키고 음모를 파괴한다.당신의 이름을 위해서, 당신의 오른손을 위해서, 당신의 성스러움을 위해서, 당신의 토라를 위해서 이것을 하라.당신의 사랑하는 사람들이 기뻐할 수 있도록, 당신의 오른손으로 당신의 도움[구원]을 이끌어 내게 대답하게 해주세요.

이쯤 되면 성경에 나오는 구절이 그들의 이름과 관련이 있다고 말하는 사람도 있다.예를 들어, 레아라는 사람은 시편 3장 9절을 말할지도 모른다. 왜냐하면 레아와 이 구절 모두 라메드로 시작해서 헤이로 끝나기 때문이다.이 관습은 16세기에 처음 기록되었고, 셸라에 ^[24]의해 대중화되었다.

그리고 라비나의 간구의 아들 마르의 마지막 구절인 시편 19장 15절을 ^[25]낭송한다.

따르다

3보 후퇴 후 후속 기도가 이어집니다.

• 주류인 아슈케나지 정교회 유대교도 모든 아미다의 결말에 다음과 같은 기도를 추가합니다.

나의 하나님, 나의 조상의 하나님, 성전이 우리 시대에 빨리 재건되기를 바라며, 우리의 몫을 당신의 토라에 바치기를 바랍니다. 그러면 우리는 예나 예나 지금이나 그 곳에서 경건한 마음으로 당신을 섬길 것입니다.유다와 예루살렘의 민가 제물이 예나 예나 지금이나 하나님을 기쁘게 해 주시기를 바랍니다.

• 많은 세파르딕 기도서들은 이에 대응하여 다음과 같이 덧붙인다.

나의 하나님, 나의 조상의 하나님, 주께서 우리 시대에 빨리 성전을 재건하시고, 우리가 당신의 율례를 이행하고, 당신의 뜻을 행하며, 우리의 온 마음을 다해 당신을 섬길 수 있기를 바랍니다.

많은 사람들이 관례적으로 아미다의 조용한 암송의 일부로 개인의 기도를 추가합니다.랍비 시몬은 암기하는 기도를 그만두게 한다. "그러나 당신의 기도를 불길한 자비에 ^[26]대한 요청으로 만들어라."일부 당국은 예배자가 매번 기도에서 새로운 말을 하도록 권장하고 있다.

기도 양식

아미다의 기도 방식에 관한 많은 법들은 하나의 간절한 신으로서 집중하도록 설계되어 있다.

집중

유대교에서 기도는 아보다 셰발레프라고 불린다.그러므로, 기도는 오직 자신의 감정과 의도, 카바나라는 기도의 말에 집중해야만 의미가 있다.슐찬 아루치는 히브리 전례의 의미를 배우는 것이 ^[27]이상적이긴 하지만 번역문을 이용해 기도하라고 조언한다.

할락하는 아미다의 첫 번째 축복을 의도적으로 말하도록 요구한다; 만약 암기만으로 말한다면, 그것은 의도적으로 반복되어야 한다.레마(16세기)는 이것이 더 이상 필요하지 않다고 썼다. 왜냐하면 "요즘은...아무리 반복해도 그는 의도하지 않을 것이다.^[28]호다아의 두 번째 마지막 축복도 카바나의 우선순위가 높다.

아미다가 다른 사람들 앞에서 혼잣말을 할 때, 기도용 숄을 쓴 많은 유대인들은 그들의 시야를 그들의 부도와 개인적인 기도에만 집중하게 할 것이다.

인터럽트

아미다를 방해하는 것은 금지되어 있다.이 규칙은 유대교의 움직임에 따라 달라질 수 있지만, 위험에 처하거나 스스로를 쉬게 할 필요가 있는 사람은 예외이다.예를 들어 기도하는 사람 옆에 앉거나 기도하는 사람의 네 개의 아모트(침대) 안에 들어가는 것은 금지된다.

조용히 기도하다

조용한 기도의 지침은 한나가 아이를 ^[29]낳기 위해 사원에서 기도했을 때 기도하는 행동에서 비롯되었다.그녀는 다른 사람들이 듣지 못하게 해달라고 "마음으로 말하는 것"을 기도했지만, 그녀의 입술은 움직이고 있었다.그래서 아미다를 말할 때 자신의 목소리는 스스로 들릴 수 있어야 하지만 다른 사람이 들을 수 있을 만큼 크지 않아야 한다.

서 있는

말 그대로 히브리어로 '서 있다'는 뜻인 '아미다'라는 이름은 예배자가 두 발을 단단히 붙이고 서서 기도를 낭독한다는 사실에서 유래했다.이것은 이즈키엘이 "일자로 뻗은 다리"^[30]를 가진 것으로 인식한 천사들을 모방하기 위해서 행해진다.신도들이 신의 존재를 말할 때, 천사들이 순수한 영적인 존재인 것처럼, 그들은 그들의 마음에서 모든 물질적 생각을 없애야 한다.비슷한 맥락에서, 티페레트 이스라엘은 그의 논평인 보아즈에서 아미다는 사람이 생각을 집중하도록 도와주기 때문에 그렇게 불린다고 설명한다.사람의 뇌는 원래 활동적이고 방황한다.아미다는 모든 것의 초점을 맞춘다.

탈무드에는 동물을 타거나 배에 앉아 있는 사람(또는 현대식 확장으로는 비행기를 타고 날아다니는 사람)은 앉은 채로 아미다를 낭송할 수 있는데, 이는 서 있는 것의 정확성이 사람의 ^[31]집중을 방해하기 때문이다.

예루살렘을 향하다

아미다는 총대주교 야곱이 "그리고 ^[32]이곳은 기도가 올라가는 천국으로 가는 문이다"라고 선언한 것처럼 예루살렘을 향해 있는 것이 바람직하다.Talmud는 이 주제에 대해 다음 Baraita를 기록합니다.

장님이나 방향을 잡지 못하는 자는 하늘에 계신 아버지에게 마음을 쏟아야 한다. "그들은 주님께 기도할 것이다." (I Kings 8) 라는 말이 있다.디아스포라에 서 있는 사람은 "그들은 그들의 땅을 통해 당신에게 기도할 것입니다"라는 말이 있듯이 이스라엘 땅을 마주해야 합니다.이스라엘 땅에 서 있는 사람은 예루살렘을 향해야 한다.이비드라는 말이 있다.예루살렘에 서 있는 자는 신전을 마주해야 한다.성전에 서 있는 자는 홀리 성당과 대면해야 한다...홀리의 성지에 서 있는 자는 방주의 표지를 마주해야 한다...따라서 이스라엘 전 국민이 한 곳을 ^[33]향해 기도하는 것으로 나타났다.

이를 위해 방향을 어떻게 측정하느냐에 대한 논란이 있다.어떤 사람들은 예루살렘까지 최단 거리인 타원 기하학에서 정의된 거대한 원의 호를 향해야 한다고 말한다.따라서 뉴욕에서는 북북동쪽을 향하게 된다.다른 사람들은 나침반 방향을 변경할 필요가 없는 예루살렘으로 가는 완만한 길을 따라 방향을 향해야 한다고 말한다.이는 뉴욕에서 남동쪽으로 치우쳐 있는 메르카토르 투영에 직선으로 표현될 것입니다.실제로, 서반구의 많은 사람들은 장소에 상관없이 단순히 정동을 향하고 있다.

세 단계

아미다를 외우기 전에 세 걸음 뒤로(그리고 앞으로) 나아가기 위한 풍습과 아미다를 외우기 위한 풍습은 다양하다.아미다를 낭송하기 전에 아슈케나짐은 세 걸음 뒤로 물러난 후 세 걸음 앞으로 나아가는 것이 관례다.처음의 뒷걸음은 물질세계에서 눈을 떼고 왕에게 다가가기 위해 나아가는 것을 상징적으로 표현한다.메킬타는 세 단계의 중요성은 모세가 신의 영역에 ^[34]들어가기 전에 시나이에서 통과해야 했던 세 가지 장벽에 기초하고 있다고 말한다.Mishnah Berurah는 앞으로 나아가기만 하면 되는 반면, 앞서 뒤로 물러서는 것은 일반적인 ^[35]관습이라고 썼다.아미다를 외우기 전에 뒤로 물러서거나 앞으로 나가는 것은 세파르딤의 관습이 아니다.

아미다 이후 마지막 명상을 마치면 세 걸음 뒤로 물러난다는 언급은 아슈케나즈와 세파르디/세파르디 두림에서 찾을 수 있다.

아미다에 이어 마지막 명상을 마치면 세 걸음 뒤로 물러서서, 왼쪽, 오른쪽, 앞으로 절을 하며, "하늘에서 평화를 이루시는 분께선 우리와 온 이스라엘을 위해 평화를 주시고, 아멘"이라고 말한다.많은 사람들은 차잔이 게두샤에 도착하기 직전까지 자리를 지키고 있다가 세 걸음 앞으로 나아가는 습관을 가지고 있다.탈무드는 이것을 예루살렘 성전에서 매일 제물을 바치는 사람들이 제단을 마치고 뒤로 걸어가는 관행을 상기시키는 것으로 이해한다.그것은 또한 학생들이 ^[36]선생님으로부터 공손히 물러서는 것에 그 연습을 비교한다.

절하다

아미다에서 예배하는 사람은 아봇과 호다 두 축복의 시작과 끝의 네 지점에서 절을 한다.아슈케나짐의 풍습은 축복을 받을 때 무릎을 굽혀 절을 하고 오, 주님이라고 할 때 허리를 곧추세우는 것이다(호다아 초기에는 무릎을 굽히지 않고 우리는 당신에게 감사한다라는 첫머리에 절을 한다).이 절차의 이유는 히브리어 단어 "축복"이 "무릎" (berech)과 관련이 있는 반면, 시편의 구절에는 "주님은 ^[37]구부러진 곳을 곧게 하신다"라고 쓰여 있기 때문이다.각각의 활에서 척추뼈가 뒤에서 튀어나올 때까지 몸을 굽혀야 한다; 신체적으로 그렇게 할 수 없는 사람은 고개를 ^[38]끄덕여도 충분하다.아미다에서 무릎을 굽히는 것은 세파르딤의 관습이 아니다.

아미다의 특정 부분에서 로슈 하샤나와 욤 키푸르에 대한 언급이 있을 때, 아슈케나지 유대인들은 전통적으로 무릎을 꿇고 바닥에 엎드려 상체를 아치처럼 구부려 수쥬드의 관습과 유사하다.아슈케나지 풍습에는 얼마나 오래 그 자리에 머물러 있는지에 대한 변화가 있다.도르 다임 운동의 일부 신도들은 매일 아미다에서 ^[39]이런 식으로 절을 하기도 한다.

반복

정교회와 보수파(마소티)의 공공 예배에서 아미다는 처음에 신도들에 의해 조용히 기도되고, 그 후 저녁 아미다나 민얀이 없을 때를 제외하고 차잔(독서자)에 의해 소리내어 반복된다.신도들은 축복을 받을 때마다 "아멘"을, 차잔이 "주여, 복되소서"라는 표식으로 신의 이름을 부르면 "바룩 후우바룩 쉐모"("축복받으시고 이름이 복되소서")라고 응답하는 민요 신도 6명이 없다면 "차잔"의 축복이다.

이 반복의 원래 목적은 "아멘"이라고 대답함으로써 문맹 신도들에게 차잔의 아미다에 포함될 기회를 주는 것이었다.

아미다의 대중적 암송은 처음 세 개의 축복을 큰 소리로 외치고 나머지는 조용히 외치는 약어인 경우가 있다.개인의 조용한 아미다 반복은 이전이 아니라 그 이후에 말해진다.이 습관은 보통 헤이카 케두샤라고 불립니다."high (loud) kedushah"), and sometimes as bekol ram (Hebrew בקול רם, lit.'높은 목소리로').이것은 때때로 정교회 기도(일부 공동체에서는 민차가 이런 방식으로 낭송되는 것이 관례)에서 행해지고 보수당과 개혁파 신도들에서는 더 흔하다.이 관행이 정확히 어떻게 ^{[40][41][42][43][44]}수행되는지에는 다양한 관습이 존재한다.

스페셜 아미돗

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샤바토

샤바트에서는 아미다의 중간 13개의 축복이 케두샤트 하욤(오늘의 건전성)으로 바뀌어 각각의 샤바트 아미다는 7개의 축복으로 구성됩니다.Kedushat haYom에는 안식일에 4개의 예배마다 다른 도입부와 항상 짧은 결말부가 있습니다.

우리 하나님, 우리 조상들의 하나님!우리의 안식을 기뻐하소서. 당신의 계명으로 우리를 거룩하게 하고, 당신의 구원을 우리에게 베풀어 주시고, 당신의 은혜로 우리를 만족시켜 주십시오.우리의 마음을 정결하게 하여 진실로 주를 섬기십시오. 우리의 하나님, 사랑과 은총으로 주의 거룩한 안식일을 물려받읍시다.그리고 주의 이름을 사랑하는 이스라엘이 그 위에 안식을 갖기를 바랍니다.안식일을 거룩하게 하시는 주님, 찬양하소서.

안식일 이브에, 신도들이 아미다를 조용히 읽은 후, 독자는 일곱 가지 ^[45]축복의 요약인 미엔쉐바를 소리내어 읽는다.그런 다음 회합은 계속됩니다.

아버지의 방패, 아버지의 명령으로 죽은 자를 되살려라. 아무도 그와 같지 않은 거룩한 하나님, 그의 성스러운 안식일에 그의 백성들을 쉬게 하는 자, 그는 그 안에서 기쁨을 누려 그들을 쉬게 하는 자들.우리는 그분 앞에서 경건하고 두려워하며 예배할 것이다.우리는 매일 축복을 받는 방식으로 그분의 이름에 감사를 표할 것입니다.안식일을 거룩하게 하고 일곱째 날을 축복하며 안식일로 가득 찬 사람들을 창조의 시작에서 기념물로 쉬게 하는 '인정받는 자'의 신, '평화의 신'입니다.

축제

축제에서, 예를 들어, 샤바트와 같이, 중간 13개의 축복을 "오늘의 세례" 기도와 관련된 하나의 축복으로 대체한다.그러나 이 축복의 본문은 샤브밧과 다르다.첫 번째 섹션은 모든 공휴일에 대해 일정합니다.

모든 민족 중에서 우리를 선택하시고, 우리를 사랑하시고, 우리와 함께 기뻐하셨습니다. 우리를 모든 언어 위로 들어 올려 주시고, 주의 계명으로 우리를 거룩하게 해주셨습니다. 우리의 왕이시여, 우리를 주의 위대하고 거룩한 이름으로 불러주셨습니다.

축제를 명명하는 단락과 그 특수 캐릭터가 이어진다.

만약 안식일이 축제와 일치한다면, 축제 축복을 낭송하지만, 샤브밧과 관련된 특별한 추가 사항이 추가된다.

무사프 아미다

욤토브와 철하모에드 등의 축제와 로슈초데시에서는 무사프라는 이름의 네 번째 아미다 기도가 낭송된다.샤차릿이나 민차아미다처럼 독자에 의해 조용히 암송되고 반복된다.

무사프 아미다는 처음 세 개의 축제로 시작해서 일반 아미다와 같은 마지막 세 개의 축제로 끝납니다.일상 서비스의 13가지 중간 축복 대신 휴일에 대한 단일 축복이 추가됩니다.(로슈 하샤나의 무사프 아미다는 처음과 마지막 세 가지 축복을 제외하고 세 가지 축복을 담고 있어 총 9가지 축복을 한다는 점에서 독특합니다.)

역사적으로 (그리고 현재 정교회 예배에서) 중간 축복은 예루살렘 신전에서 바쳐진 특별한 무사프 코르반(희생)에 초점을 맞추고 있으며, 제3 성전의 건축과 제물 숭배의 복원을 위한 탄원을 담고 있다.그 날의 무사프 제물을 언급하는 성경 구절이 낭송된다.

보수 유대교 랍비니컬 총회는 무사프 아미다를 위해 정교회와는 다른 두 가지 형식을 고안했다.한 가지 버전은 정해진 제물을 가리키지만, 과거 시제('우리가 바칠 것'이라기 보다는 '우리 조상들이 바칠 것')로 표현된다.새로운 버전은 희생에 대한 언급을 완전히 생략했다.

개혁과 재건주의 유대교는 일부 축제에서 유지되기는 하지만 일반적으로 샤바트에 무사프 아미다를 생략한다.

네일라 아미다

욤키푸르에서는 욤키푸르 폐막 시 다섯 번째 아미다(마아리브(저녁), 샤차릿(아침), 무사프(추가), 민차(오후) 아미다가 낭송되고 반복된다.신도들은 전통적으로 이 기도를 반복하는 동안 서 있는데, 이 기도에는 다양한 고백과 애원적인 추가가 포함되어 있습니다.아슈케나지 풍습에서는, 욤 키푸르가 샤브바트에 떨어지면, 샤브바트는 셀레스티컬하게 끝나지만, 샤브바트에 아비누 말케이누 기도를 하는 유일한 시간이기도 하다.

잘린 아미다(Havineinu)

Mishnah(브라초 4:3)와 Talmud(브라초 29a)는 급하거나 압박을 받을 때 Amidah(하비네누 참조)의 잘린 버전을 말하는 옵션을 언급하고 있다.그것은 단지 7개의 축복으로 구성되어 있다. - 통상적인 처음 세 개의 축복과 마지막 세 개의 축복, 그리고 첫 번째 단어인 하비네누의 ^[46][47]이름을 딴 중간 축복.

계절 변화

겨울에는 비, 여름에는 이슬을 기원합니다.

"비(비)의 힘을 강조합니다." (★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★」

이스라엘 장마철(가을과 겨울) 내내 아미다(게부로트)의 두 번째 축복에는 '바람을 불게 하시고 비를 내리게 하시니'라는 구절이 삽입되어 있다.이 축복에서 언급되는 신의 능력 중 가장 두드러진 것은 죽은 자의 부활이다.여기서 비가 언급되는 이유는 신의 비가 ^{[citation needed]}부활만큼이나 위대한 신의 능력을 보여주는 것으로 여겨지기 때문이다.이스라엘에 비가 내리지 않는 봄과 여름에는 비가 언급되지 않는다.그럼에도 불구하고, 이스라엘의 건조한 여름 동안 습기의 중요성을 고려할 때, 많은 버전의 예배는 건조한 반년 동안 매년 아미다에 "그는 이슬을 내리게 한다"는 구절을 삽입한다.

비(또는 이슬)의 "멘션"은 주요 축제에서 시작되고 끝납니다.^[48] 이러한 명절에는 비 또는 이슬을 위한 특별한 연장 기도입니다.아슈케나즈 전통에서는 두 기도 모두 무사프 아미다가 반복될 때 독자에 의해 낭송된다.이러한 첨가를 금지하는 세파르딕 전통은 그것들을 무사프 아미다 앞에 놓는다.이 명절들이 큰 기쁨의 날이기 때문에, 그리고 대중 기도에 많이 참석하는 날이기 때문에, 이러한 명절들이 바뀌게 된다.그러므로, 기도 언어의 계절적 변화는 즉각적이고 널리 전파된다.^{[citation needed]}

비가 오기를 청우하다

평일 아미다의 아홉 번째 축복에는 이스라엘 땅의 겨울철에 이슬과 비를 내려주소서라는 말이 삽입되어 있다.이스라엘 밖에서는 이 계절은 추분(보통 12월 4일) 이후 60일째에 시작하여 ^[49]유월절까지로 정의된다.이스라엘에서는 체흐반 7일에 계절이 시작된다.세파르디와 예멘의 유대교 의식은 겨울 동안 "dew and rain"이라는 단어만 추가하는 것과는 대조적으로 아홉 번째 축복의 두 가지 다른 버전이 있다.건기 동안 축복의 형태는 다음과 같습니다.

아버지, 우리의 모든 일에 축복을 주시고, 은혜롭고, 축복받으며, 자애로운 이슬로 우리의 해를 축복해 주십시오. 영원한 주님께서는 선하시며, 선하시며, 세월을 축복하시기 때문입니다.복되소서, 영생아, 세월을 축복하는 자여.

장마철에는 다음과 같이 텍스트가 변경됩니다.

영원한 우리 하나님, 올해와 그 모든 종류의 생산물을 선으로 위하여 우리에게 축복하여 주시고, 온 땅에 이슬과 비를 내려 축복하여 주시고, 세상의 얼굴을 풍성하게 하시고, 주의 모든 선함을 이루게 하여 주십시오.당신의 축복과 당신의 손의 풍요로움을 우리 손에 가득 채워주세요.모든 악과 온갖 파괴자와 온갖 형벌로부터 올해를 지키고 구하라.그리고 그것을 위해 희망과 평화를 확립하라.아낌없이 베풀어 주시고, 그 모든 수확물과 그 열매에 자비를 베풀어 주시고, 은혜와 축복과 관대함의 비를 내리게 하여 주십시오. 축복받은 좋은 세월과 같이 생명과 풍요와 평화가 있게 해주십시오. 영원한 그대여, 선하시며, 세월을 축복합니다.복되소서, 영생아, 세월을 축복하는 자여.

Shabbat의 마무리 및 축제

'샤바트' 또는 '염토브'의 결말에 이은 '마리브 아미다'에서는 '아타 천난타누'로 시작하는 단락이 있다.평일 아미다의 네 번째 비나의 축복에 삽입된다.이 단락은 하브달라의 의식에서 발견된 개념을 바꾸어 해석하면서 성스러운 것과 세속적인 것을 분리할 수 있는 능력에 대해 신에게 감사한다.사실 탈무드는 이 구절을 잊으면 아미다를 반복할 필요가 없다고 가르친다.왜냐하면 하브달라는 나중에 포도주를 마시면서 말할 것이기 때문이다.아타 천난타누가 말하면, 성스러운 날과 분리되기 때문에 성스러운 날에 금지되는 일이 허용된다.

10일간의 후회

Rosh Hashanah와 Yom Kippur 사이의 10일간의 회개의 기간 동안, 아미도트의 첫째, 둘째, 둘째, 마지막 축복에 추가 대사를 삽입합니다.이 구절들은 신의 자비를 빌며 생명의 책에 기록되기를 기도한다.많은 공동체에서, 차잔이 반복하는 동안 이 대사들에 도달하면, 그는 멈추고 신도들은 그의 앞에 있는 대사들을 암송합니다.욤 키푸르에 대한 아미다의 마지막 낭독이 진행되는 동안, 그 기도는 "우리를 써라"가 아니라 "우리를 봉인하라"고 삶의 책에 읽도록 약간 수정되었다.

게다가, 두 축복의 서명은 신의 주권에 대한 그 날의 높은 인식을 반영하기 위해 바뀐다.세 번째 축복에서는 "주님, 성스러운 하나님, 축복받은 당신"이라는 서명이 "주님, 성스러운 왕, 축복받은 당신"으로 대체된다.평일에는 11번째 축복의 서명이 "주여, 복되소서"에서 "주여, 심판하소서"로 바뀝니다.

빠른 날

금식일에는 아미다에 자비를 기원하는 특별한 기도를 올린다.샤차릿에서는 조용한 아미다에는 변화가 없지만, 차잔은 첫 번째 단어인 'Answer u'로 알려진 'Geulah'의 축복을 받은 직후에 그의 반복에 추가적인 축복을 더한다.축복은 "주여, 고난의 시기에 응답하시는 주님, 복이 있으소서"라는 서명으로 끝을 맺습니다.

민차에서, 차잔은 샤차릿에서와 같이 그의 반복에 다시 애니누를 추가합니다.또한 조용한 아미다 기간 동안 단식 중인 모든 신도들은 테필라의 축복으로 서명 없이 아니누의 본문을 낭송한다.또한 민차와 마아리브에서 샬롬 축복을 줄인 것을 말하는 커뮤니티는 이 민차에서 완성을 말한다.차잔은 또한 샤차릿에서와 같이 샬롬 앞에서 사제 축복을 말하는데, 이는 사제 축복을 말하지 않는 평일의 민차와는 다릅니다.

민차의 티샤 바브에서 아슈케나짐은 나킴(콘솔)을 시작하는 기도를 추가합니다.( )) 예루살렘 사원의 애절한 상태를 상세히 설명하며, 축복을 마치기 위해 빈얀 예루살레이임.축복의 마지막 서명은 또한 "주여, 시온을 위로하시고 예루살렘을 건설하시는 주님, 복이 있으소서"라고 말하는 것으로도 확장됩니다.다른 전통에서는 티샤 바브의 모든 아미도 또는 전혀 포함되지 않은 것으로 알려져 있다.

야알레 베야보

Chol HaMoed와 Rosh Chodesh에는 Ya'aleh Veyavo ('우리의 기억')가 부활하여 나타나기를..아보다의 축복 속에 삽입된 것이다.야알레 베야보는 아미다 축제의 케두샤트 하욤 축복과 버캣 하마존에서도 전해진다.그 기도의 한 구절은 그날의 휴일에 따라 달라지는데, 그것을 이름으로 언급한다.종종 첫 번째 행은 다른 사람들에게 변화를 상기시키기 위해 큰 소리로 발음된다.

알 햅심

하누카와 푸림에는 평일 아미돗이 낭송되지만, 호다아의 축복에는 특별한 단락이 삽입된다.각 휴일의 단락은 그 휴일의 역사적 배경을 설명하고, 그의 구원에 대해 신에게 감사한다.이 두 단락은 모두 같은 첫머리에 "우리는 알라닛심"이라는 기적의 행적과 구원과 당신의 위대한 행적과 구원의 행위, 그리고 이 시기에 당신이 우리 조상들을 위해 싸웠던 전쟁에 대해 "감사합니다"라고 쓰여 있다.

현대적 변화

정통 유대교에 의해 받아들여진 권위자에 의해 표준 일간지 아미다의 본문에 대한 가장 최근의 변경은 16세기에 아이작 루리아에 의해 이루어졌다.그는 캅발라에 대한 그의 이해에 따라 아슈케나지와 세파라디의 본문을 융합한 것으로 보이는 아미다의 본문을 공식화했다.

이스라엘의 시온주의 선언에 따라 일부 정교회 당국은 특별한 나셈 "콘솔"에 대한 변경을 제안했다.예루살렘 파괴를 기념하는 기도문은 이러한 사건들을 고려하여 티샤 바브에 있는 아미다에 추가되었다.

보수적 유대교와 개혁적 유대교는 현대의 필요와 감성에 대한 그들의 관점과 일치시키기 위해 본문을 다양한 정도로 수정했다.보수적인 유대교는 아미다를 말해야 하는 전통적인 횟수와 기간을 유지하면서 희생의 회복을 위한 명시적인 간청은 생략하고 있다.재건론자와 개혁 유대교는 고대 제물의 리듬이 더 이상 현대 유대인의 기도를 이끌지 않아야 한다는 그들의 견해와 일치하며, 종종 무사프와 같은 아미다 기도의 일부분을 생략하고 신전과 그 희생에 대한 시간적 요건과 언급을 생략한다.

개혁 유대교는 첫 번째 축복을 바꿔 전통적으로 "우리 조상의 하나님, 아브라함의 하나님, 이삭의 하나님, 그리고 제이콥의 하나님"이라는 구절을 인용했다.종교개혁의 새 판에는 아보테이누 비모테이누가 "우리 아버지와 어머니"라고 명시되어 있으며, 종교개혁과 일부 보수당 신도들은 두 번째 호출을 "아브라함의 신, 이삭의 신, 제이콥의 신, 사라의 신, 레아의 신, 그리고 라헬의 신"으로 수정하고 있다.새로운 개혁 기도서인 미쉬칸 트필라는 레아와 레이첼의 이름을 뒤집습니다.몇몇 페미니스트 유대인들은 이스라엘 네 지파의 어머니였던 때부터 빌하와 질파의 이름을 추가하였다.

유대교의 자유분방한 지파들은 개회식 축도에 몇 가지 추가적인 변화를 준다.개혁 유대교에서 우메이비 고이일("그리고 구원자를 데려온다")이라는 구절은 개인의 메시아를 메시아 시대로 대체하면서 우메이비 게울라("구원을 가져오는 자")로 바뀌었습니다.개혁·재건론자 측두림에서 '죽은 자를 소생시키는 자'라는 말은 각각 '만인에게 생명을 주는 자'라는 말과 '만인에게 생명을 주는 자'라는 말로 대체된다.이는 신이 죽은 자를 부활시킬 것이라는 전통적인 믿음의 조항에서 벗어난 것이다.

기도 17, 아보다는 신에게 성전 봉사를 회복하고, 제3의 성전을 짓고, 제사를 지낼 수 있게 해달라고 부탁한다.마지막 명상은 사원 숭배의 회복을 위한 추가적인 기도로 끝난다.두 기도 모두 보수적인 유대교의 곁에서 수정되어 성전의 복원을 요구하지만, 희생의 재개를 위한 명시적인 탄원을 제거한다.(일부 보수당 신도들은 사원을 위한 마무리된 조용한 기도를 완전히 지웁니다.)또한 종교 개혁은 이 기도를 수정하여 사원 봉사에 대한 언급을 없애고 사원 복구 요청을 "당신들을 부르는 모든 사람에게 가까이 있는 하나님, 당신의 종에게 의지하고 우리에게 은혜를 베풀어 주십시오. 우리에게 당신의 영혼을 부으세요.

많은 개혁 신도들은 종종 Sim Shalom 또는 Shalom Rav로 결론을 내린다.일단 그 기도들 중 하나가 구호를 받거나 노래를 부르면, 많은 신도들은 치유를 위한 전통적인 기도인 Mi Shebeirach(일반적으로 Debbie Friedman에 의해 대중화된 버전), 침묵의 기도, 그리고 그 다음에 예배의 재개로 나아간다.

보수 유대교는 무사프 아미다의 역할에 대해 의견이 분분하다.더 전통적인 보수파 신도들은 과거 시제로만 신전의 제물을 언급하고 제물의 복원을 위한 기도는 포함하지 않는다는 점을 제외하고는 정교회 예배에서 무사프 기도와 유사한 기도를 낭독한다.좀 더 진보적인 보수당 신도들은 사원의 희생에 대한 언급을 완전히 생략한다.재건파나 개혁파 신도들은 일반적으로 무사프 아미다를 전혀 하지 않지만, 만약 한다면 그들은 사원 숭배에 대한 언급을 모두 생략한다.

초기 기독교 교회 내

신약성서 학자 폴 바넷은 코린트 전서 2장 3-7절을 첫 번째 축복(아보트)^[50]의 변형본으로 확인했다.이것은 또한 폴 마르틴 헨겔에 의해 그의 책 "기독교 전 바울"에서 확인되었으며, 사울/폴은 ^[50]기독교로 개종하기 전에 예루살렘의 헬레니즘 회당에서 교사였다고 주장했다.

「 」를 참조해 주세요.

• 유대교 예배
• 시드르
• 유대인의 기도와 의식의 시온과 예루살렘

레퍼런스

원천

• Elbogen, Ismar; Scheindlin, Raymond P (1993), Jewish Liturgy: A Comprehensive History, JPS
• 를 클릭합니다Feuer, Avrohom Chaim (1990), Shemoneh Esrei, New York: Mesorah.
• 를 클릭합니다Finkelstein, Louis (1925–26), "The Amidah", Jewish Quarterly Review, new, 16: 1–43, doi:10.2307/1451747, JSTOR 1451747.
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• 요제프 하이네만 "탈무드의 기도" (뉴욕 그루이터, 1977년)
• 를 클릭합니다——— (1981), 'Iyyunei Tefilla" Magnes, Jerusalem.
• 를 클릭합니다Kaunfer, Alvan (Winter 1995), "Who knows four? The Imahot in rabbinic Judaism", Judaism, 44: 94–103.
• 르우벤 키멜만 "아미다의 메시아: 비교 메시아니즘 연구"성서문학 저널 116(1997) 313-320.
• Zev Leff Shemoneh Esrei: 타르검 프레스, 예루살렘, 2008, 매일 기도하는 깊이와 아름다움.
• Paula Reimers, "페미니즘, 유대교 그리고 어머니 하나님" 보수 유대교 제 XLVI권, 넘버 I, 가을, 1993년 페미니즘
• Joel Rembaum "아미다의 첫 축복에 마트리아크의 이름을 포함시키는 것에 대하여" 유대인 법과 기준에 관한 위원회의 1986-1990 페이지 485-490

외부 링크

• 유대인 가상도서관의 아미다
• 마이유대인 Learning.com의 아미다
• 리아디의 랍비 쉬뇌르 잘만(히브리어로 오픈 시두르 프로젝트)의 본문에 따르면 유대인의 아침 예배
• Amidah의 영문 번역본은 Chabad.org에서 보실 수 있습니다.