민족성

Ethnicity
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민족 또는 민족 집단은 다른 집단과 구별되는 인식된 공유 속성에 기초하여 서로 동일시하는 사람들의 집단입니다.이러한 속성들은 공통적인 기원의 국가, 또는 조상, 전통, 언어, 역사, 사회, 종교, 또는 사회적 [1][2]대우의 공통적인 집합을 포함할 수 있습니다.민족성이라는 용어는 특히 민족 민족주의의 경우 국가라는 용어와 혼용되는 경우가 많습니다.

민족성은 유전적이거나 사회적으로 강요된 구성물로 해석될 수 있습니다.민족적 구성원 자격은 공유된 문화 유산, 조상, 기원 신화, 역사, 고국, 언어, 방언, 종교, 신화, 민속, 의식, 요리, 의상 스타일, 예술 또는 신체적 외모에 의해 정의되는 경향이 있습니다.여러 민족은 유전적 [3][4][5]혈통이 혼합된 많은 집단들과 함께, 집단 정체성에 따라, 좁거나 넓은 범위의 유전적 혈통을 공유할 수 있습니다.

언어 이동, 문화, 입양, 그리고 종교적인 전환을 통해, 개인이나 집단은 시간이 지남에 따라 한 민족에서 다른 민족으로 이동할 수 있습니다.민족 집단은 하위 집단이나 부족으로 나눌 수 있는데, 시간이 지남에 따라 내혼(endogamy)이나 부모 집단과의 물리적 고립으로 인해 그 자체로 분리된 민족 집단이 될 수 있습니다.반대로, 이전에는 별개의 민족이 합쳐져서 범민족을 형성할 수 있고 결국에는 하나의 단일 민족으로 합쳐질 수도 있습니다.분열을 통해서든, 합병을 통해서든, 별개의 민족적 정체성을 형성하는 것을 민족발생이라고 합니다.

비록 유기적 기준과 수행적 기준이 모두 민족 집단을 특징짓지만, 과거의 논쟁은 원시주의와 구성주의 사이에서 이분법화되었습니다.20세기 초기의 '원시주의자들'은 민족 집단을 먼 [6]옛날부터 뚜렷한 특징들이 지속되어 온 실재적 현상으로 간주했습니다.1960년대 이후 발전한 관점들은 사회적 [7]규칙에 의해 정체성이 부여되는 사회적 구성체로 인종 집단을 점점 더 보고 있습니다.

용어.

에스닉이라는 용어는 그리스어 "에트니코스"(정확히는 라틴어 "에트니코스"[8]의 형용사 "에트니코스"에서 유래했습니다)에서 유래했습니다.이 개념에 대한 계승된 영어 용어는 포크(folk)이며, 중세 후기부터 라틴계 사람들과 함께 사용되었습니다.

초기 근대 영어에서 19세기 중반까지 에스닉은 이교도 또는 이교도를 의미하는 의미로 사용되었으며(아직 기독교 오이쿠메네에 참여하지 않은 이질적인 "국가"라는 의미에서), 셉투아긴트는 히브리어 고임을 "외국인, 비히브리인, 비유대인"[9]으로 번역하기 위해 테인 ("국가")을 사용했습니다.고대 초기의 그리스어(호메릭 그리스어)는 어떤 큰 무리, 사람들의 무리, 동지들의 무리, 그리고 동물들의 무리를 가리킬 수 있었습니다.고전 그리스어에서 이 용어는 현재 "민족, 부족, 독특한 민족"으로 표현되는 개념과 유사한 의미를 가지게 되었고, 헬레니즘 그리스어에서만 이 용어는 특히 "외국" 또는 "야만적인" 국가를 가리키는 경향이 더 커졌습니다(후에 "이교도, 이교도"[10]를 의미함).19세기에 이 용어는 "부족, 인종, 민족 또는 국가에 특유한" 의미로 사용되었으며, 이는 원래의 그리스 의미로 되돌아가기 위한 것입니다.1930년대부터 [11]1940년대까지 미국 영어로 "부족, 인종, 문화 또는 민족적 소수 집단"이라는 단어가 생겨났는데, 이는 인종이라는 용어를 대체하는 역할을 했는데, 이는 이전에 이러한 의미를 가져왔지만 이념적 인종주의와의 연관성 때문에 현재는 가치가 하락하고 있습니다.추상적 민족성은 18세기에 '이교도'의 대역으로 사용되었으나, 이제는 '민족적 성격'(1953년 최초 기록)의 의미를 표현하게 되었습니다.민족이라는 용어는 1935년에 처음 기록되었고 [12]1972년에 옥스포드 영어 사전에 들어갔습니다.국적이라는 용어는 문맥에 따라 민족성과 동의어 또는 시민권(주권국가)과 동의어로 사용될 수 있습니다.민족성의 출현을 초래하는 과정은 민족발생이라고 불리는데, 이는 약 1950년 이후 민족학 문헌에서 사용되고 있는 용어입니다.이 용어는 또한 독특하고 특이하게 이국적인 것(cf)을 함축하여 사용될 수도 있습니다."인종 레스토랑" 등)은 일반적으로 한 지역의 지배적인 인구가 형성된 후에 도착한 더 최근의 이민자들의 문화와 관련이 있습니다.

구성원 자격을 정의하기 위해 강조되는 그룹 ID의 출처에 따라 다음과 같은 유형(종종 상호 중첩)의 그룹을 식별할 수 있습니다.

많은 경우, 아르메니아 민족성은 아르메니아 시민권, 아르메니아어 유산, 아르메니아어 모국어 사용, 아르메니아 사도 교회의 회원으로 정의될 수 많은 경우, 아르메니아 민족성은 아르메니아 시민권, 아르메니아어 사용, 아르메니아 사도 교회의 회원으로 정의될 수 있습니다.

정의와 개념이력

방글라데시 다카에 있는 벵골 민족.벵골족은 한족과 [13]아랍인에 이어 세계에서 세 번째로 큰 민족 집단을 형성하고 있습니다.
인도네시아의 자바인들은 가장 큰 오스트로네시아 민족 집단입니다.

아낙시만데르와 밀레투스의 헤카테우스와 같은 초기 작가들 이후, 헤로도토스는 기원전 480년 고대 세계의 역사학과 민족지학의 기초를 다졌습니다.그리스인들은 그들 자신의 민족성에 대한 개념을 발전시켰고, 그들은 헬레네스라는 이름으로 그룹을 지었습니다.헤로도토스(8.144.2)는 그의 시대에 무엇이 그리스(헬레니즘) 민족적 정체성을 규정했는지에 대한 유명한 설명을 했습니다.

  1. 공유 혈통(ωμαμονμι – homaimon, "동일한 혈액의"),
  2. 공유 언어(ὁμόγλωσσον – 호모글로손, "같은 언어 사용"),
  3. 공동의 성소와 제물 (그리스어: ἱδρύμανος κοινὰρας – theon hidrumata te koina kai sothesiai),
  4. 공유된 관습 (그리스어: ότροπα ὁμἤθεα – ēthea homotropa, "같은 패션의 관습").

민족성이 문화적 보편성을 가질 수 있는지 여부는 정확한 정의에 어느 정도 의존합니다.인류학자인 프레드릭 바스와 에릭 울프와 같은 많은 사회과학자들은 [20]민족적 정체성이 보편적이라고 생각하지 않습니다.그들은 민족성을 인간 [21][irrelevant citation]집단에 내재된 본질적인 특성이라기보다는 특정한 종류의 집단 간 상호작용의 산물로 간주합니다.

토마스 하일런드 에릭센에 따르면, 민족성에 대한 연구는 최근까지 두 개의 별개의 논쟁에 의해 지배되었습니다.

  • 하나는 "원시주의"와 "도구주의" 사이에 있습니다.원시시대의 관점에서, 참여자들은 민족적 유대를 외부적으로 주어진, 심지어 강압적인,[22] 사회적 유대로 집단적으로 인식합니다.반면, 도구주의적 접근법은 민족성을 주로 정치적 전략의 특별한 요소로 다루며, 예를 들어 부, 권력 또는 [23][24]지위의 증가와 같은 2차적 목표를 달성하기 위한 이익 집단의 자원으로 사용됩니다.대부분의 학자들의 접근 방식은 두 [25]극 사이에 있지만, 이 논쟁은 여전히 정치학에서 중요한 참고 지점입니다.
  • 두 번째 논쟁은 "구성주의"와 "본질주의" 사이의 논쟁입니다.구성주의자들은 민족적 정체성과 민족적 정체성을 역사적인 힘의 산물로 간주합니다. 심지어 그 정체성이 [26][27]오래된 것으로 제시되었을 때도 종종 최근에 그러합니다.본질주의자들은 그러한 정체성을 사회적 [28][29]행위자를 정의하는 존재론적 범주로 봅니다.

에릭센에 따르면, 이러한 논쟁은, 특히 인류학에서, 다른 민족과 국가의 구성원들에 의한 점점 정치화되는 형태의 자기 표현에 대응하려는 학자들의 시도로 대체되었습니다.다양한 문화권 출신 이민자가 많은 미국과 캐나다, 카리브해와 남아시아의 [30]탈식민주의 등 국가들의 다문화주의 논쟁의 맥락입니다.

막스 베버는 민족 집단이 공유된 게마인샤프트(공동체)에 대한 주관적인 믿음에 기반했기 때문에 쿤스트리히(인공적인, 즉 사회적 구성체)라고 주장했습니다.둘째로, 공유된 게마인샤프트에 대한 이 믿음은 그룹을 만든 것이 아니라 그룹이 그 믿음을 만들었습니다.셋째, 그룹 형성은 권력과 지위를 독점하려는 추진력에서 비롯되었습니다.이것은 당시 사람들 간의 사회 문화적, 행동적 차이가 그 당시 "인종"[31]이라고 불렸던 공통 혈통에서 파생된 유전적 특성과 경향에서 비롯되었다고 주장하는 당시의 지배적인 자연주의적 믿음과는 반대되는 것이었습니다.

민족성에 대한 또 다른 영향력 있는 이론가는 프레드릭 바스(Fredrik Barth)였는데, 그의 1969년의 "민족 집단과 경계"는 1980년대와 1990년대에 [32]사회학에서 그 용어의 사용을 확산시키는 데 중요한 역할을 했다고 묘사되었습니다.바스는 베버보다 더 나아가 민족성의 구성된 본질을 강조했습니다.바스에게 민족성은 지속적으로 협상되고 재협상되었으며, 외부적인 인정과 내부적인 자기 동일시에 의해 결정되었습니다.바스의 견해는 민족 집단이 불연속적인 문화적 고립이나 사람들이 자연스럽게 속한 논리적 선험적인 것이 아니라는 것입니다.그는 제한된 실체로서 문화에 대한 인류학적 개념과 원시시대의 유대로서 민족성을 분리하고 집단 간의 관계에 초점을 두는 것을 원했습니다.따라서 "민족 집단과 경계"는 민족 정체성의 상호 연계성에 초점을 맞추고 있습니다.바스는 다음과 같이 썼습니다. "... 인종적 범주의 구분은 이동성, 접촉 및 정보의 부재에 따라 결정되는 것이 아니라 개별 생애 [citation needed]역사 과정에서 참여와 구성원 자격이 변경됨에도 불구하고 개별 범주가 유지되는 배제 및 통합의 사회적 과정을 수반합니다."

1978년, 인류학자 로널드 코언은 사회과학자들의 사용에서 "민족 집단"의 식별은 종종 토착 현실보다 부정확한 라벨을 더 많이 반영한다고 주장했습니다.

... 문헌에서 기본적으로 주어진 것처럼 우리가 종종 생각하지 않고 받아들이는 명명된 민족적 정체성은 종종 임의적으로 또는 심지어 더 부정확하게 [32]부과됩니다.

이런 식으로, 그는 외부인, 예를 들어 인류학자들에 의한 민족 집단의 식별이 그 집단의 구성원들의 자기 식별과 일치하지 않을 수 있다는 사실을 지적했습니다.그는 또한 사용된 첫 십 년 동안 민족이라는 용어는 공유된 문화 체계와 공유된 유산을 가진 소규모 집단을 지칭할 때 "문화"나 "부족"과 같은 오래된 용어 대신 자주 사용되었다고 설명했습니다.그러나 그 "이론"은 부족과 현대 사회 모두에서 집단 정체성의 시스템 간 공통점을 설명할 수 있다는 부가적인 가치를 가지고 있습니다.Cohen은 또한 "민족" 정체성에 관한 주장(이전의 "부족" 정체성에 관한 주장과 마찬가지로)은 종종 식민주의 관행이자 식민지 민족과 민족 국가 [32]간의 관계의 영향이라고 제안했습니다.

폴 제임스(Paul James)에 따르면, 정체성의 형성은 종종 식민지화에 의해 변경되고 왜곡되었지만, 정체성은 무에서 만들어지지 않았습니다.

정체성에 대한 분류는 식민지화, 국가 형성 또는 일반 현대화 과정에 의해 명확한 유형화로 성문화되고 굳어지더라도 항상 긴장과 모순으로 가득합니다.때때로 이러한 모순은 파괴적이지만, 창조적이고 [33]긍정적일 수도 있습니다.

따라서 사회 과학자들은 민족 정체성의 다른 지표들이 어떻게, 언제, 그리고 왜 현저하게 되는지에 초점을 맞추고 있습니다.따라서 인류학자 조안 빈센트는 민족적 경계가 종종 수은적인 [34]성격을 가진다는 것을 관찰했습니다.로널드 코언은 민족성이 "포용성과 배타성의 [32]중첩된 이분법"이라고 결론지었습니다.그는 (코언의 의역에서) "민족성은 정치동원의 [32]구체적인 필요와 관련하여 경계면에서 좁히거나 넓힐 수 있다"는 조앤 빈센트의 관찰에 동의합니다.그래서 혈통이 민족성의 지표가 될 때도 있고 그렇지 않을 때도 있습니다. 민족성의 어떤 구분이 두드러지는지는 사람들이 민족적 경계를 상향 또는 하향 조정하느냐에 달려 있고, 상향 또는 하향 조정하느냐는 일반적으로 정치적 상황에 달려 있습니다.

칸찬 찬드라는 민족 정체성에 대한 광범위한 정의(공동 문화, 공동 언어, 공동 역사 및 공동 영토를 포함하는 정의)를 거부하고 대신 민족 정체성을 공통 [35]혈통의 믿음에 의해 결정된 정체성 범주의 하위 집합으로 좁게 정의하기로 선택합니다.Johanna Birnir도 비슷하게 민족성을 "언어, 인종, [36]장소와 같이 매우 어렵거나 심지어 변경하기 불가능한 특성을 둘러싼 집단적 자기 동일시"라고 정의합니다.

민족성을 이해하기 위한 접근법

다양한 사회과학자들은 인간의 삶과 사회의 요소로서 민족성의 본질을 이해하려고 노력할 때 민족성을 이해하기 위한 다양한 접근법을 사용해 왔습니다.조나단 엠으로. 홀은 제2차 세계대전이 민족학 연구의 전환점이었다고 지적합니다.나치의 인종차별의 결과는 민족과 인종에 대한 본질주의적 해석을 좌절시켰습니다.민족 집단은 생물학적 실체가 아닌 사회적 실체로 정의되기에 이르렀습니다.그들의 일관성은 공유된 신화, 혈통, 친족, 기원의 공통된 장소, 언어, 종교, 관습, 그리고 민족적인 특징에 기인합니다.그래서, 민족 집단은 안정적이라기 보다는 변이성으로 생각되고,[37] 유전자에 쓰여지기 보다는 담론적인 방식으로 구성됩니다.

다양한 접근의 예로는 원시주의, 본질주의, 영원주의, 구성주의, 모더니즘, 도구주의 등이 있습니다.

  • "원시주의"는 인류 역사의 모든 시대에 민족성이 존재해 왔으며 현대 민족은 먼 과거까지 역사적 연속성을 가지고 있다고 주장합니다.그들에게 민족성의 개념은 국가의 개념과 밀접하게 연결되어 있으며, 친족과 생물학적 유산에 의해 뿌리내린 원시적으로 존재하는 집단으로 나뉘는 것으로 인류에 대한 웨버 이전의 이해에 뿌리를 두고 있습니다.
    • "본질주의적 원시주의"는 또한 민족성은 인간 존재의 우선적인 요소이며, 민족성은 인간의 사회적 상호작용보다 우선하며, 민족성은 그에 의해 변하지 않는다고 주장합니다.이 이론은 민족 집단을 역사적인 것뿐만 아니라 자연적인 것으로 봅니다.그것은 또한 현대의 [38]다민족 사회의 구성을 위한 결혼, 이주, 식민지화의 결과를 다루는 데 문제가 있습니다.
    • "친족 원시주의"는 민족 공동체가 친족 단위의 확장이며, 기본적으로 이러한 생물학적 친화성을 보여주기 위해 문화적 기호(언어, 종교, 전통)의 선택이 정확히 이루어지는 친족 또는 씨족 관계에 의해 파생된다고 주장합니다.이와 같이 민족 공동체의 정의적 특징인 공통의 생물학적 조상에 대한 신화는 실제 생물학적 역사를 나타내는 것으로 이해되어야 합니다.민족성에 대한 이 견해의 문제는 특정 민족 집단의 신화적 기원이 민족 [38]공동체의 알려진 생물학적 역사와 직접적으로 모순되는 경우가 더 많다는 것입니다.
    • 인류학자 클리포드 게르트가 특히 지지하는 "게르트의 원시주의"는 인간이 일반적으로 압도적인 힘을 혈연, 언어, 영토, 문화적 차이와 같은 원시적인 인간 "주어진"들의 탓으로 돌린다고 주장합니다.게르츠의 의견에 따르면 민족성은 그 자체로 원시적인 것은 아니지만 인간은 그것이 [38]그들의 세계에 대한 경험에 포함되어 있기 때문에 그렇게 인식합니다.
  • 주로 민족성에 관심을 갖지만 국가와 민족 공동체를 기본적으로 동일한 현상으로 보는 경향이 있는 접근법인 "연년주의"는 국가가 사회 및 정치 조직의 한 유형으로서 신생 또는 "연년주의"[39]의 성격을 가지고 있다고 주장합니다.Smith(1999)는 특정 국가들이 매우 오랜 기간 동안 존재해 왔다고 주장하는 "지속적인 지속적인 지속주의"와 인류 [40]역사의 반복적인 측면으로서 국가의 출현, 해체 및 재출현에 초점을 맞춘 "재출현적 지속주의"의 두 가지 변형을 구분하고 있습니다.
    • "영구적 영원주의"는 특정 민족 집단이 역사를 통해 지속적으로 존재해 왔다는 것을 의미합니다.
    • "상황적 영원주의"는 역사를 통해 국가와 민족 집단이 출현하고 변화하며 사라진다는 것을 의미합니다.이 견해는 민족성의 개념이 정치 집단이 특정 집단의 이익을 위해 부, 권력, 영토 또는 지위와 같은 자원을 조작하기 위해 사용하는 도구라고 주장합니다.이에 따라 민족성은 사회의 정치적 변화에 따른 새로운 집단적 이익과 변화를 촉진하는 수단으로 관련성이 있을 때 출현합니다.민족성에 대한 영원주의적 해석의 예는 지속적인 사회적 협상과 상호작용을 통해 형성된 사람들의 집단 간의 끊임없는 경계로 보는 바스와 세이드너에서도 찾아볼 수 있습니다.
    • "도구주의적 영원주의"는 민족성을 주로 다양한 민족학 집단과 시간을 통한 한계를 식별하는 다재다능한 도구로 간주하지만, 민족성을 사회적 계층화의 메커니즘으로 설명하며, 이는 민족성이 개인의 계층적 배열의 기초가 된다는 것을 의미합니다.민족 계층화의 기원에 대한 이론을 발전시킨 사회학자 도날드 노엘에 따르면, 민족 계층화는 "일부 비교적 고정된 집단 구성원(예를 들어, 인종, 종교 또는 국적)이 사회적 [41]지위를 할당하는 주요 기준으로 사용되는 계층화의 체계"입니다.민족 계층화는 사회 경제적 지위, 인종, 성별에 따른 계층화를 포함한 많은 다양한 유형의 사회 계층화 중 하나입니다.도널드 노엘은 특정 민족들이 서로 접촉할 때만 민족적 계층화가 나타나고, 그 집단들이 높은 수준의 민족중심주의, 경쟁, 그리고 차별적 힘을 특징으로 할 때만 민족적 계층화가 나타날 것이라고 말합니다.민족중심주의는 주로 자신의 문화의 관점에서 세상을 바라보고, 자신의 문화 밖의 다른 모든 집단을 격하시키는 경향입니다.로렌스 보보와 빈센트 허칭스와 같은 일부 사회학자들은 민족 계층화의 기원은 민족중심주의 [42]이론과 관련된 민족적 편견의 개인적 성향에 있다고 말합니다.노엘의 이론에 따라 민족적 계층화의 출현을 위해서는 어느 정도의 차별적 힘이 존재해야 합니다.다시 말해서, 민족 집단 간의 힘의 불평등은 "한 사람이 다른 [41]사람에게 자신의 의지를 강요할 수 있을 정도로 불평등한 힘"을 의미합니다.차별적인 힘 외에도 민족적 노선을 따라 구성된 경쟁의 정도가 민족적 계층화의 필수 조건입니다.다른 민족들은 권력이나 영향력 같은 공동의 목표나 부나 영토 같은 물질적 이익을 위해 경쟁해야 합니다.로렌스 보보(Lawrence Bobo)와 빈센트 허칭스(Vincent Hutchings)는 경쟁은 이기심과 적대감에 의해 주도되며, 필연적인 계층화와 [42]갈등을 초래한다고 제안합니다.
  • "구성주의"는 원시주의적 관점과 지속주의적 관점 모두를 기본적으로 [42]결함이 있는 것으로 보고, 기본적인 인간의 조건으로서 민족성의 개념을 거부합니다.그것은 민족 집단이 사회에서 유효한 사회적 구성체로 유지되는 한에서만 유지되는 인간 사회적 상호작용의 산물일 뿐이라고 주장합니다.
    • "모더니즘 구성주의"는 민족성의 출현과 근대 [43]초기의 민족국가를 향한 움직임을 연관짓습니다.에릭 홉스봄과 같은 이 이론의 지지자들은 민족성과 민족주의와 같은 민족적 자부심의 개념은 세계 역사의 현대 시대에만 나타나는 순수하게 현대적인 발명품이라고 주장합니다.그들은 이러한 민족적 동질성 이전에는 대규모 사회를 형성하는 데 이상적이거나 필요한 요소로 여겨지지 않았다고 주장합니다.

민족성은 사람들이 더 큰 집단과 동일시 할 수 있는 중요한 수단입니다.인류학자인 프레드릭 바스와 에릭 울프와 같은 많은 사회과학자들은 민족적 정체성이 보편적이라고 생각하지 않습니다.그들은 민족성을 인간 [21]집단에 내재된 본질적인 특성이라기보다는 특정한 종류의 집단 간 상호작용의 산물로 간주합니다.그러한 정체성의 출현을 초래하는 과정을 민족발생이라고 합니다.비록 역사학자와 문화인류학자들이 과거와의 연속성을 암시하는 가치관, 관행, 규범들 중 많은 것들이 비교적 최근에 발명된 [44][45]것이라고 기록하고 있지만, 한 민족 집단의 구성원들은 전반적으로 시간이 지남에 따라 문화적 연속성을 주장합니다.

민족은 한 사회에서 문화적 모자이크를 형성할 수 있습니다.그것은 뉴욕이나 트리에스테 같은 도시일 수도 있고 오스트리아-헝가리 제국이나 미국의 몰락한 군주제일 수도 있습니다.현재의 주제는 특히 사회적, 문화적 차별화, 다국어, 경쟁 정체성 제공, 다양한 문화 정체성, 샐러드 그릇과 용광로 형성입니다.[46][47][48][49]민족 집단들은 다른 사회 집단들, 예를 들어 하위 문화들, 이익 집단들 또는 사회 계급들과 같은 것들과 다릅니다, 왜냐하면 그것들은 민족 발생이라고 알려진 과정에서 역사적 기간 (수세기) 동안 출현하고 변화하기 때문입니다,여러 세대에 걸친 공통 조상을 낳은 내혼의 시기 (그리고 나서 때때로 건국 인물의 신화적 서술의 관점에서 주조된다); 민족적 정체성은 다른 [50][51][52][53][54][55]집단과 구별되는 독특한 특징인 "인종 표시자"에 대한 언급에 의해 강화됩니다.

미국의 민족론

민족성 이론은 인종은 사회적 범주이며 민족성을 결정하는 여러 요소 중 하나일 뿐이라고 주장합니다.다른 기준으로는 "종교, 언어, '관습', 국적, 정치적 정체성"[56] 등이 있습니다.이 이론은 1920년대에 사회학자 로버트 E. 박(Robert E. Park)에 의해 제시되었습니다.그것은 "문화"라는 개념에 바탕을 두고 있습니다.

이 이론은 생물학적 본질주의가 인종에 대한 지배적인 패러다임이었던 100년 이상 전에 선행되었습니다.생물학적 본질주의는 어떤 인종들, 특히 서구 버전의 패러다임에서 백인 유럽인들이 생물학적으로 우위에 있고 다른 인종들, 특히 서구 논쟁에서 비백인 인종들은 본질적으로 열등하다는 믿음입니다.이 견해는 공식적으로 모두를 위한 자유에 기반을 둔 사회에서 아프리카계 미국인들의 노예화와 원주민들의 대량학살을 정당화하기 위한 방법으로 생겨났습니다.이것은 서서히 발전하여 과학자, 신학자, 대중들의 관심을 끌게 된 개념이었습니다.종교 기관들은 여러 인종의 창조(다원성)가 있었는지, 하나님이 더 적은 인종을 창조했는지에 대해 질문했습니다.당시 최고의 과학자들 중 많은 사람들이 인종적 차이에 대한 생각을 받아들였고 백인 유럽인들이 [57]우월하다는 것을 발견했습니다.

민족성 이론은 동화 모델에 기반을 두고 있었습니다.박씨는 동화를 위한 네 가지 단계를 설명했습니다: 접촉, 갈등, 수용, 그리고 동화.그는 미국에서 유색인종의 소외된 지위를 그들의 고유한 생물학적 열등감 탓으로 돌리는 대신, 그들이 미국 문화에 동화되지 못한 탓으로 돌렸습니다.그들이 열등한 문화를 버리면 그들은 평등해질 수 있습니다.

마이클 오미와 하워드 위난트의 인종 형성 이론은 민족 이론의 전제와 실천 모두에 직접적으로 맞섭니다.그들은 미국의 인종 형성에서 인종 이론이 백인 인구의 이민 패턴에 전적으로 기반을 두었고 [58]미국에서 백인이 아닌 사람들의 독특한 경험을 고려했다고 주장합니다.박씨의 이론은 이민 과정에서 접촉, 갈등, 투쟁, 그리고 최후의 최선의 대응인 동화와 같은 다양한 단계를 식별했지만,[58] 그것은 백인 공동체에 대해서만 그렇게 했습니다.민족성 패러다임은 특히 접촉 시 인종이 사회적, 정치적 구조와 공동체의 상호작용을 복잡하게 만들 수 있는 방법을 무시했습니다.

토착 문화의 특성을 벗은 동화는 인종차별과 차별에 대한 대응으로 일부 집단에게는 효과가 없었지만,[58] 다른 집단에게는 효과가 있었습니다.평등을 달성하기 위한 법적 장벽이 해체되자 인종차별 문제는 이미 불리한 [59]지역사회의 유일한 책임이 되었습니다.흑인이나 라틴계의 공동체가 백인들이 정해놓은 기준에 의해 '만들 수 있는' 것이 아니라면, 공동체가 올바른 가치관이나 신념을 가지고 있지 않거나, 자신들이 어울리고 싶어하지 않기 때문에 지배적인 규범에 완강히 저항하고 있기 때문이라고 추측했습니다.오미와 위난트의 민족론 비판은 문화적 결함을 불평등의 근원으로 보는 것이 [60]"미국에서 인종 현상이 작동하는 구체적인 사회정치적 역학"을 무시하는 방법을 설명하며, 인종차별의 구조적 구성 요소에 대한 비판적 검토를 막고 사회적 [60]불평등에 대한 "선의의 무시"를 조장합니다.

민족과 국적

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사회문화인류학

특히 초국가적 이주나 식민지 확장과 관련하여 민족성은 국적과 연결되어 있습니다.인류학자들과 역사학자들은 어니스트[61] 겔너와 베네딕트[62] 앤더슨이 제안한 민족성에 대한 모더니즘적 이해를 따라서 국가와 민족주의는 17세기 근대국가체제의 발전과 함께 발전한 것으로 보고 있습니다.그들은 국가의 추정적 경계가 국가 경계와 일치(또는 이상적으로 일치)하는 "국민 국가"의 출현으로 절정에 이르렀습니다.따라서 서구에서는 중상주의와 자본주의가 국가 경계가 보다 명확하고 엄격하게 정의됨과 동시에 인구의 전 세계적 이동을 촉진하는 유럽 식민지 확장의 맥락에서 인종과 국가와 같은 민족의 개념이 발전했습니다.

19세기에 현대 국가들은 일반적으로 "국가"를 대표한다는 주장을 통해 합법성을 추구했습니다.그러나 국민국가는 반드시 이런 저런 이유로 국민생활에서 배제된 인구를 포함합니다.결과적으로 배제된 집단의 구성원들은 평등에 기초한 포용을 요구하거나 때로는 그들의 [63]국민국가에서 완전한 정치적 분리의 범위까지 자율성을 추구할 것입니다.사람들이 한 주에서 다른 [64]주로 이동하거나, 한 주에서 국경을 넘어 정복하거나 식민지화한 이런 상황에서 민족 집단은 한 나라와 동일시되는 사람들에 의해 형성되었지만 다른 주에서 살았습니다.

다민족 국가는 두 가지 상반된 사건의 결과일 수 있습니다. 최근 전통적인 부족 영토와 다른 국가 국경을 형성하거나 소수 민족이 이전 민족 국가로 이주한 것입니다.첫 번째 사례는 탈식민지 시대에 만들어진 국가들이 임의의 식민지 국경을 물려받은 아프리카 전역에서 발견되지만 벨기에나 영국과 같은 유럽 국가들에서도 발견됩니다.두 번째 사례는 네덜란드와 같은 국가들로, 국가 지위를 획득할 당시에는 비교적 민족적으로 동질적이었으나 17세기에 상당한 이민을 받았으며 20세기 후반에는 더욱 그러했습니다.영국, 프랑스, 스위스와 같은 나라들은 그들의 형성과는 별개의 민족 집단들로 구성되었고, 마찬가지로 상당한 이민을 경험하여, 특히 대도시에서 "다문화" 사회라고 불리는 결과를 가져왔습니다.

신세계의 주들은 기존의 토착민들에게 부과된 식민지로 형성되었기 때문에, 시작부터 다민족이었습니다.

최근 수십 년간 페미니스트 학자들(특히 니라 유발-데이비스)[65]은 여성들이 민족적, 국가적 범주의 창조와 재생산에 참여하는 근본적인 방법에 주목해 왔습니다.이러한 범주는 일반적으로 공공, 정치 영역에 속하는 것으로 논의되지만,[66] 사적, 가족 영역 내에서 상당 부분 유지됩니다.여기서 여성은 생물학적 재생산자로서 뿐만 아니라 '문화적 매개자'[67]로서도 행동하며 특정 집단에 속하는 지식을 전달하고 행동을 집행합니다.여성들은 또한 종종 국가나 민족성에 대한 개념에서 중요한 상징적인 역할을 하는데, 예를 들어 "여성과 아이들"이 분쟁의 시기에 방어되어야 하는 국가의 핵심을 구성한다는 개념이나 브리타니아나 마리안느와 같은 상징적인 인물들에서 그러합니다.

민족과 인종

아시아 민족의 인종적 다양성 (원제 자막:아시아티카 포크), 노르디스크 패밀리 제복 (1904)

민족성은 집단의 문화적 정체성의 문제로 사용되며, 종종 공유된 조상, 언어, 문화적 전통에 기반을 둔 반면, 인종은 집단 간의 물리적 유사성에 기반을 둔 분류학적 집단으로 적용됩니다.인종은 [citation needed]그 용어의 일반적인 정치적 사용 때문에 민족성보다 더 논란이 많은 주제입니다.Ramón Grosfoguel(캘리포니아 대학교 버클리)은 "인종/민족 정체성"은 하나의 개념이며 인종과 민족의 개념은 별개의 자율적인 [68]범주로 사용될 수 없다고 주장합니다.

베버 (1864–1920) 이전에는, 인종과 민족성은 주로 같은 것의 두 측면으로 여겨졌습니다.1900년경과 이전에는 민족성에 대한 원시주의적인 이해가 지배적이었습니다: 민족 간의 문화적 차이는 유전된 특성과 [69]성향의 결과로 여겨졌습니다.베버가 민족성에 대한 생각을 사회적 구성체로 도입하면서 인종과 민족성은 서로 더 분열되었습니다.

1950년 당시 세계적으로 저명한 학자들(애슐리 몬타구, 클로드 레비-스트라우스, 군나르 미르달, 줄리안 헉슬리 등)이 서명한 유네스코 성명서 "인종 문제"는 다음과 같이 밝혔습니다.

국가적, 종교적, 지리적, 언어적, 문화적 집단들은 인종적 집단들과 반드시 일치하지는 않습니다: 그리고 그러한 집단들의 문화적 특성들은 인종적 특성들과 유전적인 연관성을 입증하지 못했습니다.이런 종류의 심각한 오류는 대중적인 표현으로 "인종"이라는 용어를 사용할 때 습관적으로 발생하기 때문에, "인종"이라는 용어를 완전히 버리고 "민족 집단"[70]이라고 말하는 것이 인류를 말할 때 더 나을 것입니다.

1982년 인류학자 데이비드 크레이그 그리피스(David Craig Griffith)는 40년간의 민족지학적 연구를 요약하면서 인종과 민족의 범주가 세계 여러 지역의 사람들이 세계 경제에 편입된 여러 가지 방법에 대한 상징적인 지표라고 주장했습니다.

'인종적'과 '민족적' 차이에 대한 호소를 통해 노동계급을 분열시키는 대립적 이해관계는 더욱 강화됩니다.그러한 호소는 노동 시장 규모에 따라 다양한 부류의 노동자들을 조직에 할당하고, 오명을 쓴 인구를 하위 수준으로 강등시키고, 상위 계층의 엘리트들을 아래로부터의 경쟁으로부터 격리시키는 역할을 합니다.자본주의가 서로 노동자의 범주를 구분하는 기능을 하는 민족성과 인종의 모든 구분을 만들어 낸 것은 아닙니다.그럼에도 불구하고 자본주의 하에서 노동동원의 과정은 그들의 효과적 [71]가치를 좌우합니다.

울프에 따르면 유럽의 상업적 팽창기에는 인종적 구분이, 자본주의적 [72]팽창기에는 민족적 구분이 건설되고 통합되었다고 합니다.

1977년 영국과 미국의 일반적인 언어에서 "민족"이라는 용어의 사용에 대해 쓴 Wallman은 다음과 같이 언급했습니다.

"민족"이라는 용어는 영국에서 "인종"을 일반적으로 의미하며, 정확성은 덜하고, 가치 부담은 더 적습니다.대조적으로, 북미에서, "인종"은 가장 일반적으로 색을 의미하고, "민족"은 비교적 최근에 비영어권 국가에서 온 이민자들의 후손입니다."[Ethernic]"은 영국의 명사가 아닙니다.사실상 "민족"은 없고 "민족 관계"[73]만 존재합니다.

미국에서 OMB는 미국 인구조사의 목적으로 사용되는 인종의 정의가 "과학적 또는 인류학적"이 아니며 "친척뿐만 아니라 사회적, 문화적 특성을 고려한 것"이라고 말하고 있으며, "주로 생물학적 또는 유전적으로 [74]참고가 되지 않는 "적절한 과학적 방법론"을 사용하고 있습니다.

민족 분쟁

자세한 정보:민족 갈등

때때로 민족 집단은 국가나 그 구성원들에 의해 편견적인 태도와 행동의 대상이 됩니다.20세기에, 사람들은 민족 집단들 간의 또는 민족 집단의 구성원들과 국가 사이의 갈등이 두 가지 방법 중 하나로 해결될 수 있고 해결되어야 한다고 주장하기 시작했습니다.위르겐 하버마스와 브루스 배리와 같은 일부 사람들은 현대 국가의 합법성은 자율적인 개별 주체의 정치적 권리 개념에 기초해야 한다고 주장했습니다.이 견해에 따르면, 국가는 민족적, 민족적 또는 인종적 정체성을 인정할 것이 아니라 모든 개인의 정치적 및 법적 평등을 강제해야 합니다.찰스 테일러(Charles Taylor)와 윌 키믈리카(Will Kymlicka)와 같은 다른 사람들은 자율적인 개인의 개념 자체가 문화적 구성체라고 주장합니다.이 견해에 따르면, 국가는 민족적 정체성을 인식하고 민족 집단의 특별한 요구를 국민 국가의 경계 안에서 수용할 수 있는 과정을 개발해야 합니다.

19세기는 인종의 개념이 민족주의와 결부되었을 때, Johann Gottfried von Herder를 포함한 독일 이론가들에 의해 최초로 민족주의의 정치적 이념의 발전을 목격했습니다.민족적 유대에 초점을 맞춘 사회의 사례들은, 거의 틀림없이 역사나 역사적 맥락의 배제로, 민족주의적 목표를 정당화하는 결과를 가져왔습니다.그 예로 자주 인용되는 두 시기는 19세기 독일 제국의 통합과 팽창과 20세기 나치 독일입니다.각각의 정부들은 독일인들이 항상 거주해왔던 땅만을 획득하고 있다는 범민족적인 생각을 장려했습니다.오스만 제국과 오스트리아-헝가리 제국의 해체로 발생한 근동 및 동남유럽, 구 소련에서 발생한 민족국가 모델의 후발국 역사는 민족 간 갈등으로 특징지어집니다.그러한 갈등은 보통 세계의 다른 지역들처럼 다민족 국가들 사이에서 일어나는 것이 아니라 다민족 국가들 사이에서 발생합니다.따라서 다민족 국가에서 민족 간 갈등일 때, 갈등은 종종 오해의 소지가 있는 라벨이 붙고 내전으로 특징지어집니다.

대륙별 민족

아프리카

주요 기사:아프리카의 민족

아프리카의 민족들은 수백 개에 달하며, 각 민족은 일반적으로 고유의 언어(또는 언어의 방언)와 문화를 가지고 있습니다.

아시아

주요 기사:아시아의 민족
아시리아인들은 북부 이라크의 토착 민족 중 하나입니다.

민족 집단은 북극, 아북극, 온대, 아열대 또는 열대가 될 수 있는 아시아의 기후대에 적응하여 아시아 전역에 걸쳐 풍부합니다.그 민족들은 산, 사막, 초원, 숲에 적응해왔습니다.

아시아의 해안에서, 민족들은 수확과 운송의 다양한 방법들을 채택해왔습니다.어떤 집단들은 주로 수렵채집자들이고, 어떤 집단들은 트랜스휴먼(유목한 생활방식)을 실천하고, 다른 집단들은 수천 년 동안 농업/농촌이었고, 다른 집단들은 산업/도시화되었습니다.홍콩, 상하이 및 싱가포르와 같은 아시아의 일부 그룹/국가는 완전히 도시화되어 있습니다.아시아의 식민지화는 대부분 20세기에 끝났으며, 독립과 자결권에 대한 민족적 운동이 대륙 전역에 걸쳐 전개되었습니다.

인도네시아에만 정부가 인정한 1,300개가 넘는 민족이 있는데, 이들은 인도네시아 군도의 17,000개 섬에 자리잡고 있습니다.

러시아에는 80%의 러시아 민족 이외에도 185개 이상의 민족이 인정받고 있습니다.가장 큰 그룹은 3.8퍼센트의 타타르족입니다.많은 소규모 집단들이 러시아의 아시아 지역에서 발견됩니다. (시베리아 원주민들 참조)

유럽

주요 기사:유럽의 민족
바스크인들은 프랑스와 스페인 모두에서 토착 소수 민족을 구성합니다.
1936년 핀란드 라플란드의 사미 가문
아일랜드인들은 전세계적으로 7천만에서 8천만명의 사람들이 [75]조상이라고 주장하는 아일랜드의 민족 집단입니다.

유럽에는 많은 수의 민족이 있습니다; Pan and Paeil (2004)은 87개의 "유럽의 민족"으로 분류하고 있으며, 그 중 33개는 적어도 하나의 주권 국가에서 다수의 인구를 형성하고 있으며, 나머지 54개는 그들이 거주하는 모든 주에서 소수 민족을 구성하고 있습니다 (비록 그들은 하위 국가 독립체 내에서 지역적 다수를 형성할 수 있지만).유럽의 총 소수민족 인구는 7억 7천만 [76]명의 유럽인의 14%인 1억 5백만 명으로 추산됩니다.

프랑스와 스위스를 포함한[77] 많은 유럽 국가들은 거주 인구의 민족성에 대한 정보를 수집하지 않습니다.

유럽에서 주로 유목 민족 집단의 한 예는 로마인데, 경멸적으로 집시라고 알려져 있습니다.그들은 인도에서 유래했고 로마어를 사용합니다.

세르비아 보이보디나 지방은 다민족적이고 다문화적인 [78][79]정체성으로 인정받고 있습니다.도내에는 [80]26개 민족이 거주하고 있으며,[81] 6개 언어는 도청에서 공식적으로 사용하고 있습니다.

북아메리카

주요 기사:캐나다 사람들의 민족적 기원, 중앙 아메리카의 민족, 그린란드의 인구통계, 멕시코의 인구통계, 미국의 민족, 아메리카의 토착민 § 북미, 미국의 아메리카 원주민, 캐나다의 토착민, 멕시코의 토착민, 캐리비안 사람

북미의 토착민들은 아메리카 원주민들입니다.유럽인들은 유럽 식민지 기간 동안 북아메리카에 도착했습니다.대부분의 아메리카 원주민들은 스페인 질병과 유럽의 아메리카 식민지 기간 동안 천연두와 같은 다른 유럽 질병으로 인해 사망했습니다.미국에서 가장 큰 범민족 집단은 백인 미국인들입니다.히스패닉계와 라틴계 미국인들(특히 멕시코계 미국인들)과 아시아계 미국인들이 최근 미국으로 이민을 왔습니다.멕시코에서, 대부분의 멕시코 사람들은 스페인과 북미 원주민들의 혼혈인 메스티조입니다.미국에 사는 일부 히스패닉계와 라틴계 미국인들은 메스티조가 [citation needed]아닙니다.

아프리카 노예들은 대서양 노예 무역 기간인 16세기에서 19세기 사이에 북아메리카로 끌려왔습니다.그들 중 많은 이들이 카리브해로 보내졌습니다.카리브해에 사는 민족은 원주민, 아프리카인, 인도인, 백인 유럽인, 중국인, 포르투갈인입니다.도미니카 공화국에 도착한 최초의 백인 유럽인들은 1492년 스페인 사람들이었습니다.카리브해 또한 포르투갈인, 영국인, 네덜란드인,[82] 프랑스인들에 의해 식민지화되었고 발견되었습니다.

미국에는 상당수의 사람들이 혼혈 신분을 가지고 있습니다.2021년에 비히스패닉계와 한 인종 이상으로 확인된 미국인의 수는 1,350만 명이었습니다.다인종으로 확인된 히스패닉계 미국인의 수는 2,030만 [83]명이었습니다.2010년대에 걸쳐, 다인종으로 [83]확인된 히스패닉계가 아닌 미국인들은 127% 증가했습니다.

미국에서 가장 큰 민족은 독일인, 아프리카계 미국인, 멕시코인, 아일랜드인, 영어, 미국인, 이탈리아인, 폴란드인, 프랑스인, 스코틀랜드인, 미국 원주민, 푸에르토리코인, 노르웨이인, 네덜란드인, 스웨덴인, 중국인, 서인도인, 러시아인, 필리핀인입니다.[84]

캐나다에서는 유럽계 캐나다인이 가장 큰 민족 집단입니다.캐나다에서는 원주민 인구가 비원주민 인구보다 더 빠르게 증가하고 있습니다.캐나다의 대부분의 이민자들은 [85]아시아에서 옵니다.

남미

주요 기사:남아메리카의 민족
브라질 건국, 브라질 건국의 아버지 중 한 명인 브라질 정치가 호세 보니파시오 데 안드라다 데 실바를 브라질 제국과 브라질의 세 주요 민족의 깃발과 함께 그린 1899년 우화.

남미에서는, 지역마다 매우 다양하지만, 사람들은 일반적으로 혼혈인, 토착인, 유럽인, 흑인 아프리카인, 그리고 덜한 정도로 아시아인이기도 합니다.

오세아니아

주요 기사:오세아니아의 유럽인, 오세아니아의 토착민, 태평양 섬 주민

오세아니아의 거의 모든 주에는 대다수의 토착민이 살고 있으며, 주목할 만한 예외는 유럽인이 [86]다수인 호주, 뉴질랜드, 노퍽 섬입니다.괌, 하와이, 뉴칼레도니아(유럽인들은 [87][88]칼도체로 알려져 있음) 등 유럽 인구가 더 적은 주들이 있습니다.오세아니아의 원주민들은 오스트레일리아 원주민, 오스트로네시아인, 파푸아인이며,[89] 그들은 아시아에서 기원했습니다.오세아니아의 오스트로네시아인은 다시 멜라네시아인, 미크로네시아인, 폴리네시아인의 세 개의 다른 그룹으로 나뉩니다.

16세기 유럽인들에 의해 발견되었을 때 라틴 아메리카에 가까운 남태평양의 섬들은 사람이 살지 않았으며, 아메리카나 [90][91][92]오세아니아의 토착민들에 의한 선사시대의 인간 활동을 나타내는 것은 아무것도 없었습니다.현대의 거주자들은 주로 라틴 아메리카 국가에서 온 메스티조와 유럽인들로,[93] 이 섬들 중 어느 곳도 광범위한 [94]인구를 가지고 있지 않습니다.이스터 섬은 정치적으로 라틴 아메리카와 관련된 유일한 해양 섬으로 폴리네시아인 라파 누이족이 [95]살고 있습니다.그들의 현재 거주자들은 폴리네시아인과 메스티조/유럽인 [95]혈통을 가진 혼혈인들뿐만 아니라 정치 행정가 칠레 출신의 토착 폴리네시아인들과 메스티조 정착민들입니다.이스터섬의 서쪽에 위치한 핏케언 제도의 영국 해외 영토에는 약 50명의 인구가 살고 있습니다.그들은 18세기에 영국과 타히티의 초기 정착민 집단의 후손인 유로네시아 혼혈인들입니다.이 섬들에는 이전에 폴리네시아인들이 거주하고 있었습니다. 정착민들이 [96]도착했을 때 핏케언을 버린 지 오래였습니다.현재 호주의 외부 영토인 노퍽 섬에도 18세기 유럽인들이 처음 발견되기 전까지 폴리네시아인들이 거주했던 것으로 추정됩니다.그들의 거주민들 중 일부는 [97]1856년에 인구 과잉으로 인해 노퍽으로 이주한 혼혈 핏케언 섬 주민들의 후손입니다.

한때 무인도였던 보닌 제도는 나중에 정치적으로 일본에 통합되었고, 일본 본토인들과 초기 유럽 [95]정착자들의 후손들로 구성된 적은 인구를 가지고 있습니다.1990년대의 고고학적 발견은 [98]16세기에 유럽인들이 발견하기 전에 미크로네시아인들에 의한 선사시대의 인간 활동이 가능했음을 시사합니다.

베이커 섬, 클리퍼턴 섬, 하울랜드 섬, 자비스 [99]섬 등 오세아니아와 관련된 몇몇 정치적 독립체들은 여전히 사람이 살지 않습니다.20세기 초 클리퍼톤은 멕시코인들에게, 자비스는 하와이 원주민들에게 정착하려는 잠깐의 시도가 있었습니다.자비스 정착민들은 제2차 세계 대전 동안 일본의 진격으로 인해 섬에서 이주해온 반면 클리퍼턴에 있는 대부분의 정착민들은 결국 굶어 죽고 한 명과 다른 [100]한 명을 살해했습니다.

호주.

주요 기사:오스트레일리아 원주민과 오스트레일리아 원주민 백인

호주에 살았던 첫 번째 명백한 민족 집단은 멜라네시아 토레스 해협 섬 주민들과 관련이 있는 것으로 여겨지는 호주 원주민들이었습니다.주로 영국에서 온 유럽인들이 1770년에 처음으로 도착했습니다.

2016년 인구조사에 따르면 영국과 뉴질랜드는 호주 다음으로 출생이 많은 나라이며, 중국과 인도에서 태어난 사람들의 비율은 2011년 이후 증가했습니다(각각 6.0%에서 8.3%로, 5.6%에서 7.4%로).

원주민 또는 토레스 해협 섬 출신으로 확인된 사람의 비율은 2011년 호주 인구의 2.5%에서 2016년 2.8%로 증가했습니다.

참고 항목

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    낙천적인[낙천적인]

    ...
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    인종적 기원이나 문화적 배경에 의해 공동체의 대다수와 차별화된 사람들의 집단인 b 소수민족(그룹), 그리고 usu. 그들의 집단 정체성에 대한 공식적인 인정을 주장하거나 즐기는 usu.또한 속성.

    n[언]

    ...
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외부 링크

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