멜카이트
Melkite| 시리즈의 일부 |
| 동방 기독교 |
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멜카이트(Melkite)라는 용어는 또한 멜카이트(Melchite)라고도 쓰이며, 비잔틴 의식의 다양한 동방 교회와 중동에서 기원한 교회들을 가리킨다.이 용어는 "왕족"을 뜻하는 중앙 셈족의 공통어인 M-L-K에서 [a]유래했으며, 확장하면 "제국적" 또는 비잔틴 황제에게 충성한다.이 용어는 칼케돈 평의회(451년)[1][2]의 기독교적 결의에 기초해 제국주의 종교 정책을 수용한 기독교인들을 위한 분모적 명칭으로 종교적 함축성을 얻었다.
원래 중세 초기 멜키테스는 종교 생활에서 그리스어와 아람어를 [3]모두 사용했고, 처음에는 안티오키아 의식을 그들의 예배에 사용했지만, 이후(10-11세기)는 콘스탄티노폴리탄 의식을 받아들였고, 아랍어를 그들의 예배 [4][5][6]수행의 일부에 포함시켰다.
Melkite는 분모적인 용어로 사용될 때 두 가지 [7]다른 의미를 가질 수 있습니다.그러므로 정교회 멜키트라는 용어는 근동의 그리스 정교회를 지칭하는 반면, 가톨릭 멜키트라는 용어는 멜키트 가톨릭 교회의 신자들을 지칭한다.멜카이트의 명칭에는 암묵적인 민족적 함축은 없지만, 주로 학술적인 민족적 [8]용어에서 복잡한 용어의 분모적 구성요소로 사용된다.
배경
멜카이트인들은 자신들을 최초의 기독교 공동체로 보고 있으며, 멜카이트 교회를 [9]사도 시대로 거슬러 올라간다.특히 바티칸 역사학자들과 콘스탄티노플 세계 총대주교청에 따르면, 이 첫 번째 공동체는 그리스, 로마, 시리아, 그리고 [10]유대인으로 구성된 혼합된 공동체였다고 한다.[11] 에드워드 기번과 어니스트 레넌과 같은 세속 역사학자들은 멜카이트 공동체의 출현에 대해 비슷한 견해를 가지고 있었다.
5세기 전반 기독교 논쟁의 출현은 근동의 여러 지역에서 동양 기독교인들 사이에 분열을 일으켰다.비잔틴 제국 정부가 칼케도니아 기독교(451년) 신자들에게 제공한 공식적인 국가 지원은 그들의 정치적 충성심뿐만 아니라 제국 종교 정책의 수용과 관련하여 제국에 충성하는 사람들을 가리키는 아람어 용어의 특정한 사용의 기초를 제공했다.근동 전역에서 국가의 지원을 받는 칼케도니아 기독교를 받아들인 모든 기독교인들은 멜키테스로 알려지게 되었는데, 멜키테스는 히브리어 멜크(아람어 'melek'(아람어 'melek'와 유사함)에서 유래하여 제국과 공식적으로 부과된 종교 [1][2]정책에 충성하는 사람들을 가리켰다.
바로 그 용어(Melkites)는 그들의 민족(그리스인, 헬레니즘화된 유대인, 시리아인...)에 관계없이 모든 충성파들을 가리켰다. 따라서 그리스어를 사용하는 칼케돈인뿐만 아니라 아람어를 사용하는 기독교인, 아랍어를 사용하는 기독교인, 그리고 칼케돈 기독교 신자였던 유대 기독교인 사이에서도 마찬가지였다.그래서 비잔틴 시리아, 비잔틴 페니키아, 비잔틴 팔레스타인, 그리고 비잔틴 이집트에 있는 모든 친칼케도니아 기독교인들은 멜키테인으로 일반적으로 알려지게 되었다.멜카이트 공동체가 그리스 주교국에 의해 지배되었기 때문에, 넓은 멜카이트 공동체 내에서 아람어/시리아어를 사용하는 멜카이트와 아랍어를 사용하는 멜카이트의 지위는 그리스 멜카이트에 비해 다소 부차적이었다.그것은 멜키테 아람어로도 알려진 기독교-팔레스타인 아람어로 만들어진 신학 문헌으로 대표되는 아람어/시리아어 전통이 점차 쇠퇴하는 결과로 이어졌다.이슬람 통치하에서 아랍어가 공공 생활과 [12][13][14]행정의 주요 언어가 되었기 때문에 그리스어를 사용하는 멜카이트 공동체에도 영향을 준 점진적인 아랍화에 의해 멜카이트인들 사이에서 아람어/시리아어 전통이 쇠퇴했다(7세기 이후).
정통 멜카이트
알렉산드리아, 안티오키아, 예루살렘의 동부 총대주교구의 칼케돈 평의회(451년) 이후 나타난 내부 분열은 점차 친칼케돈계(멜케인)와 비칼케돈계(비칼케돈계)의 분파로 이어졌고, 6세기 초에는 별개의 계층 구조로 [15]진화했다.
알렉산드리아, 안티오키아, 예루살렘의 칼케도니아 총대주교구는 콘스탄티노폴리스 세계 총대주교국과 계속 교감하고 있었다.반면 시아파 비칼케돈 교인들 사이에서는 알렉산드리아(미아피사이트 콥트 교회)와 안티오키아(미아피사이트 시리아 교회)에서 평행 총대주교가 나타났다.비잔틴 팔레스타인에서는 친(親)칼케도니아(Melkite) 정당이 우세했고, 누비아 왕국(현재의 수단에 있는) 마쿠리아와 같은 다른 지역에서도 칼케도니아인이었고, 비칼케도니아계 에티오피아 테와헤도와는 대조적으로 칼케도니아인이었고, 기원전 575년부터 710년까지 여전히 큰 소수 민족인 멜케인이 있었다.
주요 멜카이트 정교회는 다음과 같습니다.
전형적인 그리스식 "고대 회당" 사제[which?] 의식과 찬송가는 부분적으로 [citation needed]오늘날까지 남아 있으며, 특히 남부 터키, 시리아, 레바논의 하타이 지방의 멜카이트와 그리스 정교회 공동체의 독특한 교회 예배에서 두드러진다.이 공동체의 구성원들은 아직도 자신들을 아랍어로 문자 그대로 "동로마인"을 의미하는 Rumm이라고 부릅니다. 즉, 영어 사용자들이 종종 "비잔틴인"이라고 부르는 동로마 제국의 사람들이다."룸"이라는 용어는 고전 아랍어와 성경 히브리어로 "그리스인" 또는 이오니아인을 뜻하는 "유난니윤"보다 더 많이 사용된다.
가톨릭 멜키트
1342년부터 로마 가톨릭 성직자들은 다마스쿠스와 다른 지역에 근거지를 두고 로마와 정교회 사이의 결합을 위해 일했다.그 당시 동서분열은 보통 1054년으로 거슬러 올라가며, 멜카이트 교회 내에서 예배를 계속하고 활동한 많은 사람들이 친서방 정당으로 인식되었다.1724년, 키릴 6세(세라핌 타나스)는 시노드에 의해 다마스쿠스에서 안티오키아 총대주교로 선출되었다.이를 가톨릭의 인수 시도라고 생각한 콘스탄티노플의 예레미아스 3세는 키릴 대신 그리스 수도승 실베스터라는 집사를 임명했다.사제 서품을 받은 후, 주교 서품을 받은 후, 그는 시릴을 타도하기 위해 터키의 보호를 받았다.교회에 대한 실베스터의 고압적인 리더십은 많은 사람들로 하여금 키릴이 가부장적 왕좌에 대한 주장의 타당성을 재검토하도록 격려했다.
새로 선출된 교황 베네딕토 13세 (1724–1730) 또한 키릴의 주장의 정당성을 인정했고 그와 그의 추종자들이 로마와 교감하고 있음을 인정했다.이때부터 멜키테 교회는 19세기 후반까지 콘스탄티노플 총대주교의 권위에 의해 계속 임명된 그리스 정교회(안티오키아 그리스 정교회)와 로마 교황의 권위를 인정하는 그리스 가톨릭교회(멜키테 그리스 가톨릭교회)로 나뉘었다.하지만, 현재 멜카이트라는 호칭을 계속 사용하는 것은 가톨릭 단체뿐입니다. 따라서, 현대에서는, 이 용어가 중동에서 온 아랍어를 사용하는 그리스 가톨릭교도들에게만 거의 독점적으로 적용됩니다.
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메모들
인용문
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