러시아 교회의 분열

Schism of the Russian Church
니키타 푸스토스비아트 신부가 요아힘 총대주교와 신앙 문제에 대해 논쟁을 벌이고 있다.바실리 페로프 그림(1880)

러시아 교회분열은 러시아 정교회가 17세기 중반 공식 교회와 구교도로 분열된 을 말한다.1653년 니콘 총대주교의 개혁으로 그리스와 러시아 교회 간의 통일성을 확립하기 위한 개혁이 발단은 니콘 총대주교였다.

교회 개혁과 그에 대한 반응

경건주의 광신도라고 불리는 영향력 있는 집단의 구성원들은 러시아 정교회 신앙의 정화를 위해 서 있었다.그들은 기독교적 가치에 따라 모스크바 사회를 개혁하고 교회 관행을 개선하기 위해 노력했다.그 결과, 그들은 또한 대체본의 제거와 신성한 봉헌서의 수정에 관여하고 있었다.이 서클의 가장 영향력 있는 멤버는 대사제 아브바쿰, 이반 네로노프, 스테판 보니파티예프, 표도르 리쉬체프, 그리고 아직 노브고로드 대주교 시절에는 니콘 자신이 미래의 총대주교였다.

니콘 총대주교는 러시아 황제 알렉세이 미하일로비치의 지원을 받아 현대 그리스 신봉서에 따라 러시아 신봉서를 수정하는 작업에 착수해 일부 의식을 바꿨다(십자의 손가락 기호는 세 손가락 기호의 할렐루야로 대체됐다).두 개 등)이 아니라요.이러한 혁신은 신학적 전통과 동방 정교회 교회 규칙을 언급하며, 이러한 개혁의 정당성과 정확성에 대해 이의를 제기했던 성직자들과 사람들 모두의 저항에 부딪혔다.이러한 항의를 무시한 채, 개혁은 1654-1655년 교회의 흐느끼는 사람들에 의해 승인되었다.1653-1656년 에피파니 슬라비네츠키 치하인쇄소는 새로 번역된 신성한 봉사 서적을 수정본으로 만들기 시작했다.

이러한 개혁에 대한 전통적이고 널리 퍼진 견해는 그들이 러시아 정교회 신앙의 외부 의식적인 면에만 영향을 미쳤고 이러한 변화들이 러시아 종교인들에게 주요한 사건으로 여겨졌다는 것이다.하지만, 이러한 개혁은 그들의 독단성과 별개로, 교회와 신도들 사이에 근본적으로 다른 관계를 구축했다.니콘이 이 개혁을 교회의 중앙집권화와 자신의 권위를 강화하기 위해 사용했다는 것은 곧 명백해졌다.니콘이 새로운 신성한 예배서와 의식을 강제로 도입하면서 경건 광신도들과 니콘 사이에 큰 불화가 생겼다.몇몇 구성원들은 오래된 신앙을 옹호하고 개혁과 가부장들의 행동에 반대했다.

아브바쿰과 다니엘은 먼저 차르에게 성스러운 예배와 설교 중에 십자가와 의 두 손가락 표시를 공식화해 달라고 청원했다.그런 다음, 그들은 그리스 교회가 "고대 신앙"에서 벗어나 가톨릭 인쇄소에서 신성한 예배 서적을 인쇄하고 로마 가톨릭의 영향을 받았기 때문에 그리스 표준대로 책을 고친 것이 순수한 신앙을 더럽혔다는 것을 성직자들에게 증명하려고 노력했다.이반 네로노프는 총대주교의 권한 강화에 반대하며 교회 경영의 민주화를 요구했다.니콘과 옛 신앙을 옹호하는 사람들 사이의 이러한 갈등은 악화되었고 곧 아브바쿰, 이반 네로노프 그리고 다른 사람들은 박해를 받았고 결국 1682년에 처형되었다.

1671년 니콘인에 의한 페오도시아 모로조바의 체포를 그린 바실리 수리코프보야리야 모로조바 그림 상세.그녀는 두 개의 손가락을 들고 있는데, 이것은 십자가의 표시를 만드는 오래된 방법을 보여준다: 세 개의 손가락이 아니라 두 개의 손가락으로.

옛 신앙을 옹호하는 사람들이 제기한 사건은 러시아 사회의 다른 계층들 사이에서 많은 지지자들을 발견했고, 이는 라스콜 운동을 낳았다.옛 신앙의 하급 성직자 일부가 교회 지도자들로부터 봉건적 억압의 증가에 항의했다.니콘의 포부와 교회 개혁의 독단성에 대한 불만 때문에 고위 성직자 중 일부는 라스콜 운동에 동참했다.

콜롬나의 파울 주교, 비야트카의 알렉산더 대주교 (그리고 유명한 솔로베츠키 수도원과 같은 많은 수도원들)와 같은 그들 중 일부는 오래된 신앙을 옹호했다; 바오로 주교는 오래된 의식에 대한 충성심으로 결국 처형되었다.보야리야 페오도시야 모로조바, 그녀의 여동생 우루소바, 그리고 다른 신하들은 공개적으로 옛 신앙의 옹호자들을 지지하거나 비밀리에 동정했다.

공식 교회가 된 것에 대한 이러한 이질적인 세력들의 통합은 아마도 다소 모순된 라스콜 운동의 이념으로 설명될 수 있을 것이다.전통적인 가치와 오래된 전통에 대한 어떤 이상화와 보존, 혁신에 대한 비판적 태도, 국가 독창성의 보존 그리고 구원을 위한 유일한 방법으로서 (과격한 요소에 의한) 순교의 수용은 봉건주의와 농노제도에 대한 비판과 얽혀 있었다.다른 사회 계층들은 이 이데올로기의 다른 측면에 끌렸다.

라스콜의 가장 급진적인 변론자들은 아마겟돈에 접근하여 적그리스도, 차르, 총대주교의 사탄 숭배에 대해 설파했는데, 러시아 국민들 사이에서 이러한 가장 급진적인 변론자들의 이데올로기에 공감하는 폭넓은 반응을 찾을 수 있을 것이다.그래서 라스콜 운동은 보수와 동시에 민주적 반대파의 선봉이 되었다.

봉기와 박해

라스콜 운동은 1666-67년 교회 소보 이후 힘을 얻었는데, 그들은 오래된 신앙의 옹호자들을 이단으로 매도했고 그들의 처벌에 관해 결정을 내렸다.특히 교회와의 관계를 끊은 하급 성직자들이 반대파의 지도자가 됐다.개혁 이전까지 존재했던 정교회 신앙의 보존이라는 명목으로 교회와의 분열을 전파하는 것이 그들의 이데올로기의 주요 전제였다.라스콜의 가장 극적인 징후는 세상의 종말이 임박했다고 생각했던 구신자 운동의 가장 급진적인 분자들에 의해 행해진 소위 오그넨니예 크레셰니야(Ognenniye Kresscheniya, 불에 의한 세례)의 실천을 포함했다.

솔로베츠키 수도원 봉기를 진압하는 모스크바 보이보드.19세기 초에 손으로 그린 루복으로 미하일 그리고리예프의 작품이에요

올드 신봉자들은 곧 다른 종파인 포포브시베스포포브시로 분열될 것이다.라스콜 사상가들의 설교에 이끌려, 주로 농민, 장인, 그리고 코사크인 많은 포사드 사람들은 북러시아와 볼가 지역의 울창한 숲, 러시아의 남쪽 국경, 시베리아, 그리고 심지어 해외의 오브쉬나를 조직하는 곳으로 도망쳤다.이것은 새로운 교회 의식을 따르기를 거부했던 일반 러시아인들의 대규모 탈출이었다.1681년, 정부는 특히 시베리아에서 "교회의 적"이 증가하고 있다는 것을 주목했다.러시아 정교회의 적극적인 지원으로, 러시아 정교회는 소위 "분열자"인 라스콜니키를 박해하기 시작했다.

1670-1680년대에 러시아 사회에서 특정 사회악의 노출은 라스콜 이데올로기에서 특별한 중요성을 갖게 되었다.푸스토요르스크 교도소에 수감된 아브바쿰과 그의 형제들과 같은 라스콜의 일부 사과자들은 그들의 행동에 대한 신의 응징으로 해석하면서 봉기를 정당화하는 경향이 있었다.비록 이 폭동이 구 신자들의 반란으로 간주되지 않고 스텐카 라진 자신도 강한 반종교적 견해를 가지고 있었지만, 구 신자들의 지지자들 중 일부는 1670-1671년 스테판 라진의 반란에 참여했다.옛 신앙의 지지자들은 1682년 모스크바 봉기에 중요한 역할을 했다.옛 신앙의 많은 구성원들은 폴란드-리투아니아 연방으로 피난처를 찾아 서쪽으로 이주했고, 그들은 자유롭게 신앙을 실천할 수 있었다.

17세기 후반에서 18세기 초, 라스콜 운동의 가장 급진적인 요소들은 개혁이 되돌릴 수 없다는 것이 명백해지자 불황에 빠졌다.피터 대왕의 내부 정책은 구 신자들의 박해를 완화시켰다.그러나 차르는 그들에게 더 높은 세금을 부과했다.캐서린 대제의 통치 기간 동안 해외로 도피한 구신자들은 심지어 그들의 조국으로 돌아가도록 격려받기도 했다.하지만, 러시아에서 구신자들의 지위는 1905년까지 불법으로 남아있었다.

세르게이 이바노프의 라스콜 시대의 한 장면

공식적으로는 양측이 평화 공존에 합의했지만, 라스콜(분열)은 여전히 존재하며, 모스크바 총대주교국 러시아 정교회와 구신도들 사이에 어떤 적대감이 있다.성직적이고 신학적인 관점에서, 라스콜은 매우 논란이 많은 질문으로 남아 있고 러시아 역사상 가장 비극적인 사건 중 하나이다.

문헌참고

이 용어는 도스토예프스키의 유명한 소설 '범죄와 벌'의 주인공인 로디온 라스콜니코프의 성씨와 어원적으로 관련이 있다.

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