안티오키아 총대주교

Patriarch of Antioch
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안티오키아 총대주교
크리스찬
정보
최초 보유자성 베드로
디노미네이션동방 정교회, 동방 정교회, 가톨릭
수이우리스 교회시리아 정교회, 멜키테, 마론파, 시리아 가톨릭, 그리스 정교회
의식서시리아크 의식, 비잔틴 의식
설립된34(기초)
451(가칭)

안티오키아의 총대주교는 안티오키아의 주교(현재의 터키 안타키아)가 가지고 있는 전통적인 직함이다.최초의 씨족 기독교 공동체의 전통적인 "오버저"로서, 그 지위는 초기부터 바울 기독교에서 가장 중요한 위치를 차지해 왔다.이 교구는 사도적 시작부터 주교들의 이름이 보존된 몇 안 되는 교구 중 하나이다.오늘날 다섯 개의 교회는 안티오키아의 총대주교 칭호를 사용합니다: 한 개의 오리엔탈 정교회, 세 개의 동방 가톨릭 교회, 그리고 한 개의 동방 정교회.

집성 전 교회 전통에 따르면, 이 고대 총대주교청은 사도 성 베드로에 의해 설립되었습니다.가부장적 승계는 362년 멜키테와 칼케돈 공의회가 열렸을 때 논쟁되었고 451년 칼케돈 공의회 이후 다시 논쟁되었다.7세기 멜카이트 교회에서의 왕위 계승 논쟁 이후, 마론파도 마론파 총대주교를 임명하기 시작했다.제1차 십자군 전쟁이 끝난 후 가톨릭 교회는 안티오키아의 라틴계 총대주교를 임명하기 시작했지만, 1268년 안티오키아가 함락된 이후 완전히 유명무실해졌고 1964년 완전히 폐지되었다.18세기에 그리스 정교회와 안티오키아의 시리아 정교회에서의 왕위 계승 분쟁은 이들 교회의 파벌들이 총대주교에 대한 요구권자 아래 로마와 교감하는 결과를 가져왔다: 각각 안티오키아의 멜카이트 그리스 가톨릭 총대주교와 안티오키아의 시리아 가톨릭 총대주교.그들의 각각의 정교회 상대는 안티오키아의 시리아 정교회 총대주교와 안티오키아의 그리스 정교회 총대주교이다.

역사

제1기독교인

참고 항목: 초기 기독교 중심 » 안티오키아

로마 시대에 안티오키아는 시리아 로마 속주의 주요 도시였고 로마, 에페소스, 알렉산드리아 다음으로 로마 제국의 네 번째로 큰 도시였다.

Acts에 [1]따르면 안티오키아의 교회는 "크리스찬"이라고 불린 최초의 교회였다.전통에 따르면, 성 베드로가 로마에 [3][self-published source]: 95 교회를 설립하기 위해 로마에 가기 전에 이 도시의 첫 [2]주교였다.안티오키아의 이그나티우스(기원전 107년 사망)는 이 도시의 세 번째 주교로 손꼽히는 사도적 아버지였다.4세기까지, 안티오키아의 주교는 오늘날의 터키, 레바논, 이스라엘, 팔레스타인, 시리아, 요르단, 이라크, 이란을 아우르는 지역에서 가장 고위 주교가 되었다.그의 계급은 당시 알려진 세계에서 가장 많은 기독교인들을 섬겼다.안티오키아의 시노드는 순교자 줄리안이라는 이름을 가진 바실리카에서 만났는데, 그의 유물이 거기에 들어있었다.

동로마제국 말기에 콘스탄티노플 총대주교에 의해 교회 권위에 가려졌음에도 불구하고, 안티오체네 총대주교는 동방 총대주교들 중에서 가장 독립적이고, 강력하며, 신뢰를 받았다.안티오체네 교회는 알렉산드리아 다음으로 기독교 학문의 중심지였다.헬레니즘의 영향을 받은 알렉산드리아, 로마, 콘스탄티노플의 기독교학과는 대조적으로, 안티오체네 신학은 랍비 유대교와 다른 셈족의 사상 양식들에 의해 큰 영향을 받았다. 즉, 단일의 초월적인 신적 실체(δδα)를 강조했고, 이는 결국 특정 극단에서 채택되고 두 개의 구별을 명확히 했다.그리스도의 우레스: 한 사람은 인간이고 다른 한 사람은 신이다.마지막으로, 여러 가지 이유로 제국 국가 종교의 신학에 빠져든 콘스탄티노플, 로마, 알렉산드리아의 총대주교와 비교해, 많은 총대주교들은 초기 기독교 사상에 대한 경건함과 직설적인 이해를 통해 기독교학과 제국 통합의 논쟁 사이의 분열을 극복하는데 성공했다.ch는 원시 교회의 시작에서 비롯되었다.

칼케도니아 분할

451년 칼케돈 평의회에 이은 기독교학적 논쟁은 평의회를 받아들이는 사람들과 거부하는 사람들 사이에 총대주교직을 위한 오랜 투쟁을 야기했다.이 문제는 512년 비칼케도인들에 의해 시돈에서 소집된 시노드에서 플라비안 2세(칼케도인)가 세베루스(비칼케도인)에 의해 총대주교로 대체되는 결과를 낳았다.세베루스 치하의 비칼케돈교도들은 결국 시리아 정교회(동양 정교회의 일부)로 불리게 되었고, 안티오키아의 시리아 총대주들을 계속 임명해왔다.칼케돈 교인들은 파면을 인정하지 않았고 플라비안을 경쟁 교회를 형성하는 총대주교로 계속 인정했다.518년부터, 플라비안의 죽음과 그의 후계자의 임명으로, 칼케도니아 교회는 안티오키아의 비잔틴 교회로 알려지게 되었다.중세 시대에, 안티오키아의 비잔틴 교회가 점점 더 콘스탄티노폴리스에 의존하게 되면서, 그것은 비잔틴 [4]의식을 사용하기 시작했다.

일신교와 같은 내부 분열은 7세기 후반에 시작된 이슬람 정복에 이어 총대주교의 교회 권위가 제국주의 정치와 나중에는 이슬람 패권의 정치에 얽히게 되었다.비잔틴과 아랍의 무슬림 권력으로부터 독립했지만 본질적으로 둘 다에 의해 점령된 것으로 간주되면서 안티오체네 총대주들의 실질적인 권력은 희미해졌다.게다가, 그 도시는 4세기와 6세기 전반에 걸친 대지진과 6세기 조로아스터교 페르시아인, 7세기 무슬림 아랍인, 그리고 11세기 무슬림 셀주크를 시작으로 반 기독교 정복 등 여러 자연재해를 겪었다.

대분열

대분열은 수세기 동안 문제가 있었지만 공식적으로 1054년에 시작되었다.최근 선종한 교황 레오 9세의 특사인 험버트 추기경은 성찬예배 기간 콘스탄티노플의 하기아 소피아 성당에 들어가 에큐메니컬 총대주교 미카엘 1세 세룰라리우스에게 파문 금서를 선물했다.총대주교는 차례로 죽은 레오 9세와 그의 특사를 파문하고 로마의 주교들을 디프티크에서 제거했다.결과적으로, 두 주요 기독교 단체들은 교감을 깨고 서로간의 교회 관계를 끝냈다.현재 가톨릭 교회로 알려진 한 파벌은 교황의 지도 하에 라틴 서부를 대표했고, 현재 동방 정교회로 알려진 다른 파벌은 안티오키아, 예루살렘, 콘스탄티노플, 알렉산드리아 총대주교의 연대 권한 하에 그리스 동부를 대표했다.

로마와 콘스탄티노플 사이, 그리고 콘스탄티노플과 알렉산드리아와 안티오키아 사이의 교회 분열로 총대주교의 권위는 고립되고 분열되고 퇴보했으며, 이 상황은 1099년 프랑크족이 이 도시를 점령하고 안티오키아의 라틴 총대주교를 세우면서 더욱 커졌다.13세기 무슬림 맘루크족이 십자군 국가를 상대로 승리를 거두면서 이 지역에서 서방의 영향력은 마침내 사라졌습니다.라틴 총대주교는 1268년에 망명했고, 그 직책은 명목상의 것이 되었다.그 사무소는 1953년에 공석이 되었고 1964년에 마침내 폐지되었다.

1724년 멜카이트 분할

1724년 키릴 6세는 안티오키아의 그리스 총대주교로 선출되었다.그는 콘스탄티노폴리스 총대주교에 의해 친로마주의자로 여겨졌고, 그는 선거를 인정하지 않고 그를 대신할 다른 총대주교로 임명했다.많은 멜키파들은 키릴의 가부장제 주장을 계속 인정했다.따라서 1724년부터 안티오키아 그리스 교회는 안티오키아 그리스 정교회와 멜카이트 그리스 가톨릭 교회에서 분리되었다.1729년, 교황 베네딕토 13세는 키릴을 안티오키아의 동방 가톨릭 총대주교로 인정하고 그와 그의 추종자들이 가톨릭 [5]교회와 완전한 교감을 맺는 것을 환영했다.

현재의 가부장

오늘날,[6] 다섯 개의 교회가 안티오키아의 총대주교의 칭호를 주장하는데, 그 중 세 개는 로마의 교황과 완전히 교감하는 자율적인 동방 가톨릭 교회이다.5명 모두 안티오케인 유산의 일부라고 생각하고 사도승계를 통해 안티오케인에 대한 권리를 주장하지만 현재는 안타키아에 근거지를 둔 사람은 없다.안티오키아 총대주교의 다양성과 안티오키아에서의 위치 부족은 특히 이슬람 정복 이후 내부 투쟁과 박해로 특징지어졌던 이 지역의 기독교의 문제 있는 역사를 반영한다.실제로 안티오케인 가부장들의 원래 영토에 있는 기독교 인구는 동화와 추방으로 거의 없어졌고, 이 지역의 현재 기독교인들은 소수이다.

현재 안티오키아의 총대주교는 가장 이른 것부터 가장 최근의 것까지 그 직위에 오른 순서대로 아래에 나열되어 있습니다.

왼쪽에서 오른쪽으로: 멜카이트 그리스 가톨릭 교회의 그레고리오 3세 라함 명예 총대주교, 시리아 정교회의 안티오키아의 이그나티우스 아프렘 2세, 안티오키아의 요한 10세, 마로니테 교회의 베카라 부트로스 알-라히, 이그나티우스

한때는 적어도 명목상으로는 총대주교의 여섯 번째 요구권자가 있었다.서유럽 십자군들이 안티오키아 공국을 세웠을 때, 그들은 안티오키아 공국에 라틴 리트 교회를 설립했고, 그의 머리는 총대주교라는 칭호를 얻었다.1268년 십자군들이 마멜루케에 의해 추방된 후, 교황은 안티오키아의 명목상 라틴 총대주교를 계속 임명했는데, 그의 실제 소재지는 로마의 산타 마리아 마조레 성당이었다.이 직위의 마지막 소유자는 1953년 후계자 없이 사망한 로베르토 비센티니였다.그 직책 자체는 1964년에 폐지되었다.

성공회 승계

다양한 교회들 사이의 역사적 상호 관계를 이해하는 한 가지 방법은 그들의 주교 승계의 사슬을 조사하기 위해, 즉, 각 교회가 가부장제에 대한 각 교회의 현재 주장자의 전임자로 간주하는 주교들의 순서이다.가부장제 승계 논란은 오늘날 존재하는 다섯 개의 교회로 이어지는 영구적인 제도적 분열을 초래한 4개의 시점이 있다.

  • 다섯 교회 모두 518년까지 주교들의 단일 서열을 인정한다.그해 칼케돈 회의를 거부한 세베루스는 비잔틴 황제 유스티누스 1세에 의해 폐위되고 유대인인 칼케돈인 바울로 대체되었지만, 세베루스와 그의 추종자들은 그의 퇴위를 인정하지 않았다.이것은 두 개의 경쟁적인 총대주교 서열로 이어졌다: 두 시리아 교회가 인정한 세베루스와 그의 후계자, 그리고 그리스 정교회, 멜키테, 그리고 마론파 교회가 인정한 바오로와 그의 후계자.비잔틴 정부에 의해 합법적으로 인정받은 것은 바로 파울의 후계자들이었다.
  • 685년, 비잔티움이 테오파네스로 끝나는 안티오크의 명목상 총대주교를 임명하기 전까지 유대인인 바울과 그의 후계자들의 합법성을 인정했던 존 마론은 마라도이트 군대에 의해 안티오크의 총대주교로 선출되었다.비잔틴 황제 유스티니아누스 2세는 존을 교황청에서 몰아내기 위해 군대를 보냈다; 존과 그의 추종자들은 레바논으로 후퇴했고, 그곳에서 그들은 마론교회를 결성했고, 마론교회는 오늘날까지 이어져 왔다.비잔틴은 그를 대신하여 안티오키아의 테오파네스를 임명했다.따라서 세베루스와 그의 후계자를 인정한 족장, 존 마론과 그의 후계자를 인정한 족장, 테오파네스와 그의 후계자를 인정한 족장 등 세 가지 경쟁자가 있었다.테오파네스의 후계자들은 비잔틴 정부에 의해 합법적이라고 인정받았다.
  • 1724년, 테오파네스와 그의 후계자들을 인정한 교회는 대분열로 깨진 가톨릭 교회와의 교감 재건을 지지하는 키릴 6세 타나스를 안티오키아의 총대주교로 선출했다.그러나, 에큐메니컬 총대주교는 키릴의 당선이 무효라고 선언하고, 그를 대신하여 실베스터를 안티오키아의 왕으로 임명했다.시릴과 실베스터는 둘 다 추종자가 있었고, 둘 다 가부장제를 계속 주장했다.멜카이트 그리스 가톨릭 교회는 키릴과 그의 후계자를 인정하고, 안티오키아 그리스 정교회는 실베스터와 그의 후계자를 인정한다.
  • 1783년, 세베루스와 그의 후계자들을 인정한 교회 내 파벌은 이미 가톨릭 교회와 교감하고 있던 주교 이그나티우스 미카엘 3세 자르웨를 안티오키아의 총대주교로 선출했다.그 직후 로마와의 교감을 거부한 다른 파벌은 이그나티우스 마태우를 선출했다.둘 다 추종자들이 있었고, 둘 다 가부장제를 계속 주장했다.시리아 정교회는 이그나티우스 매튜와 그의 후계자를 인정하고 있으며, 시리아 가톨릭 교회는 이그나티우스 미카엘과 그의 후계자를 인정하고 있다.

따라서 각 교회가 인정하는 승계는 다음과 같습니다.

안티오키아의 총대주교 목록

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ 법 11장 26절
  2. ^ 1913년 카톨릭 백과사전에 실린 피터
  3. ^ Jones, David (2010). The Apostles of Jesus Christ: Thirteen Men Who Turned the World Upside-Down. Xlibris Corporation, 2010. ISBN 9781450070867.[자체 확인 소스]
  4. ^ Fortescue, Adrian (1969). The Orthodox Eastern Church. p. 116. ISBN 978-0-8337-1217-2. Retrieved 2009-05-17.
  5. ^ Herbermann, Charles, ed. (1913). "Melchites" . Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.
  6. ^ Anthony O'Mahony; Emma Loosley (16 December 2009). Eastern Christianity in the Modern Middle East. Routledge. p. 18. ISBN 978-1-135-19371-3.
  7. ^ 안티오키아 및 전동방 그리스 정교회 총대주교청

원천

외부 링크