판차사바이
Pancha Sabhai판차 사바이 스탈랑갈(Pancha Sabhai Sthalangal)[2]은 힌두교의 신 시바의[1] 한 형태인 나타라자의 신전을 일컫는 말이다. 판차는 5를, 사바이는 홀을, 스탈라는 곳은 장소를 의미한다. 이 모든 사원은 인도의 타밀나두에 위치해 있다. The five dance performances were Kali Tandava at Rathinachabai in Vada Aaranyeswarar Temple, Ananda Tandava at Porchabai in Natarajar Temple, Sandhya Tandava at Vellichabai in Meenakshi Amman Temple, Muni Tandava at Thamirachabai at Nellaiappar Temple and Tripura Tandava at Chithirachabai in Kutralanathar Temple.
주재신들은 7세기 타밀 사이바 성전서인 테바람에서 나야나르로 알려진 타밀 성도 시인이 저술하고 파달 페트라 스탈람으로 분류된 작품에서 추앙받고 있다. 타밀나두의 4개의 사원은 힌두교 종교 자선 기부부에서 관리하고 있다.
나타라자
시바가 우주무용을 한 다섯 곳을 판차 사바이 탈랑갈이라고 한다. 치담바람 사원 안에는 5명의 사바가 있다. 그것들은 치트라 사바이(상텀), 포르사바이(상텀 앞의 홀), 니루타 사바이(전차 모양의 홀), 데바 사바이(전차 모양의 홀), 그리고 라자사바이(천 알약 홀)라고 불린다.[3]
바라타 무니에 따르면 시바는 춤의 원조로서 난디가 그의 공연을 볼 수 있도록 허락했다. 단다바는 난디의 다른 이름인 탄다에서 유래되었다. 시바 탄다바는 칼리 탄다바, 산디아 탄다바, 트리푸라 탄다바, 아난다 탄다바, 우마 탄다바, 삼하라 탄다바, 우드화 탄다바 등 7종으로 분류된다.[4]
타밀나두의 몇몇 사찰들은 나타라자와 밀접한 관련이 있으며, 그들만의 춤에 대한 신화를 그들만의 독특한 춤에 대한 홀과 함께 가지고 있다.[5] 시바의 7가지 춤은 단일 테마 비즈의 다양한 사실들로 인식될 수 있다. 절대자의 아름다움과 행복 여기에 춤의 심미적 사실이 있다.
청교 문헌에서 언급된 바와 같이 시바의 무용에 대한 위의 분류에서 신전은 타밀 나두의 지리적, 문화적 한계 내에서 발견된다. 일곱 번째 춤인 일곱 번째 춤 중에서 아난다 탄다바는 다른 모든 춤에 내재된 주제를 대표적이고 상징적이다. 7번째는 사이바 싯단타 철학의 주요 신조의 복합적 이상이다. 춤 자체는 신의[6] 아름다움과 행복의 최고 미적 향유의 원천이다.
오사원
카테고리 | 사원 | 위치 | 요소 | 탄다바 | 이미지 | 세부 사항 |
라티나차바이 | 바다 아라니예스와라르 사원 | 티루발랑가두13°07′48″N 79°46′30″E / 13.13000°N 79.77500°E | 에메랄드 | 칼리 탄다바 | 세이지 문지케사 카르코다카의 요청에 따라 시바는 그 곳에 도착했다. 칼리는 시바에게 춤추자고 도전했고, 그가 이기면 그 자리에서 바로 여호와께 권리를 주겠다고 말했다. 춤이 시작되었다. 시바는 귀고리를 땅에 떨어뜨려 왼쪽 다리의 발가락으로 집어서 춤에서 귀에 다시 고정시켰다. 칼리는 자신의 패배를 받아들였고, 그렇게 경이로운 춤을 출 수는 없다고 말했다. 시바 경은 그 혼자만이 그 여인과 동등하다고 말했으며, 더 나아가 여기에서 그를 숭배하러 오는 사람들은 그 예배의 모든 이익을 거두기 위해 먼저 그 여인을 숭배해야 한다고 말했다. 그 이후로 칼리는 신자들에게 은혜를 베풀 수 있는 그녀만의 신전을 갖게 되었다. | |
베란다바이 | 나타라자르 사원 | 치담바람 11°23′58″N 79°41′36″E / 11.39944°N 79.69333°E | 금 | 아난다 탄다바 | 치담바람(Chidambaram)은 도시와 사원의 이름이며, 문자 그대로 "지혜의 극락권" 또는 "사상에 싸여 있다"를 의미하며, 사원의 건축은 예술과 영성, 창조적 활동과 신의 연결을 상징한다.[7][8][9] 사원 벽 조각은 바르라타 무니에 의해 나티야 샤스트라의 108 카라나를 모두 전시하고 있으며, 이러한 자세는 인도의 고전 무용인 바르타나티암의 기초를 이룬다.[7][10] 시바는 나타라자가 신전의 일차적인 신으로서 샤크티즘, 바이슈나비즘, 그리고 힌두교의 다른 전통으로부터 오는 주요 주제를 경건하게 제시한다. The Chidambaram temple complex, for example, has the earliest known Amman or Devi temple in South India, a pre-13th-century Surya shrine with chariot, shrines for Ganesha, Murugan and Vishnu, one of the earliest known Shiva Ganga sacred pool, large mandapas for the convenience of pilgrims (choultry, ambalam or sabha) and other monuments.[11][12] 시바 자신은 신전 폰 암발람의 황금 홀에서 아난다 탄다바("Dance of Delight")를 공연하는 나타라자로 증정된다.[13] | |
벨리차바이 | 미낙시 암만사 | 마두라이 | 은색 | 산디야 탄다바 | 이 사원은 인도 타밀나두의 마두라이 신전의 바이개 강 남쪽[14] 둑에 위치한 역사적인 힌두사원이다. 파르바티의 한 형태인 미낙시 여신과 시바의 한 형태인 순다레슈와르 여신에게 바친다.[15][16] 이 절은 다밀 상암 문헌에 언급된 고대 사찰 도시 마두라이의 중심에 있으며, 6세기 CE 문헌에 언급된 여신 사원이 있다.[17] | |
타미라차바이 | 넬라아파르 사원 | 티루넬벨리 | 구리 | 무니 탄다바 | 청라시대에 이곳은 대나무 숲인 베누바나라고 불렸다. 지금의 절에 있는 신(神)은 대나무 숲 안에 나타난 것으로 여겨졌다. 비슈누는 이곳에서 시바와 파르바티의 결혼을 목격한 것으로 추정된다. 전설을 묘사한 절에는 주둥이가 달린 그릇인 금속성 긴디와 함께 비슈누의 모습이 그려져 있다.[18] 시바는 링엄으로 대표되는 넬라아파르(베누바나나타르라고도 불리며)로 숭배되고, 그의 조부인 파르바티는 칸티마티 암만으로 묘사된다.[18] | |
치티라차바이 | 쿠트라라나타 사원 | 코트랄람 | 예술 | 트리푸라 탄다바 | 쿠트랄람은 그림 같은 환경 속에서 폭포로 유명한 남부 타밀나두의 유명한 관광지로 많은 문학 작품의 영감을 준다. 시바의 요청에 따라 현자 아가스티스타는 히말라야에서 열린 시바와 파르바티의 결혼식에서 수많은 실체들로 인한 불안정을 해소하고, 신성한 부부의 일별을 기다리기 위해 남하했다. 그곳에서 그는 비슈누의 이미지를 축소하여 이곳에 시발링엄을 만들었다고 하며, 따라서 쿠트랄람이라는 이름이 붙었다. 건축학적으로 치트라사바는 타밀나두의 다른 나타라자 사바스와 닮았고, 그 내부는 수백 개의 벽화로 장식되어 있어 인도 서사시의 모습을 묘사하고 있다. 나타라자르는 쿠룸팔라베사르 사원에서 축제 기간 동안 이곳으로 데려온다. 데살라 브릭샴은 쿠룸 팔라, 테르담은 치트라나디이다. 나타라자는 Nritya Thandavam 자세를 자랑한다.[19] |
메모들
- ^ 타밀 족의 역사 사전.비야 라마스와미
- ^ 시바의 춤: 남인도의 종교, 예술, 시
- ^ Dr. R., Selvaganapathy, ed. (2013). Saiva Encyclopaedia volume 1 - Thirumurai Thalangal. Chennai, India: Saint Sekkizhaar Human Resource Development Charitable Trust. pp. 631–2.
- ^ Neergundha, Nagaraj. Artha: A life Fostered by Silence. Notion Press. pp. 60–1. ISBN 9789352060962.
- ^ Rajarajan, R.K.K. (2014). "Pañcanṛtyasabhās: Dancing Halls Five". Religion of South Asia, Equinox Publishing, Sheffield. 8 (2): 197–216.
- ^ śaism의 백과사전. 스와미 P의 P 212. 아난드, 스와미 파메스화란드.
- ^ Jump up to: a b James G. Lochtefeld (2002). The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: A-M. The Rosen Publishing Group. p. 147. ISBN 978-0-8239-3179-8.
- ^ Donald Frederick Lakh; Edwin J. Van Kley (1993). South Asia. University of Chicago Press. pp. 1002–1003. ISBN 978-0-226-46754-2.
- ^ 브리태니커 백과사전 치담바람
- ^ Constance Jones; James D. Ryan (2006). Encyclopedia of Hinduism. Infobase Publishing. p. 107. ISBN 978-0-8160-7564-5.
- ^ Barrett, Douglas (1964). "James C. Harle: Temple gateways in South India: the architecture and iconography of the Cidambaram gopuras". Bulletin of the School of Oriental and African Studies. Cambridge University Press. 27 (2): 462–463. doi:10.1017/s0041977x00096063.
- ^ 1988년 12월 36일
- ^ 카베 1985년
- ^ Vijaya Ramaswamy (2017). Historical Dictionary of the Tamils. Rowman & Littlefield Publishers. pp. 9–10, 103, 210, 363–364. ISBN 978-1-5381-0686-0.
- ^ 라자라잔, R.K.K. 2005. Minaksi 또는 Sundaresvara: 제1원칙은 누구인가? 남부 인도 역사 회의 연례 회의 XXV, 마두라이 카마라즈 대학, 551-553페이지.
- ^ Bharne, Vinayak; Krusche, Krupali (2014-09-18). Rediscovering the Hindu Temple: The Sacred Architecture and Urbanism of India. Cambridge Scholars Publishing. ISBN 9781443867344.
- ^ "This Temple Is Covered in Thousands of Colorful Statues". National Geographic. 2 August 2017. Retrieved 26 February 2019.
- ^ Jump up to: a b Ayyar, P. V. Jagadisa (1993). South Indian Shrines: Illustrated (2nd ed.). New Delhi: Asian Educational Service. p. 24. ISBN 81-206-0151-3.
- ^ V., Meena. Temples in South India. Kanniyakumari: Harikumar Arts. p. 9.
참조
- Ca Ve, Ppiramaṇiyan̲; G., Rajendran (1985). Heritage of the Tamils: temple arts. International Institute of Tamil Studies.
the hymnists as Tillai came to be universally accepted as the place where the Lord dances in the Hall of Gold - Pon Ambalam
- Pal, Pratapaditya (1988). Indian Sculpture: 700-1800 By Los Angeles County Museum of Art. University of California Press. ISBN 9780520064775.