Nat(디티)

Nat (deity)
신사에 있는 버마의 나트상
나토운은 집의 기둥에 매달렸다.

나트(nats, MLCTS: nat, IPA: [na])는 미얀마와 인근 국가에서 불교와 함께 숭배되는 신과 같은 영혼입니다.그들은 37명의 위대한 나트족으로 나뉘는데, 그들은 아나우라타 왕이 나트족의 공식 목록을 만들 때 그 지위를 지정했다.37명의 위대한 나트들은 대부분 폭력적인 죽음을 맞은 인간들이었다.

버마의 믿음에는 두 가지 종류의 낫이 있다: 죽은 후에 신격화된 인간인 낫세인과 자연의 정령인 다른 모든 낫.

성인 신분과 마찬가지로, 나트는 버마의 특정 지역에서만 알려진 것을 포함하여 다양한 이유로 지정될 수 있습니다.나트 숭배는 시골 지역보다 도시 지역에서 덜 일반적이며 미얀마의 소수 민족과 주류 바마르 사회 사이에서 행해지고 있다.그러나, 가장 발달된 의식과 의식의 형태가 [1]보이는 것은 테라바다 불교 바마르이다.

Every Burmese village has a nat kun (နတ်ကွန်း) or nat sin (နတ်စင်) which essentially serves as a shrine to the village guardian nat called the ywa saung nat (ရွာစောင့်နတ်).각각의 집들은 또한 낫을 위한 사당이 있는데, 보통 코코넛은 집이나 사유지의 모서리에 걸려 있고, 제물로 향수에 둘러싸여 있다.어떤 사람은 37개의 위대한 나트 중 2개의 나트를 부모 쪽 또는 부모 쪽으로부터 물려받아 숭배할 수 있다.그것은, 본래의 가족이 어디에서 왔는지에 따라 다릅니다.하나는 또한 고생낫이라고 불리는 개인적인 수호신도 가지고 있다.[2]

예배와 불교

상세 정보:버마의 민속 종교 ① 불교와의 관계
1989년 8월 민근의 한 나트 pwé에서 유민규 복장을 한 나트카도

버마 불교와 버마 정신 숭배가 두 개의 독립된 존재인지, 아니면 [citation needed]하나의 종교로 통합되는지에 대한 학계의 의견은 다양하다.세계화의 고조와 마찬가지로 현대 미얀마와 그 국민에게 있어서 NAT 종교의 중요성은 낮아졌다.바간 왕 아나우라타 (1044–1077)가 공식 37대 나쓰를 공식화한 것은 이라와디 [1]계곡의 버마화 및 바마르 패권의 확립으로 해석되어 왔다.버마에서는 나트를 숭배하는 것이 불교보다 앞선다.그러나 불교가 들어오면서 나트는 불교와 [citation needed]동시에 융합되었다.

나트 숭배와 생태

Kyaukpadaung 도로에서 Popa 산, 작은 절벽 Taung Kalat, 꼭대기에서 왼쪽까지 나트 신사가 있습니다.

시골 사람들에게 숲의 수호령인 타우사웅낫과 산수호령인 타웅사웅낫이 있다는 전통적인 믿음은 어느 정도 환경 파괴를 막는 역할을 하는 것으로 보인다.특히 큰 나무의 무차별 벌채는 일반적으로 요카조라고 불리는 나무 정령의 거주지이며, 그러한 행위는 가해자에게 [3]나트의 분노를 불러올 것이라는 믿음 때문에 회피된다.

인기 있는 낫 축제

다음 항목도 참조하십시오.버마의 민속 종교 nat 낫카도와 낫푸에
마른 강바닥을 가로질러 멀리서 바라본 사진 왼쪽의 포파 산과 타웅 칼라트 산
아마라푸라의 나트푸에 민교좌에게 바치는 술과 술

버마에서 가장 중요한 자연 순례지는 버마 중부의 바간 근처에 위치한 1300미터 높이의 산꼭대기에 수많은 사원과 유적지가 있는 멸종된 화산인 포파산이다.매년 열리는 축제는 버마 [4]달력 낫도의 달(12월) 보름달에 열린다.마다야시 만달레이 북쪽의 타웅변은 매년 11번째 밀랍일을 시작으로 와가웅월(8월)[5] 보름달을 포함한 축제가 열리는 또 다른 주요 장소이다.아마라푸라의 야다나구(Yadanagu)[2]는 타웅변네 민니응(Min Nyinung)의 어머니인 포파 메도우(Popa Mother of Popa)를 기리기 위해 일주일 후에 열린 축제이기도 하다.

나트는 인간의 특징, 욕망, 욕구로 여겨진다; 그들은 결점이 있고, 주류 불교에서 경멸적이고 부도덕한 욕망을 가지고 있다.낫을 기리는 축제인 낫 pwé에서는 낫 카도가 춤을 [6]추며 낫을 형상화한다.역사적으로 낫카도의 직업은 세습되었고 어머니로부터 딸로 물려받았다.1980년대까지 수컷은 거의 없었다.1980년대 이후 외부인에 의해 트랜스우먼으로 식별된 사람들이 점점 더 이러한 [6]역할을 수행하고 있다.

음악은 종종 hsaing waing("오케스트라")을 동반하며, nat pwé의 분위기에 많은 것을 더하고, 많은 이들이 넋을 잃었다.사람들은 나트쿤이나 나트난이라고 불리는 다양한 신사의 축제에 참가하기 위해 멀리서 왔고, 팜 와인에 취해 나트들이 [4]가진 Hsaing waing 음악의 거친 비트에 황홀하게 춤을 추었다.

nat pwés가 지역 커뮤니티 내의 지역 내 수호정신으로 여겨지는 37개의 위대한 나쓰의 특정 멤버를 기념하는 연례 행사인 반면, 고대에 왕실의 의례를 연상시키는 nat kannah pwés도 있다.근처에 정자를 세우고 의식은 일반적으로 낫의 판테온 전체와 연결된다.독립 직업으로서의 낫카도는 19세기 후반에 영혼의 매개체로 등장했고 낫카도는 시골에서 마을과 도시로 이주했지만 전통을 이어가기를 원하거나 미를 애원하는 요야의 필요를 충족시키기 위해 진화한 도시 현상에 가깝다. 그들의 [1]고향을 지키는 수호신들.

공식 NAT 목록

냇 사원에서 바나나와 코코넛의 전통적인 제물
미운나, 아들 민기, 민레이와 함께 포파산에서

바간의 아나우라타 왕 (1044–1077)은 성찬의 금지를 시행하는 데 실패한 후 37개의 대성찬양을 공식 판테온으로 지정했다.그의 합병 전략은 결국 나쓰를 슈지곤 탑에 모시는 것을 묘사하고, 불교의 수호신인 사크라를 마차리낫 위에 있는 판테온의 [4][7]수장으로 삼음으로써 성공했습니다.37개의 위대한 나트 중 7개는 아나우라타의 [7]삶과 시대와 직접적으로 관련이 있는 것으로 보인다.

공식 판테온은 주로 버마 역사 왕실의 판테온으로 구성되지만, 태국(윤 바이인)과 산(마웅 포 투) 혈통의 나트도 포함되어 있습니다.그들의 삽화는 버마 왕실의 복장을 보여주고 있습니다.올바른 순서로 리스트 되어 있는 것은, 다음과 같습니다.

  1. Thagyamin (သိကြားမင်း)
  2. 민마하기리(မ馬iri)
  3. 하마다우지(နန島gy)
  4. Shwe Nabay (ရွှေနံဘေး)
  5. Thonbanhla (သုံးပန်လှ)
  6. Taungoo Mingaung (တောင်ငူမင်းခေါင်)
  7. 민타라(မ ( ()
  8. Thandawgan (သံတော်ခံ)
  9. 슈에 나우라타(Shwe Nawrahta)
  10. Aungzwamagyi (အောင်စွာမကြီး)
  11. 오지신(င shin神)
  12. 아웅 핀레 신부신
  13. 타웅마기(Taungmagyi)
  14. 마웅민신(馬雄民神)
  15. 신도(新道)
  16. 냥진(ညgy金)
  17. 타빈슈웨티(Tabinshwehti)
  18. Minye Aungdin (မင်းရဲအောင်တင်)
  19. Shwe Sitthin (슈웨 시트틴)
  20. 메도 슈베자가
  21. 마웅보투(馬雄報 ma)
  22. 윤바이인(雲ွ人)
  23. 마웅민부(馬雄民u)
  24. 만달레이 보도
  25. Shwe Hpyin Naungdaw (슈비인 나웅도)
  26. Shwe Hpyin Nyidaw (ရွှေဖျင်း ညီတော်)
  27. 민타 마웅신(Mintha Maungshin)
  28. Htibyuhsaung (ထီးဖြူဆောင်း)
  29. 하티부엉메도(Htibuhsaung Medaw)
  30. 파레인마 신민고(新民ung)
  31. 민시투(မ時 min)
  32. 민교좌(မz ()
  33. 마이악펫신마(မ shin shin神馬)
  34. Anauk Mibaya (အနောက် မိဘုရား)
  35. 신곤(新 ()
  36. 신와(新 ()
  37. 신네미(新mi)

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ a b c Brac de la Perriere, Benedicte. "The Spirit-possession Cult in the Burmese Religion" (PDF). dhammaweb.net. Archived (PDF) from the original on 2009-03-04. Retrieved 2008-09-14.
  2. ^ a b Spiro, Melford (1996). Burmese Supernaturalism. Transaction Publishers. p. 114. ISBN 978-1-4128-1901-5.
  3. ^ Dr Sein Tu. "Traditional Myanmar Folk Beliefs and Forest and Wildlife Conservation". Perspective (January 1999). Retrieved 2008-09-13.[영구 데드링크]
  4. ^ a b c Maung Htin Aung (February 1958). "Folk-Elements in Burmese Buddhism". The Atlantic Monthly. Archived from the original on 2008-09-06. Retrieved 2008-09-11.
  5. ^ Shwe Mann Maung. "The Taung Byone Nat Festival". Perspective (August 1997). Archived from the original on 2004-07-17. Retrieved 2008-09-11.
  6. ^ a b Ho, Tamara C.; Discourse (Fall 2009). "Transgender, Transgression, and Translation: A Cartography of Nat Kadaws". Discourse. 31 (3): 273–317.
  7. ^ a b DeCaroli, Robert (2004). Haunting the Buddha: Indian Popular Religions and the Formation of Buddhism. Oxford University Press, US. ISBN 978-0-19-516838-9. Retrieved 2008-09-13.
  • 포브스, 앤드류, 헨리, 데이비드, 고대 치앙마이 1권에서 '왕매구: 란나 모나크에서 버마 낫으로'Chiang Mai, Cognosenti Books, 2012.
  • Salek, Kira (May 2006). "Myanmar's River of Spirits". National Geographic Magazine. pp. 136–157.
  • U Kyaw Tun; et al. (2005-01-15). "Nat in My Classroom!". Tun Institute of Learning. Archived from the original on 2012-12-03. Retrieved 2006-07-03.
  • Temple, R.C. (1906). The Thirty-seven Nats-A Phase of Spirit-Worship prevailing in Burma.
  • 흐라타마인

외부 링크