사라스바티라하샤 우파니샤드

Sarasvati-rahasya Upanishad
사라스바티라하샤 우파니샤드
데바나가리सरस्वती रहस्य
동작사라스바테라하시야
제목이란사라스바티 여신의 신비
날짜.12세기에서 16세기[1][2] CE
유형샤크타[3]
링크 베다크리슈나 야유르베다[4]
챕터2
구절47[5]
철학베단타[6][7]

The Sarasvati-rahasya Upanishad (Sanskrit: सरस्वती रहस्य उपनिषत्, IAST: Sarasvatī-rahasya Upaniṣad), meaning “the Secret Knowledge of the Wisdom Goddess”,[8] is a late medieval era Sanskrit text and one of the minor Upanishads of Hinduism.[9]이 텍스트는 8개의 Shakta Upanishads 중 하나로 분류되며 크리슈나 Yajurveda[4][10]포함되어 있습니다.

우파니샤드는 샤크티(에너지, 힘)와 형이상학적 브라만 원리로서 여성을 찬양하는 것으로 유명하며, 바크티베단타 [7][11]용어를 폭넓게 조합하여 사용한다.아네트 윌케와 올리버 모에버스는 이 텍스트의 근본적인 철학적 전제는 어드바이타 베단타[12]해당한다고 말한다.본문은 힌두교의 [13][14]여신 전통에 중요하다.

역사

Sarasvati-rahsya Upanishad가 작곡된 작가와 세기는 알려지지 않았다.중세 후기 [15]우파니샤드로 추정됩니다.이 텍스트는 [1]다른 Shakta Upanishads와 같은 시기에 12세기에서 15세기 사이에 작성되었을 가능성이 높다.종교학 교수이자 힌두교 [2]여신에 관한 책을 쓴 C 맥켄지 브라운에 따르면 이 책은 다른 샤크타 우파니샤드와 함께 16세기 것으로 추정된다고 한다.비록 이 텍스트가 비교적 늦게 시작되었지만, 여신으로서의 사라스바티는 기원전 [16][17][18]2천년의 베다 문학을 추적할 수 있다.

이 텍스트는 힌두교의 샤크티즘 전통에 영향을 미쳤다.그것의 많은 구절들은 힌두 [19]철학의 비이중주의 베단타 학파에 대한 논문인 바키아수다와 같은 후기 샤크티 문헌에 포함되어 있다. 연결고리는 8세기 아디 샹카라가 발라보다니를 작곡했다고 주장했기 때문에 모리스 윈터니츠와 루이 르누의 1세기 문헌으로 거슬러 올라가는데 근거가 되었다.윈디슈만과 같은 학자들이 바키아수다드리그리쉬[19]비베카로도 칭했다고 여겼기 때문이다.그러나, 20세기 학계에서는 샹카라가 그에게서 기인한 여러 2차 저작의 실제 저자인 것으로 의심하고 있으며, 따라서 바키아수다 또는 이 우파니샤어 텍스트가 서기 [20][21]8세기 이전에 존재했는지는 불분명하다.

이 문서의 사본은 또한 사라스바티 우파니사드, 사라스와티 라하시오프니사드,[22][23] 사라스바티라하시오파니사드라는 제목으로 발견되었다.라마하누만에게 내레이션한 묵티카 캐논 우파니샤드 108명의 텔루구어 선집에는 [24]106호로 실려 있다.

내용물

텍스트는 각각 다른 형식의 두 개의 장으로 구성되어 있습니다.첫 번째는 Rigveda to Devi(여신 Sarasvati)에서 볼 수 있는 리터니 찬송가 스타일로 구성되었고, 두 번째 부분은 Shloka([23]계량시) 형식입니다.그 텍스트의 표현에서는 두 ways,[25]에서 처음으로 이원론의 박티의 해석을 낳을 수 있는 층이 나게 잘라져 있(숭배 하는 헌신적인 스승)[23]의 담화 사이의 애호가와 여신을 나타내는 꾸준한 여정의 애호가에 대한 베단타 철학 철학으로 텍스트의 마지막 구절 climaxing과 non-dualism 전제, s번째tyleWilke 및 Moebus에서 "코드 스위칭"[7]으로 호출합니다.

본문은 사라스와티 [26]여신에 대한 축복으로 시작된다.크리슈나 야후르베다의 다른 우파니샤드에서도 볼 수 있는 이 축복은 "당신이 우리를 보호합니까, 우리를 보호합니까?"[3][27]로 시작한다.그녀는 진리의 정수, 만물에 나타나 마음과 영혼을 기르고 [28]축복을 비는 만물의 여왕으로 칭송받고 있다.그녀는 지혜의 여신으로 불리며, 빛나며, 흰색으로 빛나며, 음절, 단어, 문장, 의미, 이해로 나타나 인간의 [29]영혼을 정화시키고 풍요롭게 한다.Sarasvati-rahasya Upanishad에 따르면 그녀는 음악, 시, 목소리, 언어, 예술,[30] 상상력의 모든 것의 여신이다.본문의 제1장에서는 "오, 여신님, 나의 이해를 높여주세요", "사라스바티! 나를 당신처럼 만들어 주세요", "사라스바티, 우리가 당신에게 계속 몰입할 수 있게 해주세요!"[31][3]와 같은 단어들로 신자의 장황한 글을 제시한다.

본문은 두 번째 [3]장에서 사라스바티와 신봉자 사이의 대화를 제시한다.여기서, 그녀는 브라흐마의 힘, 영감, 지식의 원천으로 언급되고 있는데, 브라흐마는 베다[32]저술한 것으로 인정받고 있다.그 후, 본문은 변화하는 현실(마야)과 변하지 않는 현실(브라만)의 이론을 제시한다.이 장에서 인용된 16개의 구절은 13절, 15-20절, 23-28절, [33]30-32절과 같이 어드바이타 베단타 문헌인 바키아수다(글자 그대로 "말의 꿀")에서 찾아볼 수 있다.이 구절들의 주제는 "절대적인 브라만은 객관적인 세계의 궁극적인 기반이며 인간의 [34]주관적인 의식 구조의 가장 깊은 자아(영혼)"이다.그것은 모든 [35]것에 대한 영적 통합의 베단틱 신학이다.

Sarasvati:당신은 나다

내 의식은 당신의 세계에서 빛납니다.
더러운 거울 속의 아름다운 얼굴처럼
그 모습을 보고 난 너라고 부르겠어
마치 내가 유한할 수 있는 것처럼 개별적인 영혼!

유한한 영혼, 무한한 여신
잘못된 개념입니다.
진리에 익숙하지 않은 사람들의 마음 속에

공간이 없다, 나의 사랑하는 신자여,
당신의 자아와 나의 자아 사이에 존재하며,
이걸 알면 넌 자유야
이것이 비장의 지혜입니다.

Saraswati Rahasya Upanishad 2.31–2.33[36][22]

Saraswati-rahasya Upanishad의 구절은 마야에 대해 변화하는 현실로, 브라만에 대한 논의를 보여준다.예를 들어, 이 우파니샤드와 바키아수다에는 [37]모두 다음과 같은 구절이 있습니다.

तथा सर्गब्रह्मणोश्च भेदमावृत्य तिष्ठति
या शक्तिस्त्वद्वशाद्ब्रह्म विकृतत्वेन भासते ।
अत्राप्यावृतिनाशेन विभाति ब्रह्मसर्गयोः
भेदस्तयोर्विकारः स्यात्सर्गे न ब्रह्मणि क्वचित् ।

같은 방법으로, 이 힘은 브라만과 경이로운 우주의 차이를 감추기 위해 사용된다; 그 효과에 의해 브라만은 수정의 성질의 것으로 보인다.이 경우에도 은닉의 파괴와 함께 브라만과 경이로운 우주의 구분이 뚜렷해진다.그러므로 변화는 경이로운 우주에서만 존재할 수 있고 브라만에서는 절대 존재할 수 없다.

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본문은 존재론적 논의 후 다라나사마디의 [6]6가지 방법을 제시하고 있으며, 명상은 자기 안에 있는 신을 스스로 깨닫고 깨닫기 위한 수단이며, 이중성이 없고 '존재, 의식, 행복'[39][25]을 부여받았다.

स्वानुभूतिरसावेशाद्दृश्यशब्दाद्यपेक्षितुः
निर्विकल्पः समाधिः स्यान्निवान्तस्थितदीपवत् ।

경험적 사물에 대한 애착에서 비롯된 잘못된 생각에서 벗어나면 마음은 등불처럼 안정되고 실천자는 자신의 본성을 깨닫는 최고의 행복을 경험하게 된다.

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이원론은 사색이고 거짓이며, 개인의 영혼과 사라바티 여신의 일체성을 실현하는 것은 묵티이다.[36][12][41]

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ a b Cush 2007, 페이지 740
  2. ^ a b Cheever Mackenzie Brown (1990). The Triumph of the Goddess: The Canonical Models and Theological Visions of the Devi-Bhagavata Purana. SUNY Press. p. 273 footnote 93. ISBN 978-0791403631.
  3. ^ a b c d 워리어 1967, 페이지 41-53
  4. ^ a b 티노코 1996, 페이지 88
  5. ^ 핫탕가디 2000, 페이지주의: 일부 사본은 하위 버전에 다른 번호를 매기고 다른 번호에 도달합니다; Warrier (1967) 참조.
  6. ^ a b 마하데반 1975, 238-239페이지.
  7. ^ a b c Wilke & Moebus 2011, 페이지 312-315, 849-855.
  8. ^ 존슨 2002, 페이지 47
  9. ^ 마하데반 1975, 234-239페이지.
  10. ^ Dikshitar 1999, 페이지 81 (각주 14)
  11. ^ 딕시타 1999, 페이지 81-84
  12. ^ a b Wilke & Moebus 2011, 페이지 313
  13. ^ Johnsen 2002, 페이지 47~52
  14. ^ Wilke & Moebus 2011, 페이지 310-316.
  15. ^ Wilke & Moebus 2011, 페이지 314
  16. ^ 미란다 쇼 (2006), 인도의 여신들, 프린스턴 대학 출판부, ISBN 978-0691127583, 235페이지
  17. ^ David Kinsley(1988), 힌두교 여신:힌두교 전통 속 신성한 여성의 비전, 캘리포니아 대학 출판사, ISBN 0-520-06339-2, 55-64페이지
  18. ^ Catherine Ludvik (2007), Riverine Goddom of Knowledge, BRILL Academic, ISBN 978-9004158146, 26~43페이지
  19. ^ a b Dhavamony 1970, 페이지 711-712.
  20. ^ Paul Hacker(1995), 언어학과 대결: Paul Hacker on Traditional and Modern Vedanta (편집자:Wilhelm Halbfass) (뉴욕 주립대학교 출판부, ISBN 978-0-7914-2582-4, 30-32, 42-43페이지)
  21. ^ GC Pande (2011), 모틸랄 바나르시다스 a카라카랴의 삶과 생각, ISBN 978-81-208-1104-1, 105-113페이지
  22. ^ a b c d 핫탕가디 2000.
  23. ^ a b c 베딕 문학, 제1권, 산스크리트어 필사본 설명 카탈로그, 페이지 PA570, 인도 마드라스 타밀 나두 정부 구글 북스, 570–571, 270페이지
  24. ^ 듀센 1997, 556-557페이지.
  25. ^ a b Wilke & Moebus 2011, 312–315페이지.
  26. ^ Johnsen 2002, 48-49페이지, 인용:
    그녀는 마음속에서부터 세계를 지배한다.
    신 안에서부터, 별 안에서부터.
    그 내면의 군주가 나에게 엄청난 은총을 베풀기를!
    사라스바티는 찬란하게 빛난다.
    전 세계 지성의 광대한 물 위에,
    빛나는 통찰력과 창조적 충동
    성찰하는 정신으로..
  27. ^ Journal of the Asiatic Society of Bengal. Asiatic society. 1852. pp. 617–.
  28. ^ 존슨 2002, 페이지 48
  29. ^ Johnsen 2002, 페이지 48-49, 51.
  30. ^ Wilke & Moebus 2011, 페이지 312
  31. ^ Johnsen 2002, 페이지 49-51
  32. ^ Johnsen 2002, 페이지 49~52
  33. ^ Dhavamony 1970, 페이지 711-713.
  34. ^ 다바모니 1970, 페이지 714
  35. ^ Dhavamony 1970, 페이지 714-715.
  36. ^ a b 존슨 2002, 페이지 52
  37. ^ 다바모니 1970, 페이지 711-712, 730.
  38. ^ 다바모니 1970, 페이지 730
  39. ^ Dhavamony 1970, 733–734.
  40. ^ 다바모니 1970, 페이지 734
  41. ^ 워리어 1967, 페이지 51-53

참고 문헌