트리무르티

Trimurti
이 기사는 힌두교의 신들에 관한 것입니다.영화에 대해서는 트리무르티 (1995년 영화)와 트리무르티 (1974년 영화)를 참고하세요.
트리무르티
우주의 삼위일체
창조, 보존, 파괴의 신들
파라 브라만, 최고의 존재
시바(왼쪽), 비슈누(가운데), 브라마(오른쪽)
소속
숙소
만트라옴 트리데바야 나마하
무기
마운트
성별남자
컨소시엄트리데비:

삼위일체(三位一體,[1] )는 [2][3][4][5]힌두교에서 창조, 보존, 파괴의 우주적 기능이 신들의 삼위일체로 의인화된 삼위일체의 하나입니다.일반적으로 창조자 브라마, 수호자 비슈누, [6][7]파괴자 시바의 지명입니다.힌두교의 옴(Om) 기호는 트리무르티(Trimurti)를 암시하는 것으로 간주되며, 여기서 단어의 A, U, M 음소는 창조, 보존, 파괴를 나타내는 것으로 간주되며, 브라만을 [8]나타내는 것으로 합산됩니다.트리데비는 트리무르티를 [9]위한 여신들의 삼위일체입니다.

진화

할레비두의 호이살레스와라 사원에 있는 트리무르티의 예술 묘사

서기 4세기부터 12세기까지 청교도 시대는 포스트 베다 종교의 부상과 R. C. Majumdar가 "합성 힌두교"[10]라고 부르는 것의 진화를 목격했습니다.

이 시기에는 동질성이 없었고, 정통 브라만주의는 전통적인 베다 신앙 전통의 잔재의 형태로, 정통파 안에 있으면서도 여전히 뚜렷한 [11]실체를 형성한 다른 종파 종교, 특히 샤이즘, 바이슈나비즘, 샤크티즘을 포함했습니다.이 시기의 중요한 특징 중 하나는 정통적 [12]형태와 종파적 형태의 조화의 정신입니다.R. C. Majumdar는 이러한 화해의 정신에 대해 다음과 같이 말하고 있습니다.

가장 주목할 만한 표현은 트리무르티의 신학적 개념, 즉 브라마, 비우, 시바의 세 가지 형태의 최고 신의 표현에서 찾을 수 있습니다.그러나 브라흐마는 시바나 비우와 견줄 만한 우위를 얻지 못했고, 다른 종파들은 종종 트리무르티를 브라흐만이나 절대자로 [13]간주한 자신들의 종파 신의 세 가지 표현으로 생각했기 때문에 이러한 시도는 큰 성공으로 간주될 수 없습니다.

1.6 브라만을 트리무르티로 숭배하는 쿠르마 푸라샤에서 브라만, 비슈누, 시바를 하나의 존재로 간주하는 것은 강하게 강조됩니다; 1.9는 특히 세 신의 일치를 암시하며, 1.26은 같은 [14]주제와 관련이 있습니다.역사가 바샴(A. L. Basham)은 삼위일체론에 대한 서구의 관심에 주목하여 트리무르티의 배경을 다음과 같이 설명합니다.

힌두 전통이 비스누와 시바가 잉태되고 [15]숭배되어 온 방식으로 브라흐마를 최고신으로 인정한 적이 있는지에 대해서는 의심의 여지가 있을 것입니다.

트리무르티의 개념은 또한 마이트리 우파니샤드에 존재하는데, 세 신은 그의 최고의 형태 [16]중 세 가지로 설명됩니다.

트리무르티 사원

9세기 프람바난 트리무르티 사원 단지의 주요 세 개의 탑으로, 시바 사원을 중심으로 인도네시아 최대의 샤이비트 힌두 사원 유적지입니다.

트리무르티족의 다양한 순열을 위한 신전들은 일찍이 서기 6세기에 볼 수 있으며, 오늘날에도 트리무르티족이 활발하게 숭배되는 몇몇 신전들이 있습니다.

갤러리

힌두교에서의 견해

일반적으로 트리무르티는 최근 몇 세기 동안 힌두교에서 고대 인도에서보다 역할이 적다고 할 수 있습니다.

샤이즘

엘레판타 동굴의 사다시바 역의 트리무르티

시바 아가마에 의하면 시바는 창조, 보존, 해체, 은혜, 환상의 다섯 가지 행동을 한다고 주장합니다.이 세 가지 행동은 각각 시바를 사도자타(브라마에 친), 바마데바(비슈누에 친), 아고라(루드라에 친)와 연관시킵니다.따라서 브라흐마, 비슈누, 루드라는 시바와 다른 신이 아니라 시바의 형태입니다.브라흐마/사도자타처럼 시바가 창조합니다.비슈누/바마데바처럼 시바는 보존합니다.루드라/아고라로서, 그는 해산합니다.이것은 시바가 "파괴의 신"이라는 생각과 대조적입니다.시바는 최고의 신으로 모든 행위를 수행하는데, 그중 파괴는 하나에 불과합니다.에르고, 트리무르티는 샤이바스를 위한 시바 자신의 한 형태입니다.시바파는 시바가 여러 가지 비판적인 역할을 맡고 적절한 명칭과 형식을 취하는 최고신이며, 이 모든 것을 초월하는 존재라고 믿습니다.[17] 샤이즘 양식의 트리무르티의 대표적인 시각적인 예는 가라푸리 섬의 엘레판타 동굴에 있는 트리무르티 사다시바 조각입니다.

비슈니비즘

캄보디아 앙코르와트에서 숭배되는 주요 신 비슈누의 조각상

비슈누 푸라나가 비슈누가 창조하기 위해서는 브라마로, [18]파괴하기 위해서는 루드라(시바)로 나타난다고 서술하고 있음에도 불구하고, 비슈누교는 일반적으로 트리무르티 개념을 인정하지 않고 대신 나라심하, 라마, 크리슈나 등과 같은 비슈누의 아바타를 믿습니다.그들은 또한 시바와 브라마가 둘 다 비슈누의 형태라고 믿습니다.예를 들어 드바이타 학파는 시바를 부하로 두고 비슈누를 홀로 최고의 신으로 삼고 푸라나를 다르게 해석합니다.예를 들어, Dvaita 학자인 Vijayindra Tîrtha는 18개의 퓨라나를 다르게 해석합니다.그는 바이슈나비테 푸라나를 사트빅으로, 샤이비테 푸라나를 타마식으로 해석하며, 사트빅 푸라나만 [19]권위적인 것으로 간주합니다.남쪽의 스리 비슈나교의 전통은 푸라나에서 환영받는 모든 주요 신들이 사실 비슈누의 형태이며, 경전들이 그에게만 [20]바쳐졌다고 주장합니다.

샤크티즘

여성 중심의 샥티다마 교파는 최고신의 세 가지 형태(트리무르티)의 중요한 역할을 남성적인 신이 아닌 여성적인 여신에게 할당합니다.마하사라스바티(크리에이터릭스), 마할락스미(프레서바트릭스), 마하칼리(데스트럭트릭스).트리무르티의 여성적인 형태는 트리데비("세 여신")라고 불립니다.남성적인 신들(브라흐마, 비슈누, 시바)은 최고의 여성 트리데비의 보조 요원으로 밀려납니다.Srimad Devi Bhagwat Purana의 1권 4장에서데비는 트리무르티에게 다음과 같이 언급했습니다.

"나는 아디 파라샤크티입니다.나는 이 우주의 주인입니다.나는 절대 현실입니다.저는 여성적인 형태로는 역동적이고 남성적인 형태로는 정적입니다.당신은 나의 에너지로 우주를 지배하는 것처럼 보였습니다.당신은 절대 현실의 남성적인 모습이고, 나는 그 현실의 여성적인 모습입니다.나는 형체를 초월하고 모든 것을 초월하며 하나님의 모든 능력이 내 안에 들어 있습니다.당신은 내가 영원한 무한한 에너지라는 것을 알아야 합니다.

그러자 그녀는 이렇게 말했습니다.브라마!당신은 우주의 창조자가 될 것입니다. 샤라다 여신(사라스와티)은 당신의 배우자입니다. 그녀는 지혜와 원시적인 소리의 여신으로 인정받을 것입니다.브라흐마 경, 이 여신은 당신이 우주를 창조할 때 당신과 함께 할 것입니다.

그녀는 이어 "나라야나 경(비슈누)!형체는 없지만 형체는 있습니다.당신을 우주의 수호자로 지정합니다.당신은 이 우주의 주민들을 구하기 위해 다른 화신을 가질 것입니다.오 나라야나!여러분이 브라마 경을 창조하셨으니, 브라마는 33가지의 신과 여신을 창조하실 것입니다.나는 신비로운 잠에서 당신을 다시 나오게 한 마하마야 여신입니다.당신의 파트너는 여신 락슈미가 될 겁니다.비슈누 경, 이 여신은 당신이 우주를 지배/유지할 때 당신과 함께 할 것입니다.생명체가 진화하면 이 우주를 관찰하고 보존하는 임무를 수행할 비슈누의 모습을 하게 됩니다.

마침내 그녀는 다음과 같이 지시했습니다. "루드라 시브 경, 위대한 하나님, 당신은 무엇보다도 시간의 의인입니다.당신은 이 우주를 파괴하고 재생하는 임무를 수행할 것입니다.형체가 없을 때는 시간이 정지합니다.당신이 역동적이 되어 이 우주의 파괴와 재생을 가져올 수 있는 것은 나의 힘 덕분입니다.마하칼리는 나 자신이고, 나의 완전한 모습이고, 락스미와 사라스와티는 나의 복제품이고, 나의 부분적인 모습이지만, 명상으로 인해 당신은 나의 모든 모습을 능가할 것입니다.그때가 되면 나는 당신의 왼쪽 반쪽에서 나의 모습으로 화신할 것입니다.이 양식은 나의 가장 진실한 양식이 될 것입니다.시바 신이시여, 그녀는 악을 파괴하는 임무를 수행할 것이며, 당신의 파트너가 될 것입니다."

스마티즘

스마티즘(Smartism)은 힌두교의 한 종파로, 단 하나의 [21]신보다는 다섯 신의 집단을 중시합니다.9세기 철학자 잔카라야가 스마르타 전통의 정통 브라만들 사이에서 대중화한 "오형식 숭배" (paścāyatana pujā) 제도는 시바, 비슈누, 브라흐마, 샤크티, 수리야의 다섯 신들을 불러 일으킵니다.잔카라카랴는 나중에 카르티케야를 이 다섯 명에 추가하여 총 여섯 명이 되었습니다.이 개혁된 제도는 주로 6개의 주요 종파의 주요 신들을 동등한 [24]지위에서 통합시키기 위해 잔카라카리아에 의해 촉진되었습니다.잔카라카리아가 설파한 일원론적 철학은 이들 중 하나를 선호하는 주요 신으로 선택하는 것과 동시에 다른 네 신을 동일한 모든 것을 지배하는 브라만의 다른 형태로 숭배하는 것을 가능하게 했습니다.

사우라

수리야를 신의 최고 인격체로 숭배하는 사우라파와 사구나 브라만은 수리야를 신으로 믿는 트리무르티를 받아들이지 않습니다.트리무르티의 초기 형태는 때때로 브라흐마, 비슈누[citation needed], 시바 대신 수리야를 포함하거나 트리무르티 위의 네 번째 형태로 포함되는데, 그 중 나머지 세 가지는 표현입니다; 수리야는 아침에 브라흐마, 비슈누는 오후에 그리고 시바는 저녁에[citation needed] 표현됩니다.수리야는 또한 바루나와 [citation needed]바유를 포함한 원래의 베다 트리무르티의 멤버였습니다.어떤 사우라들은 수리야의 표현으로 비슈누나 브라마 또는 시바를 숭배하고, 어떤 이들은 트리무르티를 수리야의 표현으로 숭배하고, 다른 이들은 오직 수리야만을[citation needed] 숭배합니다.

참고 항목

인용문

  1. ^ "트리무르티" 2014년 11월 29일 웨이백 머신에서 보관.랜덤 하우스 웹스터의 요약되지 않은 사전.
  2. ^ Grimes, John A. (1995). Ganapati: Song of the Self. SUNY Series in Religious Studies. Albany: State University of New York Press. ISBN 0-7914-2440-5.
  3. ^ Jansen, Eva Rudy (2003). The Book of Hindu Imagery. Havelte, Holland: Binkey Kok Publications BV. ISBN 90-74597-07-6.
  4. ^ Radhakrishnan, Sarvepalli (Editorial Chairman) (1956). The Cultural Heritage of India. Calcutta: The Ramakrishna Mission Institute of Culture.
  5. ^ Winternitz, Maurice (1972). History of Indian Literature. New Delhi: Oriental Books Reprint Corporation.
  6. ^ 트리무르티를 정의하는 인용문은 Freda Matchett을 참조하십시오.저는 세 신이 모두 시바의 아바타라고 생각합니다.브라흐마는 "스웨탐베르"(흰 옷을 입는 사람), 마하 비슈누는 "피탐베르"(노란색/빨간색/주황색 옷을 입는 사람), 시바는 "디감베르/바감베르"(호랑이의 가죽만 입은 사람)입니다."The Purāṇas", in: Flood (2003), p. 139.
  7. ^ 브라마를 창조자로, 비슈누를 유지자 혹은 보호자로, 시바를 파괴자로 하는 트리무르티 체계.짐머(1972) 페이지 124 참조.
  8. ^ Young Scientist: A Practical Journal for Amateurs. Industrial Publication Company. 1852.
  9. ^ Bahubali (18 March 2023). "Tridevi – the three supreme Goddess in Hinduism". Hindufaqs.com. Retrieved 1 March 2022.
  10. ^ 청교도 시대의 연대는 c. CE 300-1200 및 인용문: Majumdar, R. C. "인도에서의 종교-철학 문화의 진화", in: Radhakrishnan (CHI, 1956), 4권, p. 47.
  11. ^ 비균질적이고 다양한 전통을 포함하는 특징에 대해서는 Majumdar, R. C. "인도에서의 종교-철학 문화의 진화", in: Radhakrishnan (CHI, 1956), volume 4, p. 49 참조.
  12. ^ 정통파와 종파간의 조화에 대해서는 Majumdar, R. C. "인도에서의 종교-철학 문화의 진화", in: Radhakrishnan (CHI, 1956), 4권, p. 49 참조.
  13. ^ 인용문 참조: Majumdar, R. C. "인도에서의 종교-철학 문화의 진화", in: Radhakrishnan (CHI, 1956), 4권, p. 49.
  14. ^ 쿠르마 푸라나에 대한 참고 자료는 다음을 참조하십시오.윈터니츠, 1권 573쪽, 노트 2
  15. ^ Sutton, Nicholas (2000). Religious doctrines in the Mahābhārata (1st ed.). Delhi: Motilal Banarsidass Publishers. p. 182. ISBN 81-208-1700-1.
  16. ^ "브라흐마, 루드라, 비슈누를 그의 최고형이라 합니다.그의 어둠의 몫은!루드라.그의 열정적인 부분은 브라마입니다.그의 순결은 비스누"-마이트리 우파니샤드[5.2]
  17. ^ "Abode of God Shiva".
  18. ^ Flood, Gavin (13 July 1996), An Introduction to Hinduism, Cambridge University Press, p. 111, ISBN 0-521-43878-0
  19. ^ Sharma, B. N. Krishnamurti (2000). A history of the Dvaita school of Vedānta and its literature: from the earliest beginnings to our own times. Motilal Banarsidass Publishers. p. 412. ISBN 81-208-1575-0. Archived from the original on 24 December 2019. Retrieved 15 January 2010.
  20. ^ "Introduction to Sri Vaishnava Philosophy". ramanuja.org. Retrieved 10 May 2022.
  21. ^ 홍수 (1996), 페이지 17.
  22. ^ 판차야타나 푸자의 연대와 스마르타 브라만스와의 연관성에 대한 연대는 Courtright, p. 163.
  23. ^ 스마르타 연습의 중심이 되는 다섯 가지 형태에 대한 숭배는 다음을 참조하십시오.홍수(1996), 113쪽.
  24. ^ 그라임스, 162쪽.

일반 출처 및 인용 출처

외부 링크

  • Wikimedia Commons의 Trimurti 관련 매체