미낙시

Meenakshi
미낙시
마두라이[1] 여신
Minakshi.jpg
오른쪽에는 녹색 앵무새가 앉아 있는 두 팔의 왕관을 쓴 미낙시 여신의 그림. 1820년.
기타 이름앙가야르칸니, 타다카이, 미나치, 만트리니 데비
제휴두르가, 파르바티, 앙가야르칸니, 데비
거주지마두라이
동물로즈링앵무새
개인정보
형제의알라가르 (비슈누)
컨소시엄순다레스와라(시바)

미낙시(산스크리트어:Mnnakī; 타밀어:Mīṉāṭci; sometimes spelled as Minakshi; also known as Aṅgayaṟkaṇṇi,[2][3] Mīnāṭci and Taḍādakai),[4] is a Hindu goddess and tutelary deity of Madurai who is considered an avatar of the Goddess Parvati also referred to as Durga.[5]그녀는 [6][7]시바의 일종인 순다레스워라의 신성한 동반자이다.그녀는 문학에서 고대 마두라이에 기반을 둔 판디아 왕국의 공주 또는 왕비로 언급되어 으로 [8]승천하는 것을 발견한다.그 여신은 또한 아디 샹카라에 의해 슈리 비디아로 [9]칭송되었다.

그녀는 주로 인도에서 숭배되고 있으며, 타밀나두마두라이에 있는 미낙시 사원으로 알려진 그녀에게 바쳐진 주요 사원이 있다.미낙시, 카막시, 비살락시는 파르바티 여신의 3대 샤크티 형태로 여겨지며 대부분의 인도인들은 인도 [10]내 위치에 상관없이 이들 3개의 사원을 방문한다.

어원학

Mnnakī는 '물고기 눈'[2]을 뜻하는 산스크리트 용어로, '물고기 눈'과 ''[11]이라는 단어에서 유래했다.그녀는 또한 타밀어 이름인 '물고기 눈동자'로 알려져 있으며, 초기 역사 기록에서 미낙시로 [12]산스크리트화된 사나운 미혼 여신으로 언급되었다.그녀는 타밀어 이름인 Aggaykakaṇi lit.또는 A agayṟkaṇamai로도 알려져 있다.[2][13]또 다른 이론에 따르면, 여신 이름은 문자 그대로 '물고기의 지배'를 의미하며, 타밀어 '물고기'와 '물고기 지배'[14][15]에서 유래했다.

이 호칭은 그녀가 원래 어민들의 여신이었다는 점, 그녀의 눈이 물고기의 눈처럼 "크고 눈부시다", "물고기 몸통처럼 길고 가늘다"는 점 등 여러 가지 의미가 제시되어 왔다.또 다른 해석은 물고기가 절대 눈을 감지 않는다는 믿음에 바탕을 두고 있다는 것이다: 비슷하게 여신도 그녀의 [16]헌신자들을 지켜보는 것을 멈추지 않는다.그러나 다른 해석은 물고기가 그들의 새끼를 보는 것만으로 먹이를 준다는 고대 믿음에 바탕을 둔 이름이라고 말한다; 여신은 [17]그들을 보는 것만으로 이곳의 헌신자들을 지지한다고 추정한다.

텍스트

여신에 대한 몇몇 위대한 찬가는 유명한 닐라칸타 딕시타를 포함한 많은 성인과 학자들에 의해 현대 초기에 작곡되었다.아디 산카라차랴(8세기)가 작곡한 미낙시 판차라남은 [9]그녀에게 주문이다.미낙시는 라리타 사하스나마에 직접 등장하지는 않지만, 바크트라 라크슈미파리바하 찰란미나 로카나(그녀는 상서롭고 영광스러우며 얼굴 연못에 있는 물고기처럼 아름다운 눈을 가지고 있다)라는 줄에 그녀를 언급하고 있다.

타밀의 한 시/송(타밀필라이)은 Meenakshi를 가정과 신성의 교차점으로 그리고 "불가능한" 자녀나 [18]남편을 다루는 모든 사람들의 세계적인 아이콘으로 묘사하고 있다.

메텔 꽃을 든 위대한 시바 / 우주 안뜰을 헤매다 / 당신의 을 몇 번이고 파괴하다 / 그리고 그는 당신 앞에 온다 / 당신은 결코 화를 내지 않는다 / 매일 당신은 단지 [19]그릇을 주워 올 뿐이다.

범례

13세기 타밀어 문헌인 티루빌라이야타푸라남은 시바 경의 이야기를 구성하는데, 말라야드화자 판디야 왕과 그의 아내 칸차나말라이가 왕위를 계승할 아들을 찾는 야자(yajna)를 행했다고 언급하고 있다.대신 이미 3살 된 세 개의 가슴을 가진 딸이 태어난다.시바는 끼어들어 부모가 자신을 아들처럼 대해야 한다고 말하고 남편을 만나면 세 번째 유방을 잃게 된다.그들은 충고를 따른다.소녀는 자라고 왕은 왕관을 물려주고 시바를 만났을 때, 시바의 말이 이루어지면서 그녀는 미낙시의 [20][21]본모습이 된다.하만에 따르면, 이것은 남인도의 모계 전통과 "영적 권력은 여성에게 있다"는 지역적 믿음을 반영하고, 신들은 그들의 배우자의 말을 듣고, 왕국의 운명은 여성에게 [20]달려있다고 합니다.수잔 베일리에 따르면, 미낙시에 대한 존경은 힌두교 여신 전통의 한 부분으로,[22] 힌두교 사회에서 "여성은 시스템의 린치핀"이다.그녀의 눈은 태아에게 생명을 불어넣는다는 전설이 있다.

미낙사

인도타밀나두의 마두라이 사원은 미낙시를 제1의 신으로 모십니다.미낙시암만 또는 미낙시순다레시와라라고도 합니다.[23][24]미낙시의 사당은 [6][25]시바의 일종인 순다레스워의 사당 옆에 있다.

이 사원은 기원전 2000년으로 거슬러 올라가는 역사적인 뿌리를 가지고 있지만, 현재의 캠퍼스 건물의 대부분은 서기 14세기 이후에 재건되었고, 17세기에 티루말라 [26][27]나야카에 의해 더 보수되고, 개조되고, 확장되었다.14세기 초, 무슬림 사령관 말리크 카푸르가 이끄는 델리 술탄국의 군대는 사원을 약탈하고, 귀중품을 약탈하고, 남인도의 [28][29][30]다른 많은 사원 마을들과 함께 마두라이 사원 마을을 파괴했다.현대의 사원은 비자야나가라 제국의 통치자들이 핵심을 재건하고 [28][31]사원을 다시 열었던 재건 노력의 결과물이다.16세기에 들어서면서 사찰 단지는 더욱 확장되고 강화되었다.복원된 단지에는 각각 높이가 45미터(148피트)가 넘는 14개의 고푸람(게이트웨이 타워)이 있다.이 단지에는 아이락칼(1000개의 기둥 홀), 길리쿤두만다팜, 골루만다팜, 푸두만다팜 등 수많은 조각 홀이 있다.이곳의 사당은 힌두교 신들과 시아파 학자들을 위한 것으로, 미낙시와 순다레스바라의 가르바그리아 위에 있는 비마나는 [31][32][33]금으로 금을 입혀져 있다.

이 사원은 샤이즘 전통에서 미낙시 데비와 시바에게 바쳐진 주요 순례지입니다.하지만, 절에는 미낙시의 동생으로 여겨지는 [34]비슈누가 많은 이야기, 조각, 의식에 포함되어 있다.이로 인해 이 사원과 마두라이는 바이슈나바 [35][36]문헌에 포함된 "남부 마투라"가 되었다.이 큰 사원 단지는 마두라이에서 가장 눈에 띄는 랜드마크이며 하루에 [37]수만 명의 방문객이 방문합니다.이 사원은 매년 10일간의 미낙시 티루칼리아남 축제 기간 동안 백만 명 이상의 순례자와 방문객을 끌어모으고, 치티라이의 타밀 달에는 많은 축제와 라타 (차리오트)행렬로 축하됩니다.[38]

레퍼런스

  1. ^ https://www.google.co.in/books/edition/The_Great_Temple_of_Madurai/wJoTAAAAMAAJ?hl=en&gbpv=1&bsq=meenakshi+madurai&dq=meenakshi+madurai&printsec=frontcover
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  29. ^ Michell 1995, 9-10페이지
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참고 문헌

외부 링크