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마트리카스

Matrikas
마트리카
전쟁의 여신들, 어린이들,[1] 그리고 해방의 여신들.
The Seven Mother Goddesses (Matrikas) Flanked by Shiva (left) and Ganesha (right).jpg
시바(왼쪽)와 가네샤(오른쪽)가 나란히 있는 일곱 명의 어머니 여신(마트리카스)
데바나가리मातृका
산스크리트어 음역마츠카
제휴샤크티, 데비, 마하데비, 아디 파라샤크티, 파르바티, 두르가, 사라스와티, 부바네슈와리
거주지배우자 또는 에너지(샤크티)로서 다른 신들의 몸 안에
컨소시엄아슈타 바이라바스
시리즈의 일부
샤크티즘
SriYantra color.svg
신들
마하데비(최고)
경전 및 본문
기타 교재
학교
비디야 마르감
쿨라 마르감
학자
프랙티스
축제와 절
힌두교 포털

Matrikas (Sanskrit: मातृका (singular), IAST: mātṝkās, lit.마타르 또는 마트리라고도 불리는 "신성한 어머니"[2]는 힌두교에서 항상 함께 묘사되는 어머니 여신들의 집단이다.마트리카는 종종 일곱 명의 그룹으로 묘사되는데, 삽타마트리카 (S)이다.[3]그러나 그들은 또한 8명의 집단인 아슈타마트리카로 묘사된다.[4]

브리햇 삼히타에서 바라하미히라는 "어머니는 그들의 [5]이름에 상응하는 (다른 주요 힌두교 신들의) 인식으로 만들어진다"고 말한다.그들은 그들의 배우자 또는 에너지로서 이러한 신들과 연관되어 있다.[6]브라흐마니, 비슈누의 바이슈나비, 시바의 마헤시바리, 인드라니의 인드라니, 스칸다의 카우마리, 바라하의 바라히, [7]데비의 차문다, 그리고 그 외에 나라심시와 비나야키가 가네샤의 비나야키 등이 있다.

원래 플레이아데스 성단의 일곱 개의 별을 의인화한 것으로 여겨졌던 그것들은 7세기 무렵에는 꽤 인기를 끌었고 [8]9세기 이후에는 여신 사원의 표준적인 특징이었다.남인도에서 삽타마트리카 숭배는 널리 행해지는 반면, 아슈타마트리카 숭배는 네팔 등지에서 [9]숭배되고 있다.

마트리카족은 힌두교의 여신 지향 종파인 [10]탄트리즘에서 가장 중요한 의미를 갖는다.샤크티즘에서 그들은 "악마와의 싸움에서 위대한 샤크타 데비(여신)[11]를 보조하는 것"으로 묘사된다.어떤 학자들은 그들을 시바의 [12]여신으로 여긴다.그들은 또한 전사의 신 스칸다에 [13]대한 숭배와도 관련이 있다.대부분의 초기 문헌에서 마트리카족은 아이들의 임신, 출생,[14] 질병 및 보호와 관련이 있다.그들은 불길한 것으로[15] 보였고,[14] "위험의 의인화"는 그들이 성인이 되기 전에 너무나 많은 아이들을 앗아간 그러한 병폐를 피하기 위해 편취되었다.그들은 후대의 신화에서 보호 역할을 하게 되었지만, 비록 그들의 초기 불길하고 거친 특징 중 일부는 이러한 [15]전설에서 계속된다.그러므로, 그들은 파괴적인 [6]힘뿐만 아니라 엄청나게 풍요로운 자연의 측면을 상징한다.

기원과 개발

바라히, 마트리카족 중 한 명

Jagdish Narain Tiwari와 Dilip Chakravati에 따르면, 마트리카족은 베다 시대와 인더스 계곡 문명 때부터 존재했다.일곱 개의 여성 신이나 여사제가 줄지어 있는 물개가 그 [16][17]이론의 증거로 인용된다.리그베다(IX 102.4)는 소마의 준비를 관장하는 일곱 명의 어머니 집단을 말하지만, 가장 초기의 명확한 묘사는 서기 [18][19]1세기 서사시 마하바라타의 일부 장에서 나타난다.마두완구는 마하바라타의 마트리카 묘사가 인더스 계곡 [10]물개에 묘사된 7명의 암컷 집단에서 유래했다고 믿고 있다.

5세기까지, 이 모든 여신들은 탄트릭 [20][21]신으로 주류 정통 힌두교에 통합되었다.데이비드 킨슬리는 마트리카족이 주류에서 동화되고 있던 지역 마을의 여신일 수도 있다고 제안한다.그는 그의 주장의 두 가지 이유를 든다: 마하바라타에서의 그들의 묘사, 어두운 색깔, 외국어를 구사하고 "주변 지역"에 살고 있는 것, 그리고 베딕은 [22]속성을 가지고 있지만 스칸다와 그의 아버지 시바와의 연관성.사라 엘샤스토크는 마트리카족이 아마 스칸다와 쿠베라와 연관된 약샤의 [23]개념에서 영감을 받았을 것이라고 제안합니다.-두 가지 모두 마트리카족과 함께 종종 묘사됩니다.인더스 계곡의 기원설과는 대조적으로, 바타차랴는 다음과 같이 지적한다.

여성원칙의 숭배는 드라비다 종교의 주요 측면이었고, 샤크티의 개념은 그들 종교의 필수적인 부분이었다.[...] 샤크타 종교의 필수적인 부분인 사파 마트리카, 또는 일곱 신모들의 숭배는 드라비다 종교의 [24]영감일 수 있다.

삽타 마트리카는 일찍이 스칸다(쿠마라)와 연결되었고, 나중에는 [13]시바의 종파와 연결되었다.쿠샤나 시대(1~3세기)에는 마트리카의 조각상이 돌로 처음 나타난다.쿠샤나의 이미지는, 발라그라하(빛나는 「아이의 파괴자」) 숭배의 태아, 출생, 질병, 아동 보호에 관한 신앙으로부터 융합되었다.발라그라하의 전통은 마트리카족과 함께 어린 스칸다를 숭배하는 것을 포함했다.여신들은 어린이와 관련된 위험의 화신처럼 여겨졌고, 따라서 예배로 평온해졌다.쿠샤나 화상은 마트리카족의 상징과 무기를 통해 모성뿐만 아니라 파괴적인 특성을 강조한다.그들은 구별되지 않은 조각 집단으로 보이지만, 다음 [14]굽타 시대에 표준적이고 복잡한 도상적 표현으로 발전한다.

굽타 시대(기원전 3~6세기)에는 마을에서 [25]마트리카에 대한 민속 이미지가 중요해졌다.마트리카스와 같은 군인들의 다양한 민간 여신들은 [26]군부의 충성심과 고집을 강화하기 위해 굽타 통치자들에 의해 인정되었고 그들의 이미지는 왕실 기념물에 새겨졌다.굽타왕 스칸다굽타와 쿠마라굽타 1세(5세기 후반)는 스칸다를 모델로 삼아 스칸다의 [a]양어머니인 마트리카족의 지위를 민간여신무리에서 궁정여신으로 [27]격상시켰다.4세기 이후, 마디야 프라데시주 팔하리에는 오직 사파 [28]마트리카만을 모시는 바위가 깎인 사당이 있었다.

카르나타카의 서강가 왕조 (350–1000 CE) 왕들은 삽타마트리카의 조각과[29] 기념비와 함께 많은 힌두 사원을 지었는데, 삽타마트리카의 [30]조각 세부사항을 포함하고 있습니다.마트리카 조각의 증거는 구르자라-파티하라 시대(기원전 8~10세기)와 찬델라 시대(기원전 8~12세기)에서 더욱 뚜렷하게 나타난다.[31]찰루키아 가문은 삽타 마트리카 가문이 간호했다고 주장했다.고대에는 [32]남인도 왕실의 혈통을 북방 왕국과 연결시키는 것이 일반적인 관습이었다.찰루키아 시대(11세기~13세기) 동안, 모든 마트리카는 계속해서 이 [citation needed]시기의 신 조각상들 사이에서 모습을 드러냈다.

5세기 카담바와 초기 찰루키아는 서문에서 [33][34]마트리카족을 적을 물리칠 수 있는 힘을 주는 사람으로 칭송한다.대부분의 관련 문헌에서 정확한 숫자는 정해지지 않았지만 점차 그 수와 이름이 구체화되었고, 7명의 여신이 마트리카로 확인되었지만, 일부 문헌에서는 마트리카가 [35]8개 또는 16개라고 언급하고 있다.로라 K.Amazzone의 특징:

오늘날(7, 8 또는 9) 계곡에서 발견된 마트리카의 수의 불일치는 여신의 현지화를 반영하는 것일 수 있다.마트리카는 인도 아대륙의 나머지 지역에 걸쳐 대부분 7개의 여신으로 분류되지만 네팔에서는 8개의 주요 지령을 나타내기 위해 8개의 마트리카가 추가되기도 한다.ns. 카트만두 계곡의 도시 Bhaktapur에서는 센터를 [36]나타내기 위해 9번째 마트리카가 세트에 추가됩니다.

아이콘그래피

두르가 또는 찬디와 동일시되는 여신 암비카(위쪽 열, 왼쪽 열, 카우마리, 마헤시바리, 브라마니), 바라히, 인드라니, 차문다 또는 칼리를 이끌고 라카사에 맞선다.데비 마하티마의 폴리오.

마트리카족의 상징적 특징은 마하바라타, 바라하 푸라나, 아그니 [37]푸라나, 마츠야 푸라나, 비슈누다모타라 푸라나, 데비 마하트미아(마칸데야 푸라나의 일부)와 같은 힌두교 경전, 그리고 아마마에서도 묘사되었다.

데비 마하트미아에 기술된 아슈타 마트리카는

  1. 브라마니(산스크리트어: ्ह् brah brah brah, 브라흐마) 또는 브라흐미(산스크리트어: ्ाह br br, 브라흐마)는 창조신 브라흐마의 샤크티(에너지)이다.그녀는 노란색으로 묘사되어 있으며 네 개의 머리를 가지고 있다.그녀는 네 개 또는 여섯 개의 팔로 묘사될 수 있다.브라흐마처럼, 그녀는 묵주나 올가미와 카만달루(물냄비), 연꽃줄기, 책, 종을 들고 함마(백조나 거위)에 앉아 그녀의 바하나(산이나 탈것)를 한다.그녀는 또한 함사와 함께 연꽃 위에 앉아있는 모습을 현수막에 보여준다.그녀는 다양한 장신구를 착용하고 있으며, 바구니 모양의 왕관인 카라차 무쿠아로 특징지어진다.그녀의 아내 아시탕가 바이라바는[38]
  2. 보존신 쉬리 비슈누의 샤크티인 바이슈나비(산스크리트어: ै्ण v v, Vaiīav)는 가루다(독수리인간)에 앉아 4~6개의 팔을 가진 것으로 묘사된다.그녀는 샹카(소라), 차크라(원반), 메이스와 연꽃, 활과 검 또는 그녀의 두 팔은 바라다 무드라(축복의 손동작)와 아바야 무드라(공포하지 않는 손동작)를 들고 있다.비슈누와 마찬가지로 목걸이, 발찌, 귀걸이, 뱅글 등의 장신구와 키리샤 무쿠샤라는 원통형 왕관으로 무겁게 장식되어 있다.그녀의 남편 크로다 바이라바[38]
  3. 마헤슈와리(산스크리트어: हश् m m m m, Maheshvar))는 마헤슈바라라고도 알려진 시바 신의 힘이다.마헤시바리는 시바의 이름인 루드라, 마헤시, 시바니에서 유래한 라우드리, 루드라니, 마헤시, 시바니라는 이름으로도 알려져 있다.마헤시바리는 난디(황소) 위에 앉아 있으며 손이 네 개에서 여섯 개 있다.하얀 색상의 트리네트라(눈 세 개) 여신은 트리슐라(삼지창), 다마루(드럼), 악사말라(구슬의 화환), 파나파트라(술의 화환), 도끼(술의 화환), 영양(영양), 카팔라(수그릇), 뱀(뱀) 등을 들고 있으며 뱀 팔찌, 초승달, 자무아(jaā mu mu)로 장식되어 있다.그녀의 배우자 루 바이라바[38]
  4. Indrani (Sanskrit: इन्द्राणी, Indrāṇī), also known as Aindri, (Sanskrit: ऐन्द्री, Aindrī), Mahendri and Vajri, is the power of the Indra, the Lord of the heaven.돌진하는 코끼리 위에 앉은 아인드리는 두 개, 네 개 또는 여섯 개의 팔을 가진 검은 피부를 가진 것으로 묘사된다.그녀는 두세 개 혹은 인드라처럼 천 개의 눈을 가진 것으로 묘사된다.그녀는 바지라, 고드, 올가미, 연꽃 줄기로 무장하고 있다.여러 가지 장신구로 장식된 그녀는 키리샤 무쿠샤를 착용하고 있다.그녀의 남편 카팔라 바이라바[38]
  5. Kaumari (Sanskrit: कौमारी, Kaumārī), also known as Kumari, Kartiki, Kartikeyani and Ambika[39] is the power of Kartikeya, the god of war.Kaumari는 공작새를 타고 네 개 또는 열두 개의 팔을 가지고 있다.그녀는 창, 도끼, 샤크티 또는 단가를 들고 활을 휘두른다.그녀는 때때로 카르티케야처럼 머리가 여섯 개이고 원통형 왕관을 쓰고 있는 것으로 묘사된다.그녀의 남편 찬다 바이라바[38]
  6. 바라히(산스크리트어: ारह v v, Vararah)) 또는 베라이, 단디니, 단다이 데비라고도 알려진 바랄리는 비슈누의 세 번째이자 멧돼지 머리 형태인 바라하의 힘이다.그녀는 단다 또는 쟁기, 고드, 바지라 또는 검, 그리고 파나파트라를 들고 있다.때때로, 그녀는 종, 차크라, 차마라, 그리고 활을 가지고 다닌다.그녀는 다른 장식품과 함께 카라야 무쿠야라고 불리는 왕관을 쓰고 있다.그녀의 남편 운마타 바이라바[38]
  7. 샤문다(산스크리트어: ाुण c c c c c c, C cuṇṇ),)는 샤문디와 차르치카로도 알려져 있다.그녀는 종종 칼리와 동일시되며 외모와 [40]습성이 비슷하다.칼리와의 동일성은 [41]Devi Mahatmya에 명시되어 있다.검은 색상의 샤문다는 잘린 머리나 해골(문다말라)의 화환을 쓰고 다마루(드럼), 트리슐라(트리슐라), 검과 파나파트라(술용기)를 들고 있는 것으로 묘사된다.자칼을 타거나 남자의 시체 위에 서 있는 그녀는 세 개의 눈과 무시무시한 얼굴 그리고 움푹 들어간 배를 가졌다고 묘사된다.그녀의 남편인 Bheeshana Bhairava는[38]
  8. Narasimhi (Sanskrit: नारसिंही, Nārasiṃhī) is the divine energy of Narasimha (the fourth and lion-man form of Vishnu).그녀는 또한 사자의 갈기를 흔들어서 별을 혼란에 빠뜨리는 여성 사자의 여신인 프라양이라 불리기도 한다.그녀의 아내 삼하라 바이라바[38]

첫 번째 6개는 만장일치로 문헌에 의해 받아들여지고 있지만, 7번째와 8번째 마트리카의 이름과 특징에 대해서는 논란이 되고 있다.데비-마하트미아에서 샤문다는 삽타마트리카 [42]목록 뒤에 생략되고, 신전이나 동굴, 마하바라타 조각에서는 나라심히가 생략된다.바라하 푸라나는 야마의 샤크티인 야미를 일곱 번째 마트리카로, 요기슈와리를 여덟 번째 마트리카로 명명하고 있으며, [43]시바의 입에서 불꽃이 튀어 나온다.네팔에서는 여덟 번째 마트리카를 마할락슈미라고 부르거나 나라시미를 생략하고 락슈미를 첨가한다.9개의 마트리카 목록에서 데비푸라나는 가나나이카 또는 비나야키를 언급한다.가네샤의 샤크티로, 코끼리 머리와 나라시미를 생략한 마하브헤라비 같은 장애물을 제거하는 능력이 특징이다.마츠야 신의 칼리아니 데비라고 불리는 여성의 힘 샤크티는 비슈누의 첫 번째이자 물고기 아바타 또한 때때로 인도 중부에 포함된다.Devi Bhagvata Purana는 2개의 다른 Matrikas Varuni(Varuna의 샤크티), Kauberi(Kubera의 샤크티), Narayani(나라야나의 [19]샤크티)를 언급하고 있다.

범례

9~10세기 화강암 마헤시바리의 촐라상은 손에 삼지창을 들고 뱀 장식과 그녀의 바하나(산)로 장식되어 있으며, 그녀의 좌석에는 황소 난디가 있습니다. 파리 박물관입니다.

마트리카스의 기원과 관련된 몇몇 청교도 문서들이 있다.마츠야 푸라나, 바마나 푸라나, 바라하 푸라나, 쿠르마 푸라나, 수프라베다가마는 마트리카에 대한 언급을 포함하고 있으며, 이것이 그들의 [44]고대를 주장한다.

데비 마하트마의 Shumbha-Nishumbha 이야기에 따르면, 마트리카스는 브라마, 시바, 스칸다, 비슈누, [45]인드라 등 신들의 몸에서 샤크티스로 나타나며, 각각의 형태를 가지고 있으며, 어떠한 형태와 장식품, 그리고 소유된 차량 신으로 찬디카에게 접근했다.그런 식으로 악마 [12][46]군대를 학살하는 거죠그러므로 마트리카족은 전장의 여신이다.그들은 불길할 뿐만 아니라 적절한 [41]특성을 가진 두르가의 조수들로 묘사된다.전투 후 마트리카 부부는 희생자의 [47]피로 취해 춤을 춘다.이 설명은 Devi Bhagavata[48] Purana와 Vamana [49]Purana에서 거의 변화 없이 반복된다.데비바가바타 푸라나는 10명의 [50]마트리카 집단을 만드는 삽타마트리카 외에 다른 신들의 샤크티 여신 세 명을 언급하고 있다.

Devi Mahatmya의 후반부에 따르면, Durga는 그녀 자신으로부터 마트리카를 만들었고 그들의 도움으로 악마 군대를 학살했다.이 버전에서 칼리는 악마 락타비자의 피를 모두 빨아들인 마트리카로 묘사된다.칼리는 본문에서 샤문다라는 별명이 붙었다.악마 Shumbha가 Durga에게 단 한 번의 전투로 도전할 때, 그녀는 마트리카를 흡수하고 그들이 그녀의 다른 [51]형태라고 말한다.Vamana Purana에서도 마트리카족은 데비의 다른 지역에서 생겨났으며, 남성 [52]신으로부터 생겨난 것이 아니라 남성 신의 이름을 따왔다.

마츠야 푸라나에서 시바는 7개의 마트리카를 만들어 악령 안드하카를 물리쳤다.안드하카는 부상을 [b]입었을 때 그에게서 피를 흘릴 때마다 복제하는 능력을 가지고 있었다.마트리카는 그의 피를 마시고 시바를 도와 악마를 물리친다.전투 후, 마트리카족은 세계의 다른 신들, 악마들, 그리고 사람들을 집어삼키기 시작하면서 파괴의 난동을 부리기 시작한다.비슈누의 인간 사자인 나라시마는 32명의 온화한 여신들을 만들어 끔찍하고 불을 뿜는 마트리카를 진정시킨다.나라시마는 마트리카족에게 세상을 파괴하고 인류에게 숭배받는 대신 세계를 지키라고 명령했다.에피소드 마지막에는 시바의 끔찍한 모습의 바이라바가 전투 [53][19]장소의 마트리카족의 이미지와 함께 모셔진다.이 이야기는 Vishnudharmotara [54]Purana에 다시 쓰여 있다.Vishnudharmotara Purana는 그것들을 질투, 자존심, 분노 [55]등과 같은 나쁜 감정이나 나쁜 감정과 더 관련이 있다.

바라하 푸라나에서 그것들은 고행을 하다가 집중력을 잃는 바이슈나비 여신의 산만한 마음에서 만들어졌다.그들은 사랑스럽고 전장에서 [56]여신들의 수행원으로 묘사된다.바가바타 푸라나에서는 비슈누에 의해 창조된 존재들이 징집될 때 마트리카는 락샤사, 부타, 프레타, 닭키니 그리고 다른 위험한 존재들과 함께 등록된다.같은 본문에서 밀크마이드들은 아기 신 크리슈나를 [57]마트리카족으로부터 보호해 달라는 기도를 한다.

데비 푸라나(6~10세기)는 삽타마트리카 [19]외에 언급된 16종의 마트리카와 6종의 마트리카를 언급하고 있다.첫 번째 장에서는 마하바라타에서 사용되는 로카마타라를 소개하고 있다.모든 생물에게 친절한 마트리카족은 어린이들을 [19]위해 다양한 곳에 산다고 한다.이 텍스트는 역설적으로 마트리카족이 브라흐마, 비슈누, 시바, 인드라 등 다양한 신들에 의해 창조되었으며 그들의 [19]어머니라고 묘사하고 있다.데비 푸라나는 가네샤가 [19]악마를 죽이는 것을 돕는 마트리카스의 5인방을 묘사한다.게다가 현자 만다비야는 하리샨드라 왕을 재난으로부터 구하기 위해 브라흐마에 의해 세워진 암비카(카우마리), 루드라니, 차문다, 브라흐미, 바이슈나비라는 다섯 명의 어머니들을 숭배한다고 묘사된다.마트리카족은 비슈누가 빈디아 산맥에 세운 마트라카(얀트라 또는 만다라 또는 마트리카스의 원형 사원으로 해석됨)에 대한 예배를 고기와 의식 [19]제물로 수행하도록 현자에게 지시한다.

마하바라타

할레비두의 샤문다의 호이살라 조각상입니다.해골에 둘러싸인 여신은 커다란 손톱과 돌출된 이빨을 가지고 있으며 해골의 화환을 착용하고 있다.

마하바라타는 다른 장에서 전사-신 스칸다(시바와 파르바티의 아들)의 탄생과 [15]그의 양어머니인 마트리카와의 연관성을 이야기한다.

어떤 버전에서는, 인드라는 [15]그를 죽이기 위해 "세계의 어머니"라고 불리는 여신들을 보낸다.하지만 스칸다를 보자마자 그들은 모성 본능을 따라 그를 [10]키운다.Vana-parva 버전에서는 Saptamatrikas에 [15][58]대해 설명합니다.이후 마하바라타에서는 브라만교의 판테온에서 원주민 여신들의 흡수가 시작되었을 때 브라흐미, 마헤쉬바리, 쿠마리, 바이슈나비, 인드라니,[10] 샤문다 등 7개의 여신들로 구성된 표준화된 집단이 언급된다.

마하바라타에서 스칸다의 탄생에 대한 다른 이야기에서는 인드라의 바즈라에 의해 충격을 받았을 때 8명의 흉포한 여신이 스칸다에서 나타난다.이들은 카키, 할리마, 말린, 발할리, 아리아, 팔라, 바이미트라로, 스칸다는 [59]마트리카족의 특징인 다른 아이들을 훔친 자신의 어머니로 받아들였습니다.

또 다른 기록에는 스칸다의 친모라는 비난을 받고 남편에게 버림받은 삽타리시족 중 6명의 아내들의 모임인 마하 마트리카족이 언급되어 있다.그들은 Skanda에게 그들을 그의 어머니로 입양해 달라고 요청한다.Skanda는 이에 동의하고 그들에게 두 개의 보온, 즉 위대한 여신으로 숭배받는 것과 16세 미만의 어린 아이들을 괴롭히고 그 후 그들의 [59]보호자로서 행동하는 것을 허락한다.삽타마트리카뿐만 아니라 이 여섯 여신들은 플레이아데스 [60]별자리인 베딕 크리티카스와 동일시되거나 연관되어 있다.

마하바라타의 샬랴 파르바는 스칸다를 섬기는 마트리카족의 특징을 언급하고 있다.그들 중 92명이 이름을 지었지만 본문에는 더 있다고 쓰여 있다.샬리아 파르바는 그들을 젊고 쾌활하며 대부분 예쁘지만 긴 손톱과 큰 이빨과 같은 위험한 특징을 가지고 있다고 묘사한다.그들은 적들의 마음에 공포를 불러일으키며 전투에서 인드라처럼 싸운다고 한다. 사거리, 동굴, 산, 샘, 숲, 강둑, 화장장 [61][62][63]등 인간의 거주지에서 멀리 떨어져 다른 외국어와 접근할 수 없는 삶을 산다.이러한 마트리카 목록들 중에서 주목할 만한 것은 독이 든 모유로 아기 크리슈나를 빨아서 죽이려 했고 결국 [64]크리슈나에 의해 죽은 여신 푸타나이다.

묘사

(왼쪽부터) 가네샤, 브라흐미, 쿠마리, 바이슈나비, 대영박물관에서 찍힌 3개의 마트리카, 쿠베라.원래 동인도 출신으로 팔라왕 마히팔라 1세 재위 43년에 헌정되었다(약 1043년)

마트리카스에 대한 텍스트의 묘사는 일반적으로 무섭고 흉포하다.마하바라타에서는 7명의 엄마 모두가 치명적이거나 태아나 아기에게 위협적인 존재로 묘사된다.그들은 나무, 사거리, 동굴, 장례식장에 사는 것으로 묘사되고 있으며 그들은 아름다울 [10]뿐만 아니라 끔찍하다.그러나 조각적인 묘사에서 그들은 보호자와 자애로운 어머니로 전혀 다르게 묘사되어 있다.그들은 같은 무기로 무장하고, 같은 장신구를 착용하고, 같은 바하나를 타고, 대응하는 남성 [citation needed]신들과 같은 깃발을 들고 있다.

삽타마트르카들은 보통 브라마니, 마헤시바리, 쿠마리, 바이슈나비, 바라히, 인드라니, 샤문다 순으로 직사각형 돌판에 부조로 새겨져 있으며, 양쪽 측면과 오른쪽 끝에는 끔찍한 형태의 시바(비라브하드라)와 그의 아들 가네스가 있다.그러므로 마트리카족은 사이비족의 [12]여신으로 여겨진다.그것들은 주로 자운사르-바와르 지역에 있는 시바 사원 정문의 린텔 석판에 묘사되어 있으며, 각각의 기둥이 [6]대좌를 형성하고 있다.때때로 그들은 우마-마헤쉬바라 부부(파르바티와 시바)에 의해 점령된다.그들이 우마-마헤시바라와 함께 묘사한 최초의 사례는 네팔의 데샤 바타리카입니다. 하지만 지금은 마트리카의 이미지가 [65]시들해졌습니다.12세기 산스크리트 작가 칼하나(Kalhana)는 그의 작품 라자타랑기니인 [19]카슈미르에서 시바와 함께 마트리카스에 대한 숭배를 언급하고 있다.

나타라자시바(왼쪽)와 비라바드라, 그리고 처음 세 명의 마트리카.마트리카는 아이와 함께 묘사된다 – 엘로라

보팔 우다야기리의 시바 [66]동굴 근처에는 삽타마트리카 세 개의 패널이 나타납니다.그들은 또한 엘레판타와 [67]엘로라의 샤이바 동굴에도 묘사되어 있다.6세기 엘로라의 라메시바라 동굴(동굴 21번지)은 "엄청난 면모를 완전히 억누르고 있는 가운데, 마트리카는 양성으로 묘사되어 찬미받고 있다.감각적이고 우아하고 상냥하며 아름다운 청소년들은 여전히 거만하고 거만하며 본질적으로 창조적인 [3]존재입니다." Kartikey(Kumari)는 아이를 무릎에 앉히고, 심지어 Barahi조차도 일반적인 [68]멧돼지가 아닌 인간의 머리로 묘사됩니다.라바나카카이 동굴(동굴 14)에서는 각 마트리카가 [69]아이와 함께 있다.라슈트라쿠타 시대의 8세기 카일라시 사원(동굴 16)에서는 마트리카족이 [28]사원 남쪽 경계에 나타난다.탄트라의 영향이 커지면서 마트리카 조각의 비옥한 부위와 상체가 [70]강조됐다.

엘로라에서의 네 가지 묘사 각각에서 마트리카는 비라브하드라, 가네샤, 그리고 칼라에 의해 왼쪽(가네샤 옆)[71]에 동반된다.해골 형태의 칼라라는 존재는 마트리카 [69]본성의 어두운 면을 보여주는 것으로 보인다.오시안에서는 마트리카족이 가네샤와 쿠베라(신들의 회계자이자 시바의 신봉자)와 함께 있고,[72] 비라브하드라는 그룹의 중간에 앉아 있다.샤말라지의 6세기 동굴과 같은 굽타 미술과 굽타 이후의 예술에서는 마트리카 가문은 시바의 아들 [citation needed]스칸다와 동행한다.

어소시에이션

요기니

카우마리, 데비 마하티마의 폴리오.
상세 정보:요기니와 요기니 사원

마트리카족은 요기니를 중요한 신으로 취급하는 전통에서 64명 또는 81명의 탄트릭 여신들로 구성된 요기니족에 포함되어 있는 반면, 요기니족을 잔인한 작은 신으로 보는 또 다른 전통은 요기니를 별개의 [73]존재로 간주한다.산스크리트 문학에서는 요기니족이 두르가 여신의 수행원 또는 다양한 모습으로 나타나는데, 요기니족은 마트리카족과 동일시된다.[74]다른 요기니들은 하나 이상의 마트리카에서 태어난 것으로 묘사된다.8개의 마트리카에서 64개의 요기니가 파생된 것은 11세기 중반까지 일반적인 전통이 되었다.요기니의 만다라와 차크라가 번갈아 사용되었습니다.81명의 요기니는 7~8명이 아닌 9명의 마트리카 집단에서 진화했다.찬디카와 마할락슈미가 합류한 삽타마트리카(브라흐미, 마헤시바리, 쿠마리, 바이슈나비, 바라히, 인드라니, 차문다)는 9개의 마트리카 군락을 형성합니다.각각의 마트리카는 요기니족으로 간주되고 8명의 다른 요기니족과 연관되어 81명의 극단(9배)[75]을 만들어 냅니다; 마디야 프라데시주의 베다그하트에 81개의 요기니 사원이 있습니다.그래서 요가니스는 마트리카족의 [76]상징이나 딸로 여겨진다.

요기니는 또한 탄트라에서 중요한 위치를 차지하고 있으며, 인도 전역에 64개의 요기니 사원이 있으며, 그 중에는 오디샤의 라니푸르-자리알과 히라푸르에 잘 보존되어 있다.요기니 숭배의 발흥은 마트리카 숭배의 발흥과 유사하다.바타차랴는 이렇게 요약합니다: "샤크티즘의 중요성이 커지면서 (기원전 1천년기의 모티카와 요가니의) 그들은 더욱 두드러지게 되었고 그들의 컬트를 널리 퍼뜨렸다. [...] 원시 요기니 컬트 또한 칠모 [74]컬트(Seven Mothers)의 증가하는 영향 때문에 부활했다."

스크립트 문자

마트리카(산스크리트어 마트카)는 저자마다 용어의 정확한 해석에 상당한 차이가 있지만 인디안 문자(악사라, 마트리팍사라와도 조합)의 특징을 나타내기 위해 사용되는 용어이기도 하다.때로는 단일 문자, 전체 문자 모음(알파벳), 조합 [77]도구로 사용되는 알파벳 "매트릭스", 특히 모음(게오르그 뮐러에 의해 잘못되었다고 간주됨), 또는 [78]문자가 나타내는 음절의 소리를 나타냅니다.다양한 전통이 문자 마트리카를 [citation needed]의인화된 신 마트리카와 동일시한다.

K.C.에 따르면아리안, 마트리카의 수는 데바나가리 문자의 구조에 따라 결정됩니다.첫 번째는 모음으로 이루어진 (A) 그룹이고, 다음은 (Ka), (차), (Ta), (Ta), (Pa), (Ya), (Ksha) 그룹입니다.일곱 개의 어머니 여신(삽타마트리카스)은 일곱 개의 자음 그룹에 해당하며, 성악 그룹(A)을 더하면 여덟 개의 어머니 여신(아슈타마트리카스)을 [79]얻는다.Shaktas는 어머니들이 불순물(말라)과 언어의 소리를 주재한다고 주장한다.마더스는 14개의 모음과 항문 및 비사르가로 식별되어 16번째가 [80]되었다.

탄트라어에서는 데바나가리 문자 자체의 자음인 비자의 바르나말라가 모음과 함께 50자 또는 51자를 마트리카어라고 묘사하고 있다.신모님의 힘이 깃들어 있는 것으로 알려져 있습니다.마트리카족은 문자의 미묘한 형태(varna)로 여겨진다.이 조합된 글자는 음절(파다)을 구성하고, 이 조합은 문장(바키아)을 만들고, 만트라를 구성하는 요소이다.만트라의 힘은 알파벳의 글자가 사실 [81]여신의 형태라는 사실에서 나온다고 믿어진다.50 Matrika Kalas는 다음과 같은 계정으로 제공됩니다.니브리티, 프라티샤, 비디야, 샨티, 인도히카, 디피카, 모치카, 파라, 수크시마, 수크샴리타, 유나남리타, 아피파야니, 비야피니, 비오마루파, 아난타, 스리슈티, 리다, 메디티, 리다, 메디티, Krodhini, Kriya, Utkari, Mrityurupa, Pita, Shveta, Asita, Ananta.[82]때때로 마트리카 족은 마법의 힘을 [83]가진 것으로 여겨지는 편지에 쓰여진 도표를 나타낸다.

예배

인디아

타밀나두 라마나타푸람 구에 있는 일곱 명의 어머니 성지.

레슬리 C에 따르면.8세기 남인도에 처음 등장한 삽타마트리카는 한때 자신들만을 위한 사원이었지만 9세기 이후에는 시바의 수행원의 신분으로 강등됐다.그들의 이미지는 신전에서 사찰 단지 구석으로 옮겨졌고, 지금은 작은 마을 [84]사원에서 수호신으로 지내고 있다.사파타마트리카는 특히 타밀나두의 대부분의 남인도 시바 사원에서 사파 카냐(천상의 님프)로 숭배된다.하지만 티루치라팔리 지역의 알람바캄에 있는 셀리암만 사원은 마트리카족을 숭배하는 데 중요하다.이곳에는 한때 삽타마트리카에게 바쳐진 사원이 서 있었는데, 지금의 [85][86]사원으로 대체되었다.타밀나두어로 마트리카는 칸니마르갈 또는 삽타카니갈로 불리며 구석구석 숭배된다.타밀나두의 이 예배는 매우 오래되었고 수천 [citation needed]년 동안 여전히 행해지고 있다.

남인도

사파 칸니마르 파달은 아야바지의 제2경전인 아룰 놀의 하위 섹션 중 하나이다.이것은 사파 카냐의 컨셉을 따르고 있다.내용의 작성자를 알 수 없습니다.여기에는 이 행사의 배경과 세계 [clarification needed]7명의 처녀들이 태어난 이유가 담겨 있다.다음은 사프타 카니마르의 이름이다.

  1. 브라메스와리
  2. 카우마리
  3. 바라히
  4. 바이슈나비
  5. 샤문디
  6. 마헤스와리
  7. 인드라니


타밀나두의 카니마르 사원

  1. Sri Kannimar tirukkovil은 Tiruvannamalai주 Thandarai의 Issukazhi Katteri에 위치하고 있습니다.사프타 칸니갈 브라흐미, 마헤스와리, 코우마리, 바이슈나비, 인드라니, 바라아히, 차아문디는 이 마을의 신으로, 질병, 홍수, 가뭄, 그리고 다른 재난으로부터 그들의 가족과 마을을 지켜준다고 믿어진다.그들은 국민에게 번영을 가져다 준다.

사프타 칸니야르 산니디는 별도로 봉헌되어 주변 벽에 그려진 자연 풍경과 동물 그림이 예술적인 뉘앙스로 지어졌다.테라스는 하늘로 열려 있다.이 산니디는 멜마루바투르 아드히파라삭티 싯다르 피담에 있습니다.

  1. Sri Kannimar Tiru Kovil은 팔라니로 이어지는 Sembatti Road에 위치한 Sakkayanakkanur 마을에 있습니다.사원 GPS 좌표(10.23697,77.892362)
  2. 사파 칸니마르 사원은 코임바토레 구 폴라치 타운에서 25km 떨어진 세츠마다이 마을에 있다.
  3. 타밀나두 주 빌루푸람 칼락쿠리치 t.k 카다투르 마을에 위치한 사파 카니마르 고대 사원
  4. 사파 칸니야르 사원도 타밀나두의 티루치라팔리 인근 우타마르 코일에 있다.
  5. 티루첸고데 마을에 위치한 칸니마르 사원은 약 200년 전 사원 주변의 농부들에 의해 지어졌다.
  6. 카나크카마차티람을 거쳐 토무르(마을)의 티루발루르(먼 곳)에 위치한 카니마르 사원은 고대 건축물이다.
  7. 첸나이: 첸나이 로야페타 사이바 무티아 6번가에 있는 칸니마르 사원.
  8. 첸나이(벨라헤리):Saptha Kanniyar는 Velachery-Baby Nagar-(간디 로드-Seethapathy Nagar)에도 존재한다.티루 베디 암만 사원.
  9. 단디스와람의 사프타 칸니(첼리암만).현지인들에게 들은 바로는 300년 된 물건이라고 한다.시바 사원 연못 맞은편, 벨라헤리.첸나이.
  10. S. N. Palayam의 폰나이 마을 2km에 위치한 Vellor 지역에 위치한 Kannimar 사원:2009년에 건립된 사찰
  11. 천갈파투 인근 파달람에 위치한 칸니마르 사원.
  12. 또 다른 하나는 역시 천갈파투 근처의 마나팍캄에 있습니다.
  13. Saptha Kannimar Temple은 Sullerumbu Village(베다산두르에서 오단차트람 로드) 근처에 있습니다.24 manai Telugu Chettiar 커뮤니티의 Soppiyavar Kulam을 위한 Kula deivam 사원입니다.
  14. 칸니마르 사원은 코임바토레 카루마탐파티 엘라치팔레이암에 위치해 있습니다.
  15. 사파 칸니마르 사원은 낫투칼팔라얌 마을의 다라푸람에 있습니다.텔루구 데방가 쳇티아르 커뮤니티의 파수풀루바루 쿨람을 위한 쿨라데이밤 사원입니다.그것은 특정한 쿨람 공동체 사람들을 위한 강력한 신이다.
  16. 고대 카니마르 사원이 코두무디 근처에 있다.그 사원은 카르만담 팔라얌 근처의 바타칼 발라스에 위치해 있다.이곳은 침식과 코두무디 사이에 있다.그 사원은 고대 사원으로 코베리 강둑에 위치해 있다.그 사원은 상록의 농경지로 둘러싸여 있다.그리고 사원 안에는 200년 이상 된 여신상의 테라코타상이 있다.무루간 코티람, 솔라무달리 코티람,
  17. 칸니마르 사원은 모든 샤프타 칸니가 개별 조각상을 가지고 있는 Erode 지역의 Elumathur 근처의 Thottipalayam 마을에 있습니다.아주 평화로운 곳이지

Sengunthar Kaikola Mudaliar 공동체의 Kannimar Kothiram과 타밀나두 각지에서 온 신자들이 이 사원을 자주 방문합니다.매년 초승달이 뜨는 날이면 타밀나두 전역에서 온 많은 신봉자들에 의해 목격되는 웅장한 푸자가 있다.그리고 그것은 모든 Kannimar 신봉자들을 위한 필수 방문이다.

  1. 코빌루르@탄자부르의 사프타 카니갈
  2. 1000년 이상 된 사원으로 추정되는 푸나이날루르 마리아만 사원과 탄자부르 지역의 푼디 사이에 있는 코빌루르에 위치한 사파 칸니갈 사원.촐라 왕국은 전쟁에 나가기 전에 신을 숭배했다.이 사프타 칸니갈은 사원의 무라바르인 카타이 암만의 파라바라 데바타이갈 중 하나입니다.모든 푸르나미 호맘은 이곳에서 진행됩니다.
  3. 팔라바나탐의 스리 삽타카니마르 암만
  4. 살렘 근처에 있는 사원--> 펨바디탈람-->벤팔라얌은 안텔라루 데방가 쳇티아르의 쿨라 데비밤으로 숭배되었습니다.
  5. 칸니마르 사원 닐락코타이 탈룩, 세카파티 마을, 바이카이 강의 잼푸오다이 둑, 이 사원 쿨리파티 가바라데밤.
  6. 사파 카니마르 사원은 탄자부르 지역의 티루카투팔리 근처의 엘랑가두 마을에 위치해 있습니다.Sozhiya Vellalar 커뮤니티를 위한 Kula deivam입니다.
  7. 사파 칸니야르 사원은 벨로르 구역의 쿤나투르에 있습니다.센군타르 카이콜라 무달리야르의 쿨라 티밤입니다.(에차아나 코티람).이곳의 여신들은 아디와 태국의 달에 일반 푸하들과 특별한 푸하들에 의해 숭배된다.
  8. 사프타 칸니마르 사원은 셈비얀마데비 칼라쿠리치(살렘첸나이 바이패스 로드.
  9. 사프타 칸니마르(Saptha Kannimar)는 Natham Tk의 센두라이에 있습니다.Dindigul 구.

사파 칸니마르 사원은 아얌페타이에 있습니다.탄자부르 주


아룰미구 칸니마르 사미는 센군타르와 장암 공동체의 숭배를 받습니다.그들은 독특한 숭배 방식을 가지고 있다.그들은 7개의 냄비에 밥을 한 개씩 얹어서 끓인다.Kannimar는 인체의 로카, 사파 스와람, 그리고 7개의 에너지 센터로 대표된다.

삽타칸야 사원

  • 첸나이 벨라헤리 사파카냐 사원
  • 마두라이 주 티루파란쿤드람 사파카냐 사원
  • 사파카냐 사원, 칸니말라팔라얌, 딘디굴


인도에서 삽타마트리카 성당은 보통 호수나 강 근처에 있는 "황야"에 위치하고 7개의 주홍빛으로 얼룩진 돌로 이루어져 있습니다.마트리카족은 여성의 [87]신부 장식과 기도로 진정되지 않는 한 태아와 신생아를 죽인다고 믿어진다.유명한 삽타마트리카 사원은 자이푸르에 [citation needed]있는 바이타라니 강 근처에 있습니다.

삽타마트리카 이미지는 쌀가루 이미지 또는 수파리 견과류로 대표되는 64개의 비키니로 피토리 초승달에 여성들에 의해 숭배된다.여신들은 과일, 꽃, 만트라 [88]등의 의례적인 제물에 의해 숭배된다.

네팔에서

바이슈나비 또는 비슈누비(위)와 브라흐미 또는 브라흐마야니(아래)

마트리카족은 힌두교와 불교 모두에서 도시의 수호자이자 개인의 수호자 역할을 한다.아스타 마티카는 네와르 판테온에서 아지마(병과 불행을 가져오는 것으로 두려워하며 보호자 역할을 하는 할머니 여신)로 여겨진다.카트만두와 그 주변에 세워진 아슈타 마트리카의 사원(피타석)은 강력한 [89][90]예배 장소로 여겨진다.

비탈은 보통 야외 성지이지만 폐쇄적인 구조물일 수도 있다.이 비파에서 마트리카는 석상이나 천연석 형태로 추종자들과 함께 숭배되고, 마을이나 마을의 다이오켐(신전)에서는 놋쇠로 표현된다.놋쇠상(우타브-무르티)은 마을을 돌아다니며 매년 한 번씩 각각의 비탈에 놓인다.비슈누다모타라 푸라나(전설에서 논의되는)처럼 마트리카족은 악덕을 대표하는 것으로 여겨져 그들로부터 [9]해방되기 위해 피타푸자(피타 주변 순례)에 의해 숭배된다.비록 각각의 비타는 주로 마트리카에게 바쳐지지만, 다른 마트리카들도 하위 [91]신으로 숭배된다."이론적으로 도시의 외곽에 위치한" 피타들은 도시 주변에 보호 만다라를 형성하고 특정한 나침반 [91]지점으로 도움을 준다고 한다.파칼리 바이라바에게 바쳐진 사원들과 같은 다른 사원들에서는 아스타마트리카들이 원형의 [92]돌로 숭배된다.박타푸르에서, 아슈타마트리카들은 도시의 8개의 기하학적 방향을 지키는 수호 여신들로 여겨진다.Mary Sluser는 "마티카족은 나침반 방위뿐만 아니라 하늘의 [93]섭정으로 여겨집니다."라고 말합니다.때때로, 그것들은 아슈타 바이라바와 짝을 지어 사원 지붕이나 테라스에 조각됩니다.네팔 불교 신자들은 다라니삼그라하스에 [19]묘사된 마트리카를 숭배한다.

네팔 스리니바사 말라의 왕은 서기 1667년에 파탄 두르바(마당)를 건설했고 어느 날 밤 마트리카들이 두르바에서 춤을 추는 것을 본 것으로 추정된다.왕은 아슈윈 나바라트리 기간 동안 아슈타 마트리카를 숭배하고 비용은 더바가 부담하라고 명령했다.그 풍습은 [94]현대에까지 이어져 왔다.

네팔의 카트만두 계곡에서는 중앙 마을의 여신이 있는 아슈타 마트리카가 도시나 마을의 수호자로 숭배된다.그들은 길, 장소, 땅(kshatrapala)의 수호자들과 동일시되며, 피의 제물로 만족한다.뉴아르 불교 신자들은 마트리카를 24가지 인간의 자질과 연관시켜 8가지 마트리카 피타 [95]중 3세트를 방문하면 습득할 수 있다.

탄트 숭배

카르나타카의 판찰링게시바라 사원에 있는 시바, 브라흐마니, 바이슈나비, 마헤스와리, 카우마리, 바라히, 인드라니, 차문디, 가네샤.

7세기 산스크리트 작가 바나바타는 그의 하샤카리타에서 [96]탄트족 금욕주의자에 의한 마트리카스의 성화에 대해 언급하고 있다.본문에는 병든 [21]왕을 치료하기 위해 특별한 아누스타나와 함께 마흐만달라(마트리카족의 만다라) 또는 얀트라(Yantra)를 사용하는 것이 언급되어 있다.본문에는 젊은 귀족들이 마트리카족에게 바쳐진 사원에서 마트리카족을 위로하기 위해 램프로 몸을 불태우는 장면이 묘사되어 있다.바나바타의 카담바리, 바사의 카루다타, 슈드라카의 미리카티카는 교차로에 [33]있는 마트리카스의 제물과 성지에 대해 언급합니다.일부 마트리카를 위한 꽃과 옷, 고기와 와인 등이 제공되고 있다.탄트라자-탄트라(미지의 날짜, 저자)와 쿨라쿠샤마치(Kulacuāamaii)와 같은 탄트라 작품들은 마트리카스를 샤크티 또는 [97]알파벳 문자로 숭배하는 것에 대해 논의한다.이 예배의 과정, 마트리카냐사."어머니의 설치"는 Devi Bhagavata Purana의 [98]일부인 Devi Gita에 설명되어 있습니다.그것은 머리, 얼굴, 항문, 다리 등 신체의 다른 부분에서 숭배받는 신을 느끼고 만트라를 [99]암송함으로써 몸 안에 알파벳의 문자로써 마트리카의 힘을 설치하는 것을 포함한다.마트리카냐사의 보다 전문적인 형태인 Hrillekha-matrika-nyasa는 "모든 글자의 가장 강력한 집합(Matrikas)"을 Bhuvaneshvari [100]여신의 종자 음절 Hrṃ와 결합합니다.

탄트라 숭배의 돌 비문은 라자스탄 강가하르(Vishvavarman-423 C.E. 왕에 의해, 탄트라 숭배의 최초의 경구적 증거로 확인), 비하르(굽타스-5세기)와 우타르(우타르샤비)에서 발견된다.강가다르 비문은 "다키니(여악마)가 참석하는" 샤문다와 다른 마트리카에 대한 사당 건축과 발리(곡물을 [21]바치는 의식)와 같은 일상적인 탄트로부타(탄트로부타)의 의식을 다루고 있다.

8명의 마트리카는 스리차크라에 있는 부푸라 제2라인에 거주하고 있는 것으로 알려져 있다.그들은 Jentlyannaravava Tantra에서와 같이 8개의 Bhairava와 자주 정렬됩니다.Svaccha(a Tantra(1.33)는 마트리카스의 주된 기능은 데바나가리 알파벳의 8개의 그룹(바가스)을 주재하는 것이라고 설명하지만, 브라흐마야말라는 그들이 발행하는 문자가 [101]모음에서 유래한다고 말한다.

예배 의식과 목표

나티야 샤스트라(13.66)는 무대 설치 전이나 댄스 공연 [102]전 마트리카스에 대한 예배를 권한다.인드라는 데비 푸라나의 90장에서 마트리카는 모든 신들 중에서 최고이며 도시, 마을, 마을, [103]방패에서 숭배되어야 한다고 선언한다.마트리카는 일반적으로 나바그라하(9개의 행성)와 딕팔라(지방의 수호자)와 함께, 그리고 [104]여신과 함께 밤에 숭배된다.

마츠야 푸라나와 데비 푸라나는 마트리카 사원을 북쪽을 향하도록 규정하고 있으며,[19] 사원 단지 북쪽에 배치해야 한다.마트리카족의 사원은 가장 오래된 4세기부터 발견되었으며, 문헌 증거로 보아 "[인도] [19]아대륙 전역에 인상적인 사당이 있을 것"으로 추측된다.원형 만다라와 차크라는 종교 문헌에 언급되어 있지만, 현존하는 대부분의 사당은 본질적으로 직사각형이다.팔은 하늘에 열려 있거나 내구성이 떨어지는 나무 아래에 있는 이전의 원형 사원들이 돌로 된 직사각형 [19]사원으로 대체되었다고 추측한다.

데비 푸라나는 마트리카 또는 데바 샤크티(신의 힘)를 일곱 명 이상의 그룹으로 언급하고 있으며, 그들은 모두 묵티(해방)를 위해 숭배되어야 하지만,[66] 특히 지배력을 위해 왕들이 숭배해야 한다.삽타마트리카는 Mukti를 궁극적인 목표로 하는 "개인적이고 정신적인 쇄신"과 더불어 통제하고 통치하는 힘과 지상의 욕망 (Bhukti)[105]으로 숭배된다.우다야기리 동굴 밖에 새겨진 삽타마트리카족의 깃발도 중요하다.이 현수막들은 데비 푸라나에서 "인드라의 자매들"이라고 불려요.퓨라나는 그들을 마트리카족의 특성인 백조, 황소, 공작새, 소라, 원반, 코끼리, 골격으로 나열합니다.이 현수막을 설치하는 왕은 묵티와 부크를 얻는다고 믿어진다.니티사라에 따르면 마트리카스는 왕의 실체 샤크티로 활동하며 정복과 [106]통치권을 부여했다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 굽타 통치자들은 스칸다 신의 이름을 자신들의 이름으로 받아들였습니다.
  2. ^ 바로 이 능력은 데비 마하트마의 락타비자와 바마나 푸라나가 가지고 있다.

레퍼런스

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