난디 (신학)

Nandi (Sanskrit: नन्दि, Tamil: நந்தி, Kannada: ನಂದಿ, Telugu: నంది, Bengali: নন্দী, Odia: ନନ୍ଦି, Malayalam: നന്ദി) is the guardian deity of Kailash, the home of Lord Shiva in the Hindu religion. 그는 보통 황소로 묘사된다. 장식된 황소 강기 레드두는 고대 남인도의 전통이다.^{[clarification needed]}

사이바이트 사이드맨틱 전통에 따르면, 그는 사나카, 사나타나, 사난다나, 사낫쿠마라, 티루물라, 비야그라파다, 파탄잘리, 시바요가 무니 등 난디나타 삼프라다 8명의 제자들의 수석 구루로 여겨져 지혜가 전파된다.^[2] 베트남의 참 힌두교도들은 그들이 죽으면 난디가 베트남에서 인도 성지로 와서 그들의 영혼을 가져갈 것이라고 믿는다.

어원

난디라는 말은 신성한 황소 난디뿐만 아니라 백소의 성장이나 번영을 나타내는 뜻의 타밀의 뿌리말인 난두(타밀: நந்ுு)에서 유래되었다.^[3][4] 산스크리트어 난디(산스크리트어: न्दिि)는 시바난디의 신성한 수호자의 속성인 행복, 기쁨, 만족의 의미를 담고 있다.^[5] 거의 모든 시바 사원은 일반적으로 본당을 마주보는 난디 좌석의 석상을 전시하고 있다.

난디라는 이름을 황소에 적용한 것이 최근 문서화되었다(산스크리트어: Vṛabha)는 사실 사이비즘 내에서 서로 다른 지역 신념을 가진 최근의 싱크로티즘의 발전이다.^[6] 난디라는 이름은 산스크리트어, 타밀어, 그리고 다른 인도 언어로 된 가장 오래된 사이브 문자에서, 그의 마운트보다는 카일라샤의 의인화된 문지기 대신에 널리 사용되었다. Siddhantic 문헌은 난디와 V fromabha를 분명히 구별한다. 이들에 따르면 데비, 찬데샤, 마하칼라, 바ṣ사바, 난디, 가네샤, 브링기, 무루간 등 시바의 8인방 가네슈와라스(명령자)이다.^[7]

역사와 전설

시바와 난디의 숭배는 인더스 밸리 문명 시대까지 거슬러 올라갈 수 있다. 유명한 '파수파티 바다표범'은 보통 시바로 식별되는 착석한 모습을 그리고 있으며, 모헨조 다로와 하라파에서 많은 황소표범이 발견되어 연구자들의 결론을 이끌어냈으며, 난디 숭배는 수천 년 동안 오랫동안 존속되어 온 전통이었다고 한다.^[8]

난디는 현자 실라다의 아들로 묘사된다. 실라다는 시바 경의 불멸과 축복을 받은 아이라는 호의를 갖기 위해 심한 참회를 겪었고, 난디를 그의 아들로 받았다. 난디는 실라다가 공연한 야즈나에서 태어났으며, 그의 몸은 그가 태어났을 때 다이아몬드로 만든 갑옷을 입고 있었다고 한다^{[by whom?]}.^{[dubious – discuss][9]} 난디는 시바 경의 열렬한 신봉자로 성장했고, 그는 마디아 프라데시 자발푸르에 있는 오늘날 난디케스화르 사원의 트리푸르 티르트 크셰트라 근처의 나르마다 강둑에서 그의 산과 함께 그의 문지기사가 되기 위해 참회했다.

난디는 파르바티 여신으로부터 시바가 가르친 아가믹과 탄트리크 지혜의 신성한 지식을 얻었다. 그는 그의 8명의 제자들에게 그 신학적 지식을 가르칠 수 있었는데, 그들은 사나카, 사나타나, 사난다나, 사나다나, 사낫쿠마라, 티루물라, 비라그라파다, 파탄잘리, 시바요가 무니 등의 시조자로 확인된다. 이 여덟 명의 제자들은 난디가 이 지식을 전파하기 위해 세계의 여덟 가지 다른 방향으로 보내졌다.^[2]

난디에 대한 많은 청교도적인 이야기들이 있다. 하나는 라마야나의 적수인 라바나와의 갈등을 묘사한다. 난디는 라바나(랑카의 악마왕)에게 자신의 왕국이 숲에 사는 사람(바나라)에 의해 불타버릴 것이라고 저주했다. 이후 하누만은 아쇼크 바티카에 라바나가 투옥한 시타를 찾아 나서면서 스리랑카를 불태웠다.^[10]

타밀 티루빌라이야달 푸라남은 난디가 고래로 감금되어 있는 또 다른 이야기를 언급한다.^[11] 시바가 베다스의 뜻을 그녀에게 설명하는 동안 파르바티는 집중력을 잃었다고 한다. 파르바티는 속죄하기 위해 어부-여자로 투옥되었다. 주인과 사랑하는 아내를 하나로 묶기 위해 난디는 고래모양을 하고 백성들을 괴롭히기 시작했다. 피셔 여성인 파르바티의 아버지는 고래를 죽일 사람은 그의 딸과 결혼할 것이라고 말했다. 이후 시바는 어부의 형태를 취하여 고래를 죽였고, 이전의 모습으로 파르바티를 받았다.

갤러리

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  난디 - HP, 인도, 르왈사르 힌두 사원 앞에 있는 시바의 황소

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  탄자부르 사찰의 훈장 난디

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  17세기 미소르의 난디 조각품

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  간카이콘다 촐라푸람의 난디

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  퉁낫 만디르에서 난디

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  인도네시아 자바 프라바난의 난디

아가마는 그를 황소의 머리와 네 손으로, 영양, 도끼, 메이스, 압하야무드라와 함께 동물원-인류형 형태로 묘사한다. 그의 마운트 형태에서 난디는 전 세계의 모든 시바 사원에 앉아 있는 황소로 묘사된다. 캄보디아 등 동남아 국가에서도 이런 형태가 발견됐다.^[12]

황소의 하얀색은 순수함과 정의를 상징한다. 상징적으로 시바 사원의 생텀을 향해 앉은 난디는 개인의 지바(소울)와 지바가 항상 파라메슈와라에 집중해야 한다는 메시지를 나타낸다. 요가적 관점에서 보면 난디는 절대자 시바에게 바치는 마음이다. 즉 빛을 이해하고 흡수하기 위해서는 경험, 지혜가 내면의 구루인 난디라는 것이다.^[13]

난디 플래그

난디기 또는 브르샤바기(Vrshabha기)는 앉아 있는 황소의 상징이 새겨진 깃발은 특히 전 세계 타밀 공동체들 사이에서 사이비즘의 국기로 인식되고 있다. 난디는 팔라바 왕조와 자프나 왕국 같은 역사적인 타밀 사이브 왕국의 상징이었다.^[16] 특히 스리랑카의 타밀 공동체, 타밀 나두, 디아스포라 사이에서 난디 국기에 대해 사이비인들의 인식을 위한 여러 캠페인이 시바라트리 세션 동안 지속적으로 진행된다.^[17]

오늘날 사용되는 난디기는 1990년대 스리랑카인 사이바인 S. 다나팔라의 요청과 안내에 따라 타밀나두 마두라이의 라빈드라 사스트리가 디자인한 것이다. 첫 번째 난디 국기는 1998년 스리랑카 라트말라나의 콜롬보 힌두 대학교에 게양되었다.^[18][19] 이듬해인 2008년 취리히에서 열린 제4차 국제 사이바 싯단타 회의에서 공식 사이바 국기로 선포됐다.^[15] 오늘날, 특히 스리랑카, 캐나다, 호주, 영국, 남아프리카, 스위스에서 타밀 사이브 사람들은 모든 종교와 문화 축제에서 국기를 게양한다.^[15][18][19] 난디 국기는 스리랑카의 공식적인 힌두 국기로 선언되었다.^[20][21]

참고 항목

• 카마데누
• 종교의 소
• 조로아스터교의 원시 소인 가배보다타
• 난디(नान् [[mr])도 마을이며, 얀파드 판차야트 카탕기, 발라갓(MP)의 그람 판차야트(Gram panchayat)이다.

참조

외부 링크

• 난디 (카마데누) 그림
• 안나 달라피콜라의 힌두교 로레와 전설 2004년 사전 (ISBN 0-500-51088-1)