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바라히

Varahi
다른 용도는 바라히 강과 구자라트 바라히를 참조한다.
바라히 (단디니 데비)
군 최고 사령관
Varahi on tiger.jpg
바라히는 호랑이 위에 앉았다.바라히는 얼굴이 파종되어 열 팔이다.
기타 이름바르탈리, 단디니 데비,
데바나가리वाराही
산스크리트어 반역바랴흐
소속마트리카스, 데비
아보데키리 차크라
만트라옴 바라흐무크히 비드마헤 단다나타에 다히마히 탄노 데비 프라초다야트
무기할라와 무살라
마운트버팔로
배우자운마타 바이라바 역의 야마 또는 시바

바라히(산스크리트어: वारा,, Varahī)[note 1]는 힌두교에서 7명의 어머니 여신의 모임인 마트리카스의 하나이다.소의 머리를 가진 바라히는 비슈누 신의 멧돼지 아바타 바라하의 샤크티(페미니네 에너지)이다.네팔에서 그녀는 바라히라고 불린다.

바라히는 힌두교의 세 가지 관습에 의해 숭배된다.샤이즘(시바의 악마), 바이슈나비즘(비슈누의 악마), 특히 샤크티즘(여신 숭배)이 그것이다.그녀는 보통 밤에 비밀스러운 바마마르가 탄트리치 관습을 사용하여 숭배된다.불교 여신인 Vajravarahī와 Marichi는 힌두교 여신 바라히에서 유래되었다.

힌두교의 전설

마르칸데야 푸라나 종교 문헌에 나오는 데비 마하트미아의 썸바-니섬바 이야기에 따르면 마트리카스 여신들은 신들의 몸에서 샤크티(페미니네 힘)로 등장한다.성경에는 바라히가 바라하로부터 창조되었다고 씌어 있다.그녀는 멧돼지 모양을 하고 있고, 차크라(디스크)를 휘두르며 검으로 싸운다.[1][2]경전에 묘사된 전투가 끝난 후, 마트리카인들은 희생자의 피에 취한 채 춤을 춘다.[3]

두르가 여신은 마트리카 8명을 이끌고 악마 락타비자와 전투를 벌인다.붉은 피부의 바라히(맨 아래 줄, 왼쪽 가장자리)는 물소를 타고 칼과 방패와 도드를 들고 있다.데비 마하트미아에서 온 폴리오

악마 락타비자 살해를 다룬 데비 마하트미아 후기에 따르면, 전사-여신 두르가 스스로 마트리카스를 창조하고 그들의 도움으로 마트리카스를 악마 군을 살해한다.악마 썸하가 두르가에게 단 한 번의 전투에 도전할 때, 그녀는 마트리카족을 자기 속으로 흡수한다.[4]바마나 푸라나에서 마트리카족은 신성한 어머니 찬디카의 다른 부분에서 생겨나고 바라히는 찬디카의 등에서 생겨난다.[2][5]

마르켄데야 푸라나는 마트리카족이 지시의 보호자로 선언되는 찬송가에서 바라히를 붕붕의 곡창이자 북방 방향의 섭정이라고 칭송한다.같은 푸라나의 또 다른 예로, 그녀는 버팔로를 타는 것으로 묘사된다.[6]데비 바가바타 푸라나는 바라히가 다른 마트리카들과 함께 최고 어머니에 의해 창조되었다고 말한다.어머니는 마트리카족이 필요할 때 악마와 싸울 것이라고 신들에게 약속하신다.락타비자 에피소드에서 바라히는 프리타(시체) 위에 앉아 상아로 악마와 싸우는 멧돼지 형태를 하고 있다고 묘사된다.[7]

바라하 푸라나에서는 락타비자에 대한 이야기를 되풀이하나, 여기에서는 마트리카스의 각자가 다른 마트리카의 몸에서 나타난다.바라히는 비슈누의 샤크티인 바이슈나비의 후방에서 셰샤나가(비슈누 신이 잠든 뱀)에 앉아 있다.[8]바라히는 같은 푸라나에서 질투(아수야)의 악덕을 나타낸다고 한다.[9][10]

마츠야 푸라나는 바라히의 기원에 대한 다른 이야기를 들려준다.바라히는 다른 마트리카들과 함께 시바에 의해 라크타비자처럼 떨어지는 피로부터 재생할 수 있는 능력을 가진 악마 안다카수라를 죽이는 것을 돕기 위해 창조되었다.[8]

연관성

바라하이, 14세기 네팔.

데비 푸라나는 역설적으로 바라히를 가리탄타누스탐바바(바라하야나니)의 어머니라고 부를 뿐만 아니라 크리탄타누스탐바(Kritantatanusambhava)에서도 나온다.크리탄타누는 "죽음의 의인화"를 의미하며 바라하의 속성이나 죽음의 신 야마를 직접 지칭하는 것일 수 있다.[11]경전의 다른 곳에서는 그녀를 바이바스바티라고 부르며 해골컵에서 마시는 것에 열중하는 것으로 묘사하고 있다.팔은 '비바스바티'라는 이름이 바라히가 비바스반으로도 알려진 야마의 샤크티 야미와 명확하게 동일시되고 있다는 것을 의미한다고 이론화한다.게다가 바라히가 지팡이를 잡고 버팔로를 타고 있는데, 둘 다 야마의 속성이다. 모든 마트리카들은 신들의 형태를 가지고 있다고 묘사되어 있다. 그들은 신들의 형태, 즉 shaktis이다.[12]

산스크리트 알파벳에 대한 마트리카스의 연관성의 맥락에서 바라히는 자음의 파 바르가, 즉 파, 파, 바, 바, 마를 지배한다고 한다.[13]랄리타 사하스라나마 신모 1000명의 이름을 모은 이 랄리타 사하스라나마는 바라히를 악마 비수카란의 파괴자라고 부른다.[14]또 다른 맥락에서 바라히는 판차미로서 우주의 재생에 책임이 있는 5대 브라흐마 사다시바의 부인과 동일시된다.다른 판흐 브라흐마스("5명의 브라흐마스")는 각각 창조, 보호, 파괴, 해산을 담당하는 브라흐마, 고빈다, 루드라, 이스바라 신이다.[10]그러나 또 다른 맥락에서 바라히는 카이발야(Kaivalyarupini)라고 불리며, 카이발야(Kaivalyarupini)[10]의 최고 권력자("물질 또는 추가 투과에서 영혼의 분리") - 묵티(구개)의 최종 형태.마트리카족은 사람의 몸에도 살고 있는 것으로 알려져 있다.바라히는 사람의 배꼽에 상주하는 것으로 묘사되며 마니푸라, 스바디샤나, 뮬라다라 차크라를 다스린다.[15]

하리프리야 란가라얀은 자신의 저서 '바라히의 이미지'[16]에서 바라히가 다름아닌 언어의 여신 바크 데비라고 말하고 있다.

아이콘그래피

인도 비하르 주 동부 1000–1100 CE의 바라히의 클로로라이트 동상.현재 샌프란시스코의 아시아 미술관에 소장되어 있다.

바라히의 우상화는 푸르바-카르나가마, 루파만다나와 같은 마쓰야 푸라나와 아가마에 묘사되어 있다.[17]Tantric text Varahi Tantra는 Varahi가 Svapna Varahi, Canda Varahi, Mahi Varahi (Bhairavi), Krca Varahi, Matsya Varahi의 다섯 가지 형태를 가지고 있다고 언급하고 있다.[10][18]마트리카족은 신들의 샤크티스로서 형태, 보석, 산에서 그 신들을 닮았다고 설명되어 있지만 바라히는 바라하의 멧돼지 얼굴만 물려받는다.[19]

오디샤 주립 박물관에 있는 검정 염소산 돌로 만든 네 개의 팔로 된 바라히 조각상.

바라히는 보통 폭풍구름에 버금가는 검은 안색을 가진 인간의 몸에 그녀의 특징적인 파종 얼굴로 묘사된다.[8][20]학자인 도날드슨은 우리에게 암퇘지와 여자의 연관성이 후자에 대한 경멸로 비쳐진다고 알려 주지만, 그 연관성은 '침입자, 새 통치자, 불법 침입자로부터 땅'을 보호하기 위해 욕설에도 쓰인다.[19]때때로, 그녀는 바라하와 비슷하게 자신의 엄니에 지구를 얹고 있는 것으로 묘사된다.[2]그녀는 원뿔형 바구니 모양의 왕관인 카라지아 무쿠아(karaṇa mukuṭa)를 쓰고 있다.[8][17]바라히는 서 있거나 앉아 있거나 춤추는 것으로 묘사될 수 있다.[16]바라히는 종종 항아리가 배부르고 가슴이 풍만한 모습으로 그려지는 반면, 차문다를 제외한 대부분의 다른 마트리카들은 호리호리하고 아름다운 모습으로 그려진다.[19][21]바라히가 자신의 자궁 속에 우주를 품고 있는 비슈누의 요가니드라(부가르바 파라메스바리 자가드하트하트)와 동일시되기 때문에, 바라히를 항아리로 보여야 한다는 한 믿음이 있다.[10][16]또 다른 이론은, 항아리 벨리가 "신성한 측면"을 반영하고 있다는 것을 암시하는데, 이것은 바라히와 카문다가 신성한 어머니의 끔찍한 측면을 "최상으로 예시"하기 때문에 도날드슨이 "귀엽다"라고 묘사하고 있기 때문이다.[19]눈에 띄는 예외는 6세기 라메슈바라 동굴(케이브 21), 엘로라 동굴에서 바라히를 인간적인 얼굴과 호리호리한 모습으로 묘사한 것이다.그녀는 7명의 마트리카스 그룹의 일원으로 여기에 묘사되어 있다.[22]세 번째 눈이나 초승달이 그녀의 이마에 있는 것으로 묘사된다.[2][10]

바라히는 두 팔, 네 팔, 여섯 팔로 되어 있을 것이다.[10][17]마츠야 푸라나, 푸르바카르가마, 루파만다나 등은 4개 무기의 형태를 언급하고 있다.루파만다나는 가탄(벨), 카마라(야크의 꼬리), 차크라(디스크), 가다(메이스)를 들고 다닌다고 한다.마쓰야 푸라나는 그 가타를 생략하고 네 번째 무기는 언급하지 않는다.[2][17][23]푸르바-카라가마는 그녀가 샤랑가(비슈누의 활), 할라( 쟁기), 무술라를 들고 있다고 언급한다.네 번째 손은 아바야("보호 제스처") 또는 바라다 무드라("축복 제스처")[8][17]에서 잡는다.데비 푸라나는 칼, 쇠몽둥이와 올가미가 되는 자신의 속성을 언급한다.또 다른 묘사는 그녀의 머리에 붉은 꽃으로 장식된 화환으로 장식되어 있다고 말한다.그녀는 지팡이를 들고 해골 컵을 마신다.[12][20]바라히니니-니그라스타카-스토트라는 그녀의 속성을 쟁기, 페슬, 두개골 컵, 아바야 무드라로 묘사하고 있다.[24]바마나 푸라나는 그녀가 차크라와 메이스를 들고 쉐샤에 앉아 있는 모습을 묘사하고 있다.[2]아그니 푸라나는 그녀가 가다, 샨카, 검, 안쿠샤를 들고 있는 모습을 묘사하고 있다.[2]만트라마호다디는 그녀가 칼, 방패, 올가미, 도드를 지니고 있다고 말한다.[2]바이슈나바 이미지에서는 비슈누와 연관되어 있기 때문에 바라히가 비슈누 – 샨카(콘치), 차크라, 가다, 파드마(로토스)의 네 가지 속성을 모두 가지고 있는 것으로 그려질 수 있다.[16]아파라지타프리카는 그녀가 묵주, 카트반가, 종, 그리고 카만달루(물솥)를 들고 있는 모습을 묘사하고 있다.[24]

바이샤나바 이미지는 바라히가 비슈누의 네 가지 속성을 모두 지니고 있는 모습을 자주 묘사하고 있다.

비슈누달모타라 푸라나는 6개의 무장한 바라히를 묘사하고 있는데, 단다(징벌의 스탭), 케타카(방패), 카드가(스워드), 파샤(누스)를 네 손에 들고 남은 두 손은 아바야와 바라다 무드라("축복하는 몸짓")[8]에서 잡고 있다.그녀는 또한 샤크티와 할라를 들고 있다.그러한 바라히 조각상은 춤추는 시바와 함께 묘사된 아바네시에서 발견된다.[8]마트리카스가 종종 묘사되는 것처럼, 그녀는 무릎 위에 앉아 있는 아이를 안고 있는 모습이 그려질 수도 있다.[16][22]

마쓰야 바라히는 나선형의 머리를 하고 물고기(마츠야)와 카팔라를 들고 있는 두 팔의 모습으로 그려진다.물고기와 포도주 컵 카팔라는 탄트리크 설명에 배타적인 바라히의 탄트리샤크타 이미지의 특별한 특징이다.[10][18]

바라히의 바하나(차량)는 보통 버팔로(마히샤)로 묘사된다.바이슈나바와 샤크타 이미지에서 그녀는 연꽃 피타(페데스트랄)나 바하나(물소)나 그 머리나 멧돼지, 뱀 쉐샤, 사자, 또는 가루다(비슈누의 독수리맨 바하나)에 서 있거나 앉아 있는 것으로 묘사된다.Tantric Shakta 이미지에서, 바하나는 구체적으로 she-buffalo 또는 시체(pretasana)일 수 있다.[10][16][17][20][24]코끼리는 그녀의 바하나로 묘사될 수 있다.[8]여신은 자신의 말인 잠비니에 타는 것으로도 묘사된다.[25]가루다가 그녀의 수행자로 묘사될 수도 있다.[21]그녀는 또한 칼파카 나무 아래에 앉아 있는 모습이 그려질 수도 있다.[8]

사프타-마트리카 그룹("7명의 어머니")의 일부로 묘사될 때 바라히는 항상 마트리카스 줄에서 다섯 번째 위치에 있으며, 따라서 판차미("5번째")라고 불린다.여신들은 비라브하드라(시바의 사나운 형태)와 가네샤(시바의 코끼리 머리 아들 겸 지혜신)의 옆구리를 이루고 있다.[10]

예배

삽타-마트리카 그룹의 일원으로 바라히의 예배와 사원은 마트리카스 § 워스트를 참조하십시오.
네팔 페와호수 바라히 사원

바라히는 사이바스, 바이슈나바스, 샤크타스가 숭배한다.[16]바라히는 샤크티즘에서 존경받는 삽타-마트리카스 그룹("7명의 어머니")에서 숭배되고 있으며 시바와도 관련이 있다.

바라히는 쥐리 데바타(밤의 여신)로, 때로 뒤루마 바라히("다크 바라히"), 뒤마바티("어둠의 여신")로 불린다.탄트라에 따르면 바라히는 일몰 후와 일출 전에 숭배해야 한다.파르수라마 칼파수트라는 예배의 시간이 한밤중이라고 명시적으로 말하고 있다.[10]샤크타스는 바마마르가 탄트리릭의 비밀스러운 관습으로 바라히를 숭배하는데,[16] 이는 특히 와인, 생선, 곡물, 고기, 의식용 부화 등 판차마카라의 숭배와 관련이 있다.이러한 관습은 갠지스 강둑에 있는 칼라라트리 신전에서 행해지고, 그곳에서 밤에만 바라히에게 예배를 드리며, 사당은 낮에 문을 닫는다.[16]샤크타스는 바라히를 랄리타 트리푸라스둔다리 여신이나 랄리타 군의 총사령관인 "단다나이카" 또는 "단다나타"로 여긴다.[16]샤크티즘의 스리 비디야 전통은 바라히를 파라 비디야("횡단적 지식")[16]의 지위로 격상시킨다.데비 마하트미아는 바라히에게 장수를 권한다.[10]바라히의 예배와 그녀의 호의로 샛노릇을 얻으려면 삼십 얀트라와 삼십 만트라가 처방된다.랏 학자에 따르면, 이것은 그녀의 힘을 나타낸다.그녀의 우상화를 상세히 기술한 몇몇 문서들은 그녀를 슈프림 샤크티와 비교한다.[10]

바라히에게 바치는 기도에는 축복의 바라히 아누그라시타캄과 적들의 멸망을 위한 바라히 니그라하시타캄이 있는데, 이들은 모두 타밀에서 작곡된 것이다.[26][27]

사원

바라히 차우라시 사원의 중앙 아이콘

바라히를 삽타마트리카의 일부로 숭배하는 신전 외에 바라히를 주신으로 숭배하는 신전이 눈에 띈다.

인도

9세기 바라히 사원은 오리사 코나크에서 약 14km 떨어진 차우라시에 존재하는데, 바라히 사원은 마티사 바라히로 설치되고 탄트리히 제사에 의해 숭배된다.[10][28]바라나시에서는 바라히를 파탈라 바이라비로 숭배한다.첸나이에는 싱가포르에 바라히 신전이 있는 반면, 베단탕갈 근처에 더 큰 신전이 세워지고 있다.[25]힌두교의 달 아샤다(6월/7월)에 있는 아사다 나바라트리는 탄자부르의 브리하데스와라르 사원(사이바 사원)에 있는 바라히 신사에서 바라히를 기리는 9일간의 축제로 기념되고 있다.이 여신은 매일 다른 종류의 알란카람으로 장식되는데, 축제 기간에는 보름달도 상서로운 날이라고 여겨진다.[14]우티라코사망가이에서도 고대 여신 사원이 발견된다.[29]8가지 형태의 바라히가 있는 아슈타바라히 사원은 빌루푸람 근처의 살라메두에 위치해 있다.[30]

네팔

네팔의 페와 호수 한가운데 바라히 사원이 자리 잡고 있다.여기서 바라히(Barahi)는 네팔에서 알려진 것처럼 마티사 바라히(Matysa Varahi) 형태로 두르가(Durga)의 화신이자 아지마("할머니") 여신으로 숭배된다.신자들은 보통 토요일마다 수컷 동물들을 여신에게 바친다.[31]바하타푸르인 자야 바라히 만디르도 바라히에게 바친다.[32]

불교에서는

바야바라히, 오른쪽 옆구리에 암퇘지 머리를 얹고

불교 여신 바즈랴요기니의 가장 흔한 형태인 바즈라바라히("vajra-hog" 또는 불교 바라히(Barahi)는 힌두교 바라히에서 유래되었다.Vajravarahi는 불교에서 바라히로도 알려져 있다.Vajravarahi는 바라히의 사나운 성격과 분노를 계승한다.둘 다 적을 파괴하기 위해 호출된다.바라히의 암퇘지 머리는 바랴바라히의 가장 흔한 형태 중 하나에서 주머리에 붙어 있는 오른쪽 머리로도 보인다.돼지머리는 티베트 경전에 무지의 승화("모하")를 나타내는 것으로 묘사되어 있다.엘리자베스 잉글리쉬에 따르면 바라히는 요가탄트라를 통해 불교 판테온으로 들어온다.사르바타타가타트바삼가라하에서는 바라히가 처음에는 지옥에 위치한 샤이바 사르바마트르("전모")로 묘사되는데, 그는 바즈라파니에 의해 불교 만다라로 개종되어 바즈라무크히("vajra-face")라는 이름을 전제로 한다.바라히도 수행여신으로 에루카만달라에 입성한다.바라히는 바르탈리(바라히의 또 다른 형태)와 함께 마르치(Marichi)의 돼지 같은 얼굴 수행자로 등장하는데, 마리치는 역시 씨 같은 얼굴을 하고 있다 – 힌두 바라히의 영향일 수도 있다.[16][33]

메모들

각주

  1. ^ 바라히(산스크리트어: वराह)는 부미(지구의 여신)와 동일시되는 바라하의 왕비 이름으로도 쓰인다.이 부류는 인간의 모습으로 묘사되어 있다.

인용구

  1. ^ 킨슬리 페이지 156, 데비 마하트미아 구절 8.11–20
  2. ^ a b c d e f g h 도날슨 페이지 158
  3. ^ 킨슬리 페이지 156, 데비 마하트미아 구절 8.62
  4. ^ 킨슬리 페이지 158, 데비 마하트미아 구절 10.2~5절
  5. ^ 킨슬리 페이지 158, 구절 30.3–9
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  22. ^ a b 이미지 위치
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  33. ^ English, Elizabeth (2002). "The Emergence of Vajrayogini". Vajrayoginī: Her Visualizations, Rituals and Forms. Boston: Wisdom Publications. pp. 47–9, 66. ISBN 978-0-86171-329-5.

참조

외부 링크