This is a good article. Click here for more information.

마탕기

Matangi
마탕기
수상, 지혜의 여신, 예술, 구어, 초자연적인 힘,
더 텐 마하비드야스 회원
Goddess Matangi.jpg
여신에게 칼과 방패, 고드, 몽둥이로 묘사한 19세기 말 석판화
기타 이름라자 마탕기, 만트리니 데비,
데바나가리मातङ्गी
산스크리트어 반역마타지
소속마하비디야, 데비, 파르바티, 사라스와티.
아보데숲과 같은 전통사회의 변방과 말투에서
배우자시바(Siva as Matanga, tantic form of Brahama)

마탕기(산스크리트어: मातङी,, 마타ṅg)는 힌두교의 여신이다.그녀는 마하비드야스 중 한 명이고 열 명의 탄트릭 여신이며 힌두교의 신성한 어머니의 한 단면이다.그녀는 음악과 학문의 여신 사라스와티의 탄트리체로 여겨진다.마탕기는 언어, 음악, 지식, 예술을 지배한다.그녀의 숭배는 초자연적인 힘을 얻도록 규정되어 있는데, 특히 적에 대한 지배력을 얻고, 사람들을 자기 자신에게 끌어들이고, 예술을 통달하고, 최고의 지식을 얻도록 되어 있다.

마탕기는 종종 공해, 불미스러움, 힌두 사회의 주변부와 연관되어 있는데, 이것은 우치히타 찬달리니 또는 우치히타 마탕기니로 알려진 그녀의 가장 인기 있는 형태로 구체화된다.[1]그녀는 왕따(찬달리니)로 묘사되어 있으며, 식사 후 씻지 않은 손이나 음식으로 좌충우돌 또는 부분적으로 먹은 음식(우치히사타)을 제공하는데, 두 가지 모두 고전 힌두교에서는 불순하다고 여겨진다.

마탕기는 색상으로 에메랄드 그린으로 표현된다.우치슈타마탕기니가 올가미, 칼, 고드, 몽둥이를 들고 다니는 동안, 그녀의 또 다른 유명한 형태인 라자 마탕기가 베나를 연주하고 앵무새와 함께 종종 사진에 찍힌다.

아이콘그래피 및 텍스트 설명

19세기 마탄기 석판화

브라흐트 탄트라사라디야나 만트라(신자가 명상해야 할 신상의 형태를 상세히 묘사한 만트라)는 여신의 대표적인 형태 중 하나인 우치히타마탕기니를 묘사하고 있다.마탕기는 시체 위에 앉아 붉은 옷과 붉은 보석, 군자씨 화환을 입고 있다.이 여신은 젖가슴이 완전히 발달한 16세의 젊은 처녀로 묘사된다.그녀는 두개골 그릇과 검을 두 손에 들고, 남은 음식을 제공받는다.[2]

푸라쉬차리아나바탄트라사라디야나 만트라는 마탕이를 파란색으로 묘사한다.초승달이 그녀의 이마를 장식하고 있다.그녀는 세 개의 눈과 웃는 얼굴을 가지고 있다.그녀는 보석류를 입고 보석으로 된 왕좌에 앉아 있다.네 팔에는 올가미, 칼, 도드, 몽둥이를 들고 다닌다.허리는 날씬하고 젖가슴은 잘 발달되어 있다.[2]

푸라쉬차리아나바에 있는 라자마탕기의 디야나 만트라에는 마탕기가 이마에 초승달이 그려진 녹색으로 묘사되어 있다.긴 머리칼과 웃는 표정, 도취된 눈을 가지고 있으며, 카담바 꽃 화환과 각종 장신구를 착용하고 있다.그녀는 얼굴 주위에서 땀을 조금 흘리는데, 이것이 그녀를 더욱 아름답게 한다.그녀의 배꼽 아래에는 세 개의 수평으로 된 피부 주름과 가는 머리카락의 얇은 수직선이 있다.제단에 앉아 두 마리의 앵무새가 나란히 앉아 그녀는 64개의 예술을 대표한다.[2]사라다틸라카는 라자 마탕기가 비나를 연주하고, 소라껍질 귀걸이와 화환을 착용하며, 꽃 그림이 그녀의 이마에 장식되어 있다는 이 묘사를 더한다.[3]또한 그녀는 백련 화관을 쓰고 있는 모습(여기서 연꽃은 여러 색깔의 세계 창조의 상징)을 하고 있는 모습이 그려져 있는데, 이는 그녀가 연상하는 사라스와티 여신의 우상화와 유사하다.[4]

칼리드사샤말라다칸다캄에 따르면 마탕기는 루비가 박힌 비나를 연기하며 상냥하게 말한다.디야나 만트라는 짙은 에메랄드빛 안색, 붉은 금쿰 가루로 기름을 부은 가득찬 젖가슴, 이마에 초승달이 떠 있는 그녀를 네 팔로 묘사하고 있다.그녀는 올가미, 도그, 사탕수수 활, 꽃 화살을 들고 있는데, 트리푸라 순다리는 종종 이것을 들고 있다고 묘사된다.[5]그녀는 또한 앵무새를 사랑한다고 묘사되어 있고 노래의 과즙에 담겨있다.[6]

초록빛 안색은 깊은 지식과 연관되어 있으며 또한 지능을 지배하는 수성 행성의 우두머리인 부다(Budha)[5]마탕기는 종종 앵무새를 손에 든 채 말을 상징하는 모습으로 그려진다.[5]그 비나는 음악과의 연관성을 상징한다.[5]

레전설

브루클린 박물관의 마탕기 여신의 그림

마탕기는 종종 제9대 마하비디야로 명명된다.문다말라의 산문 안에 들어 있는 목록은 비슈누의 아바타 열 마하비드야 열 마하비다스와 동일시한다.부처는 마탕기와 동일시된다.구하티구히야-탄트라에 있는 비슷한 목록에는 마탕기가 생략되어 있지만, 시르카 학자는 목록에 있는 아바타 칼키에 해당하는 두르가 여신을 마탕기에 대한 암시라고 해석하고 있다.[7]

모든 마하비드야스의 창조를 내레이션하는 샤크타 마하-바가바타 푸라나의 이야기에서, 닥샤의 딸이자 시바 신의 첫 번째 부인인 사티는 자신과 시바가 닥샤의 야그나("화재 희생")에 초대받지 못한다는 모욕감을 느끼며 시바의 항의에도 불구하고 그곳에 가기를 고집한다.시바를 설득하려는 헛된 시도 끝에 격분한 사티는 마탕기를 비롯한 마하비드야스로 변신한다.마하비드야스는 시바를 열 개의 추기경 방향에서 에워싸고, 마탄기는 북서쪽에 서 있다.[8][9][10]또 다른 유사한 전설은 시바의 아내로서 사티를 칼리(마하비디야 족장)로 대체하고 마탕이와 다른 마하비디야스의 기원이 된다.[11]데비 바가바타 푸라나는 마탕기와 그녀의 동료 마하비다스를 전쟁 동반자이자 샤캄바리 여신의 형태라고 묘사하고 있다.[12]

샤크티삼가마탄트라는 우치히타마탕기니의 탄생을 서술하고 있다.한번은 비슈누 신과 그의 아내 라크슈미가 시바와 그의 두 번째 아내 파르바티(사티의 환생)를 찾아가 맛있는 음식의 연회를 베풀었다.식사를 하는 동안 신들은 땅에 약간의 음식을 떨어뜨렸는데, 그로부터 아름다운 처녀가 생겨났는데, 그것은 그들의 왼손을 물어본 사라스와티 여신의 발현이다.네 신들은 그녀에게 남은 음식을 프라사드(Prasad)로 주었다. 음식은 신에 의해 처음 소비되어 신성하게 되었다.이것은 신(神)의 우치쉬타로 해석할 수 있는데, 비록 부정적인 함축 때문에 우치쉬타라는 단어는 프라사드와 관련하여 결코 명시적으로 사용되지 않는다.시바는 만트라를 반복하고 그녀를 숭배하는 사람들은 물질적인 욕구를 충족시키고 적들을 지배할 것이라고 선언하면서 그녀를 깡총의 주인으로 선언했다.그날부터 처녀는 우치히타마탕기니로 알려졌다.[13]

이 19세기 초 인도 남부의 그림에서처럼, 라자 마탕기는 보통 그녀의 회사에서 앵무새와 함께 비나를 연주하는 모습이 그려진다.

프라노타사니 탄트라(18세기)와 나랏판차라트라(Naradpancharatra)는 한때 파르바티가 자신의 외가로 며칠간 돌아가고 싶어했고 시바의 허락을 구했다고 이야기한다.내키지 않는 시바는 며칠 안에 돌아오지 않으면 데리러 온다는 조건하에 동의했다.파르바티는 이에 동의하고 아버지 히말라야의 집으로 갔고, 그곳에서 그녀는 여러 날 동안 머물렀다.사랑병에 걸린 시바는 장식장수로 가장한 히마반의 거처로 가서 파르바티에게 조개장식을 팔았다.그녀의 충절을 시험하기 위해 변장한 시바는 그 대가로 섹스를 요구했다.역겨운 파르바티는 그 장식품 판매상을 욕하려다가 요가적인 힘에 의해 그것이 다름아닌 시바라는 것을 깨달았다.그녀는 성적 호의를 베푸는 것에 동의하지만 적절한 시기에 그렇다.저녁이 되자 파르바티는 찬달라 사냥꾼으로 위장한 시바의 거처로 돌아온다.그녀는 빨간 옷을 입고 날씬한 몸매와 큰 젖가슴을 가졌고 그를 유혹하기 위해 유혹적인 춤을 춘다.그녀는 시바에게 참회를 하러 왔다고 말했다.시바는 모든 참회의 열매를 맺는 사람이 자신이라고 대답하고 그녀의 손을 잡고 키스를 했다.나아가 시바 자신이 찬달라로 변신하여 찬달라 여자를 아내로 인정하자 그들은 사랑을 나누었다.사랑을 나눈 후 파르바티는 시바에게 찬달리니(시바가 사랑을 나눈 찬달라 여성 형태)로서의 형식이 우치히타 찬달리니로 영원히 지속되기를 바라며, 그의 숭배가 결실로 여겨지기 위해서는 이런 형태의 예배가 그의 숭배보다 먼저 이루어지기를 바라는 소원을 들어달라고 부탁했다.[15]이 이야기는 또한 많은 벵골 망갈카비야에서도 발견된다.그러나 이 텍스트에서 파르바티는 마탕이와 명시적으로 동일시되지 않는다.[3]

스바탄트라탄트라는 마탕가가 모든 존재를 제압할 힘을 얻기 위해 수천 년 동안 긴축정책을 실행했다고 언급하고 있다.마침내 트리푸라 순다리 여신이 나타났고 눈에서 광선을 내뿜어 초록빛을 띠며 라자 마탕기니로 알려진 칼리 여신을 탄생시켰다.그녀의 도움으로 마탕가는 소망을 이루었다.[16]마탕가 탄트라와 샤마말라도캄을 비롯한 많은 문헌들은 마탕가를 현자 마탕가의 딸로 묘사하고 있다.[6]

또 다른 이야기는 바라나시의 낮은 카스트 지역에 나타난 마탕이의 한 측면인 카우리바이에 바쳐진 신전과 관련이 있다.카우리바이는 시바의 누이로, 브라만족의 방식과 순결에 사로잡혀 화장장에서 거처하고, 취객을 갈라놓고, 유령과 도깨비들과 함께 있는 것과 같은 시바의 이단적인 관행을 혐오했다.시바는 처음에는 단순히 카우리의 말을 무시했지만, 결혼 후 아내 파르바티는 남편을 향한 카우리의 폭언을 참을 수 없었고, 카우리바이가 오염되었다고 여겼던 바라나시의 '불가촉한' 지역에서 다시 태어나 평생을 보내라고 저주했다.결과적으로 카우리바이는 실제로 바라나시의 낮은 카스트 지역에서 다시 태어나 매우 불행함을 느꼈다.그녀는 바라나시의 영주인 그녀의 동생 시바에게 간청했다. 시바는 그녀에게 바라나시로 가는 어떤 순례도 그녀의 숭배 없이는 완전하다고 여겨지지 않을 것이라는 점을 주었다.[16]

연관성

칼리갓의 마탕기 그림

마탕기는 종종 오염과 관련이 있는데, 특히 힌두교에서 불순하다고 여겨지는 왼쪽이나 부분적으로 먹는 음식(우치히샤 또는 우치샤, उ,,,षटट)과 관련이 있다.그녀는 종종 그렇게 오염된 왼쪽 음식을 제공받으며, 그것에서 태어난 것으로 묘사되는 하나의 전설에 있다.[17][18]마탕기는 자신이 남은 자나 찌꺼기로 묘사되며, 만물이 멸망하고 남은 신성한 자아를 상징한다.[19]그녀는 좌불안석 음식 제공의 후원자로서, 불미스러운 점들과 사회 규범의 금지된 위반을 구체화한다.[17]

마탕기는 흔히 왕따이며 불순하다고 묘사된다.그녀의 공해와의 연관성은 주로 고대 힌두교 사회에서 오염되었다고 여겨지는 카스트 공동체와의 관계에서 비롯된다.이 사회단체들은 쓰레기 수집, 육류 가공, 화장장 작업과 같이 불미스럽고 오염되었다고 여겨지는 직업들을 다룬다.[17]네팔의 맥락에서 그러한 집단을 마탕기(Matangi)라고 총칭하는데, 그들은 인간쓰레기를 포함한 쓰레기들과 다른 불미스러운 것들을 수집하고 종종 마을 밖에 산다.[20]그러므로 그녀는 죽음, 오염, 불미스러운 점, 그리고 고대 힌두 사회의 주변부와 연관되어 있다.[17][20]그녀는 상류층과 하류층 모두에게 숭배받으면서 평등을 상징한다.

마탕기는 또한 전통적인 힌두교 사회 밖에 있는 숲과 부족 사람들과도 연관되어 있다.나나야바르타-탄트라에서 온 그녀의 천이름 찬송가는 그녀가 살고 있고, 걷고, 숲을 알고 즐기고 있다고 묘사하는 대사를 언급하고 있다.[21]

마탕기는 생각과 정신의 표현으로서 구어(바이크하리)의 힘을 나타낸다.그녀는 또한 말을 듣고 이해하는 힘과 그것을 지식과 사상으로 다시 전환하는 힘과도 관련이 있다.구어 외에 그녀는 예술, 음악, 춤과 같은 내면의 사고와 지식의 다른 모든 표현도 지배한다.마탕기는 발상이 구어로 번역되고 그녀의 가장 높은 역할에서 연설의 중간 부분(마디야마)을 주재하며, 말을 통해 표현되는 최고어인 파라-바이크하리를 대표하고 경전에 대한 지식을 포괄한다.그녀는 학문과 언어의 여신으로 묘사되며 지식과 재능의 최고봉으로 묘사된다.[6]그녀는 또한 신성한 만트라의 정부인 만트리니라고도 불린다.[22]그녀는 또한 영적 안내자 역할을 하는 구루의 말을 대변한다.[23]마탕기는 말의 기원인 목차크라에 거주하고 혀끝에 있는 것으로 묘사된다.그녀는 또한 세 번째 눈에서 혀끝까지 사라스와티라는 채널과 연관되어 있다.[5]데이비드 프롤리에 따르면, 그녀의 불순하다는 묘사는 사물에 라벨을 붙이고 고정관념을 갖게 하는 구어체의 본질을 가리켜 사물의 영혼과의 실제 접촉을 방해한다고 한다.여신은 전통의 경계 밖에 놓여 있는 영혼과 내면의 지식을 찾기 위해 올바른 방법으로 말을 사용하고 그것을 넘어가는 사람을 돕는 사람으로 묘사된다.[24]

마탕기는 힌두교의 주류 종교인 지식의 여신이자 예술인 사라스와티의 탄트릭 형태로서 많은 특징을 공유하고 있다.둘 다 음악을 형상화하고 있으며, 비나를 연주하는 모습이 묘사되어 있다.또한 둘 다 생명력이 흐르는 체내의 나디 통로를 통해 흐르는 나다(소리 또는 에너지)라고 한다.둘 다 비구름, 천둥, 강과 관련이 있다.비록 학문과 말투를 지배하지만 사라스와티는 브라만족의 정통 지식을 대변하고, 야생적이고 황홀한 왕따인 마탕기는 주류 사회, 특히 내면의 지식의 경계를 넘어 '특출한' 지식을 구현한다.[25]마탕기는 또한 코끼리의 머리인 지식 및 장애물 제거의 신 가네샤와도 연관되어 있다.둘 다 코끼리와 학문과 관련이 있다.마탕기는 때때로 그의 부부로 간주되기도 한다.[23]마탕기는 마하비드야 여신 트리푸라 순다리 또는 여왕의 여왕 라자라제슈바리의 장관으로도 묘사된다.[22]

예배

예배에 쓰이는 마탕이의 얀트라.

마탕기는 마하비디야 바갈라무크히 외에 다른 마하비디야로, 그의 숭배는 주로 초자연적인 힘을 얻기 위해 규정되어 있다.마하-바하가바타 푸라나에 나오는 찬송가는 자신의 적들을 통제하기 위해 은총을 요청하는 반면 탄트라사라는 자신의 만트라 암송과 형태에 대한 명상, 그리고 의례적인 숭배는 사람을 통제하고 그들을 자신에게 끌리게 하는 힘을 준다고 말한다.[26]탄트리크 사다카스는 그녀에게 좌충우돌이나 부분적으로 먹은 음식(우치히샤타)을 제공함으로써 공해를 초월하여 그들의 자아를 극복한 것으로 여겨진다.마탕기 숭배는 그녀의 헌신적인 사람이 금지된 오염에 직면하고 그를 구원으로 이끌거나 세속적인 목표를 위해 초자연적인 힘을 얻을 수 있도록 하는 것으로 묘사된다.[17]푸라쉬차리아나바는 여신에게 만족감을 주는 것이 신자의 모든 질문에 귀에다 속삭임으로써 대답하게 될 것이라고 묘사하고 있다.[26]

마탕기는 흔히 사라스와티와 연관되어 있고 지식, 학문, 그리고 가르침의 씨앗을 뜻하는 만트라 음절인 에이미를 숭배한다.더 긴 만트라도 다음과 같이 사용된다.[19]

옴흐림 조준 슈림 나모 바그바티 우치슈타찬달리 슈라이 마탕게스와리 사르바야나바산카리 스와하
"모든 생물을 지배하는 왕따와 잔여물인 사랑스러운 마탕기에게"


마탕기는 콜카타칼리 푸자 판달에서 다른 마하비드야스와 함께 숭배했다.

그녀의 만트라는 만 번 반복될 도 있고, 불 제물로 꽃과 기를 바칠 때 천 번 반복될 수도 있고, 물(아그야)을 바치거나 브라만 사제들에게 음식을 바칠 때 백 번 반복될 수도 있다.[26]그녀의 얀트라(신성한 기하학적 도표)는 육체적으로 구성되었든 정신적으로 구상되었든 간에 만트라와 함께 예배에서 사용된다.[26][19]만트라를 반복하면서 특히 화장장, 강둑, 숲 또는 교차로에서 수행되는 화재 희생에 특정 물품을 제공하는 것은 구체적인 목표를 달성하는 것으로 알려져 있다.바엘 잎사귀의 제물은 왕권을 얻는다고 한다. 소금은 지배하는 힘을 준다. 강황은 마비시키는 힘을 준다. 느릅나무 잔가지들은 부를 가져온다. 그리고 산달나무, 캠프호르, 샤프란을 함께 바엘 잎사귀의 제물은 사람들을 끌어당기는 힘을 준다.[26]그녀의 만트라를 반복하면서 준비한 밥맛 빵은 여성을 유혹하는 힘을 준다고 한다.마찬가지로 여신의 만트라(만트라)를 반복하면서 소라로 배를 채운 까마귀의 재를 먹여서 노예로 삼을 수도 있다고 한다.[26]

남은 음식이나 부분적으로 먹는 음식(우치히샤)은 오염된 우치슈타 주의 신자와 함께 마탕기에게, 즉 먹었지만 씻지 않은 음식으로 입과 손에 음식의 잔해물을 담아 바치는 것이 좋다.힌두교 신자들에게 남은 음식을 바치거나 오염된 우치샤 주에 있는 것은 힌두교 주류에서 금기 사항이다.[18]마탄기 예배에서 깨지는 또 다른 금기는 월경 피로 얼룩진 천의 여신에게 짝을 끌어들이는 능력을 얻기 위해 바치는 것이다.월경혈은 거의 모든 힌두교 경전에서 오염된 것으로 간주되며 생리 중인 여성들은 힌두교 예배와 사원에 가까이 가지 않는다.[18]네팔의 왕따 마탕기 공동체는 오염된 물질과 고인의 제물 동물 머리와 옷 등 죽음과 불운과 관련된 물품들을 모아, 차와사스라고 불리는 교차로에 보관된 특별한 돌에 제공하는데, 이곳에서 마탕기가 이들을 제물로 '약속'하여 오염을 제거한다.[20]탄트라사라는 또한 마탕기에게 고기, 생선, 요리된 쌀, 우유, 향을 사거리에 있는 사거리나 한밤중 화장장 등에 바쳐 적을 제압하고 시적 재능을 얻을 것을 조언한다.우흐히샤타 섬멸, 고양이 고기, 염소 고기 등이 여신에게 전해져 최고의 지식을 얻는 데 도움이 된다고 한다.[26]본문은 헌신적인 신자가 여성을 여신으로 숭배하고 비판하지 않아야 마탕이의 숭배가 결실을 맺는다는 내용을 담고 있다.[26]

예배를 드리기 전에 자신을 정화하기 위한 금식이나 의식은 마탕기 예배에 대해 규정되어 있지 않다.비록 그가 다른 신들을 숭배하기에 적합하지 않다고 생각되거나 시작되지 않았음에도 불구하고, 누구든지 예배를 위해 어떤 만트라를 사용할 수 있다.[18]나나야바르타탄트라의 천이름 찬송가와 루드라야마라의 백이름 찬송가가 여신에게 바친다.[21]산스크리트어 알파벳의 낭송, 만트라의 외침, 경전의 시끄러운 낭독, 음악과 춤의 연주 등도 그녀가 숭배하는 행위를 구성하는 것으로 묘사된다.[19]

사원

마탕기는 다른 마하비다스와 함께 탄트라 숭배에서 가장 중요한 샤크티페스인 가마키야 사원 단지에 자리를 잡는다.다른 마하비드야스는 개별 사찰에서 숭배되는 반면, 마탄기, 카말라 등은 가마키야와 함께 가마키야 본당에 '요니' 형태로 자리를 잡는다.

마두라이의 메낙시 여신도 다름 아닌 라자 마탕기로 여겨진다.여기서 그녀는 두 손으로 앵무새를 안고 서 있는 것으로 보인다.

구자라트의 모드 공동체는 마탕이를 모드 공동체의 수호신 모데슈와리로 숭배한다.여기서 마탕기는 사자 위에 앉아 있는 더가 같은 모습으로 보인다.

위의 것 외에 라즈라파 치나마스타 사당에도 마탕기와 다른 마하비다스를 모신 사원이 있다.남인도에는 마탕기가 스리쿨라 전통의 랄리타 여신의 수상인 샤말라 또는 만트리니로 추앙되는 사원이 여럿 있다.

메모들

  1. ^ 킨슬리(1997년) 페이지 217
  2. ^ a b c 킨슬리(1997년) 페이지 209
  3. ^ a b 킨슬리(1997) 참고 사항 209-216페이지
  4. ^ 프라브라지카 베단타프라나, 삽타히크 바르타만, 제28권, 제23호, 바타만사, 제6호, JBS 할다네 애비뉴, 700 105호(2015년 10월 10일) 페이지 20
  5. ^ a b c d e 프롤리 페이지 142번길
  6. ^ a b c 프롤리 페이지 138
  7. ^ 버나드 페이지 5
  8. ^ 킨슬리(1988) 페이지 162
  9. ^ 킨슬리(1997) 페이지 23
  10. ^ 버나드 페이지 1-3
  11. ^ 킨슬리(1997년) 페이지 29
  12. ^ 킨슬리(1997) 페이지 31
  13. ^ 킨슬리(1997년) 페이지 213
  14. ^ 프라브라지카 베단타프라나, 삽타히크 바르타만, 제28권, 제23호, 바타만사, 제6호, JBS 할다네 애비뉴, 700 105호(2015년 10월 10일) 페이지 20
  15. ^ 킨슬리(1997) 페이지 213–4
  16. ^ a b 킨슬리(1997년) 페이지 214
  17. ^ a b c d e Foulston, Lynn; Abbott, Stuart (2009). Hindu goddesses: beliefs and practices. Sussex Academic Press. p. 123. ISBN 978-1-902210-43-8.
  18. ^ a b c d 킨슬리(1997) 페이지 214–6
  19. ^ a b c d 프롤리 페이지 142-3
  20. ^ a b c 킨슬리(1997년) 페이지 218
  21. ^ a b 킨슬리(1997) 페이지 219-20
  22. ^ a b 프롤리 페이지 141-2
  23. ^ a b 프롤리 페이지 140
  24. ^ 프롤리 페이지 140–1
  25. ^ 프롤리 페이지 138–140
  26. ^ a b c d e f g h 킨슬리(1997) 페이지 220–22

참조

외부 링크