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칼리아나순다라

Kalyanasundara
칼리아나순다라
Ellora-caves-1.jpg
칼라나순다라 풍경, 엘로라 동굴
산스크리트어 음역칼리아순다라
제휴시바와 파르바티의 양상

Kalyanasundara(कल्याणसुन्दर, 말 그대로" 아름다운 결혼"), 또한 Kalyansundar과 Kalyana Sundara로 Kalyanasundara-murti(" 아름다운 결혼의 아이콘"), Vaivahika-murti(वैवाहिक-मूर्ति,"아이콘 부부 간의")과 Panigrahana-murti)("아이콘 panigrahana 의식과 관련된")[1]로 알려진 투사는iconographical 묘사 o.ft힌두교 신 시바와 파르바티의 결혼식그 커플은 종종 신랑이 신부의 오른손을 잡고 신부를 받아들이는 힌두교 결혼식의 파니그라하나 ("손을 받아들이는") 의식을 수행하는 것으로 묘사된다.

중앙에 묘사된 이 커플은 다수의 신과 다른 천체를 동반하고 있다.비슈누 신과 그의 아내 락슈미는 종종 파르바티를 시바에게 주는 것으로 묘사된다.브라흐마 신은 주례 신부로서 보여진다.

칼리아나순다라 아이콘은 일반 숭배의 대상이 아니며, 보통 연례 사찰 축제에서 신혼 축하에만 사용됩니다.그러나 칼리아나순다라 장면은 인도 전역의 동굴, 조각품, 사원 벽에서 발견된다.

범례

다양한 힌두교 경전에는 시바와 파르바티의 결합에 대한 이야기가 몇 가지 변형과 함께 서술되어 있다.첫 번째 부인 사티가 죽은 후, 시바는 사회를 떠나 깊은 명상에 잠겼다.이 상황을 틈타 아수라 왕 타라카수라는 시바의 아들만이 죽일 수 있다는 은총을 브라흐마로부터 확보했다.타라카수라는 자신이 사실상 불멸이라고 믿고 우주의 존재를 공포에 떨게 하고 신들을 물리쳤다.한편, 사티의 환생인 파르바티는 히말라야의 신 히마반과 그의 아내 압사라 메나 사이에서 태어났다.그녀는 시바에게 결혼을 강요하기 위해 혹독한 고초를 겪었다.신들은 시바의 아들의 탄생을 재촉하기 위해 사랑의 신 카마데바를 시바의 명상을 방해하기 위해 보냈다.시바는 깨어났지만 카마데바는 시바의 분노에 불탔다.다른 신들에게 결혼해 달라고 간청한 시바는 동의했지만, 먼저 파르바티의 헌신을 시험해 보기로 결심했다.삽타리시는 파르바티에게 다가가 시바를 조롱하며 설득했지만 파르바티는 여전히 의연했다.그 후 시바는 늙은 고행자로 위장한 채 파르바티를 찾아가 그녀 앞에서 자신을 비난했다.화가 난 파르바티가 떠나려 하자 시바는 그녀에게 자신의 본모습을 드러내고 그녀의 사랑과 헌신에 기뻐하며 결혼을 약속한다.그 부부는 결혼하여 아들 카르티케야를 낳았고, 카르티케야는 그 후에 [2]타라카수라를 죽였다.

아이콘그래피

텍스트 설명

암수마트베다가마, 우타라카마이카가마, 푸르바카라가마 등의 아가믹 문자는 칼리아나스나다라 [3]아이콘의 도상화를 규정하고 있다.

Chola Kalyanasundara 브론즈: (오른쪽부터) Lakshmi, Parvati, Shiva, Vishnu.

젊은 네 팔의 시바와 아름다운 두 팔의 파르바티는 신랑이 신부의 오른손을 잡고 신부를 받아들이는 힌두교 결혼식의 파니그라하나 ("손을 받아들이는") 의식을 수행하는 중심 인물이어야 한다.시바는 한쪽 다리는 곧게 펴고 땅바닥에 단단히 붙이고 다른 한쪽 다리는 약간 구부린 채 트리반가 자세로 서 있다.시바는 머리에 초승달로 장식된 자타무쿠타를 쓰고 있다.그는 뱀장어를 귀걸이, 허리띠, 목걸이로 착용한다.여러 가지 금장식이 그의 몸을 장식하고 있다.그의 뒷손에는 파라슈와 미리가가 있다.그의 앞 왼손은 바라다 무드라(축복을 주는 몸짓)를 하고, 그의 앞 오른손은 신부의 손을 받기 위해 앞으로 뻗는다.비단과 금으로 장식된 어두운 얼굴의 파르바티가 시바의 왼쪽에 서서 오른팔을 뻗어 시바의 오른손을 잡자 고개를 약간 숙이고 있다.그녀는 왼팔에 [3]영락없는 연꽃을 들고 있다.

비슈누 신과 그의 동료 라크슈미, 부데비가 이 의식에서 파르바티의 부모를 대신하는 것으로 표현되어야 한다.네 팔의 비슈누는 시바와 파르바티 사이의 배경에 보여져야 한다; 그의 앞손 중 한 손에는 신부를 신랑에게 주는 것을 상징하는 물을 붓는 황금 냄비가 있다.그는 그의 평소 특성인 수다르샤나 차크라(원반)와 샹카(소라)를 뒷팔에 안고 있다.비슈누의 아내들은 왕실의 치장 차림으로 파르바티 뒤에 서서 그녀의 허리를 잡고,[3] 건네는 것을 상징합니다.

네 개의 머리를 가진 신 브라흐마는 앞마당에 앉아 신부로서 주례하고 쿤다에서 호마에게 제물을 바치는 모습을 보여야 한다.네 팔의 신은 앞 팔에는 스루카와 스루바(제사와 숟가락)를, 뒷 [3]팔에는 카만달루(물냄비)와 악사말라(로사말라)를 들고 있다.불이 있는 것은 힌두교 결혼식의 또 다른 중요한 의식인 삽타파디 ("7단계")를 의미하는데, 신랑과 신부가 불을 7바퀴 [4]도는 것이다.

시바의 모습이 가장 크고 비슈누, 파르바티, 비슈누의 [3]아내들의 모습이 그 뒤를 잇는다.길의 여덟 수호자, 여덟 바수스, 일곱 마트리카 여신, 야크샤, 간다르바스 같은 천상의 존재,[3] 현자, 싯다스와 같은 다양한 신들이 배경으로 팔짱을 끼고 서 있는 모습을 묘사할 수 있다.

묘사

비슈누와 락슈미(오른쪽 끝)가 지켜보는 가운데 파르바티의 부모가 그녀를 인도하는 칼리아순다라 장면.

결혼식의 완전한 장면이 항상 묘사되는 것은 아니다.주요 참가자만 표시되는 경우가 있습니다.결혼식 장면에서 묘사된 시바와 파르바티만 그려진 촐라 브론즈가 발견됩니다.마두라이의 작품과 같은 남인도 조각상에는 부부와 비슈누만 등장한다.이 구성에서 파르바티는 중앙에 그려져 있으며, 왼쪽에 비슈누는 오른쪽에 시바에게 손을 내민다.엘레판타 동굴에서처럼 파르바티의 친아버지 히마반이 비슈누 대신 딸을 시바에게 [5]넘겨주는 모습이 그려지기도 한다.

본문으로부터의 다른 일탈은 신성한 커플이 가지고 있는 속성에서 나타날 수 있다.파르바티는 연꽃 대신 거울을 들 수 있다.시바는 트리슐라(삼지창)와 다마루(드럼)를 뒷손에 들고 있는 모습을 볼 수 있다.도상학에서는 지역별로 차이가 있을 수 있습니다.벵골에서 시바는 [6]벵골 출신의 힌두교 신랑이 결혼식 때 들고 갈 것으로 예상되는 의식용 무기인 카르타리를 들고 있다.

그 장면에는 다양한 하객들이 묘사되어 있다.시바의 어텐던트 가나는 드럼을 치거나 춤을 추는 등 축제를 즐긴다.시바의 황소 난디와 파르바티의 사자인 커플의 바하나(차량)가 그 장면에서 가끔 그려진다.수직 패널 묘사에서 천상의 손님들은 종종 시바와 파르바티 상공을 날아가는 모습을 보여준다.신들이 각각의 바하나(예를 들어 인드라는 코끼리를 타고, 아그니는 숫양을 타고)와 그들의 동료들과 함께 날아다니는 동안, 비디아다라와 같은 반신성한 존재들은 차량 [5][6]없이 날아다닌다.몇몇 칼리아나순다라 장면에서 발견되는 시대착오적인 것은 시바와 파르바티, 가네샤와 카르티케야의 아직 태어나지 않은 아이들이 존재한다는 것이다.이러한 시대착오적인 예들은 엘로라의 라메쉬바라 동굴과 현재 로스앤젤레스 카운티 [4][5]미술관에 소장되어 있는 우타르 프라데시의 9세기 조각품에서 발견된다.

예배

칼리아나순다라 아이콘은 인도 전역의 동굴, 조각품, 사원 벽에서 발견되지만,[6] 그 숭배에 초점을 맞춘 종파는 없습니다.이 아이콘은 사찰 고푸람(템플 타워)[7]에서 인기 있는 특징입니다.

티루벤카두나 치담바람과 같은 남인도 시바 사원에서는 시바와 파르바티의 청동 칼리아순다라 상이 매년 신통일을 기념하기 위해 사찰 축제에 사용된다.특별한 홀은 매년 신들의 결혼식을 위해 예약되어 있다.칼리아나순다라 청동들은 이 축제에서만 사용되며,[8] 나머지 일 년 동안은 사용하지 않습니다.

미낙시 암만사에서는 여성들이 남편을 [9]찾기 위해 칼리아나순다라 조각상을 숭배한다.

칼리아나순다라를 묘사한 우상은 히마찰프라데시주 강라의 바이즈나트 사원에 있다.[10]

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 스와미 파르메슈와란 페이지 66
  2. ^ Stella Kramrisch (January 1994). The Presence of Siva. Princeton University Press. pp. 349–358. ISBN 0-691-01930-4.
  3. ^ a b c d e f 라오 페이지 338-43
  4. ^ a b Pal, Pratapaditya (1988). Indian Sculpture. Vol. 2. Los Angeles County Museum of Art with University of California Press. p. 33.
  5. ^ a b c 라오 페이지 344-52
  6. ^ a b c 스와미 파르메슈와란드 페이지 67~9
  7. ^ Smith, David (1996). The Dance of Siva: Religion, Art and Poetry in South India. Cambridge University Press. p. 203. OCLC 199730334.
  8. ^ Dehejia, Vidya (2010-06-01). Art of the Imperial Cholas. Columbia University Press. p. 104. ISBN 9780231515245.
  9. ^ Fuller, Chris (Christopher John) (2003). The Renewal of the Priesthood: Modernity and Traditionalism in a South Indian temple. Princeton University Press. p. 38.
  10. ^ "Baijnath temple".

레퍼런스

  • Rao, T.A. Gopinatha (1916). Elements of Hindu Iconography. Vol. 2: Part I. Madras: Law Printing House. OCLC 630452416.
  • Swami Parmeshwaranand, ed. (2004). Encyclopaedia of the Saivism. Vol. 1. Sarup and Sons. ISBN 81-7625-427-4. {{cite encyclopedia}}:누락 또는 비어 있음 title=(도움말)

외부 링크

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