트리푸라타피니 우파니샤드
Tripuratapini Upanishad
트리푸라타피니 우파니샤드(산스크리트어: त्रिपुररा,,,,,,,,,,,,,,,,, IAST: Tripuraratapinī Upaniadad)는 중세 산스크리트어 문자로서 힌두교의 소수 우파니샤드 중 하나이다.[2] 8개의 샤크타 우파니샤드 중 하나로 분류되며 아타르바베다에 붙어 있다.[3]
우파니샤드는 주목할 만한 여신이자 탄트라 관련 문헌이다. 그것은 우주는 시바와 샤크티의 결합에 의해 창조되었다고 주장하는데, 모든 존재는 여성적인 것과 남성적인 것 모두에게 상호의존적이다.[4] 본문은 트리푸라를 원초적인 힘으로서 [5]3개 도시의 위대한 여신으로,[6] 탄트라 차크라(얀트라)는 예배의 수단으로, 카마칼라의 수레바퀴로, 그녀를 기억하기 위한 만트라를 묘사하고 있다.[7][8]
우파니샤드의 마지막 장은 자신의 아트만(자신, 영혼)이 브라만과 동일하다고 주장하는 문구와 함께 궁극의 현실 브라만으로서 여신(샤크티)을 다룬 아드바이타식 토론이다.[8][9] 이러한 트리푸라타피니 우파니샤드의 철학적 전제는 샤크타다바비타바다 전통(문학적으로는 비이중주의 샤크티의 길)에 속한다.[10]
역사
트리푸라타피니 우파니샤드가 작곡된 세기와 저자는 알려지지 않았다. 본문은 다른 샤크타 우파니샤드와 같은 시기에 12~15세기 CE 사이에 작곡되었을 가능성이 높다.[1] 그Upanishadic 컬렉션에 이 텍스트가 비교적 늦은 작문, 문학적 증거는 성력파 탄트라 교. 고대에 뿌리를 두고 있고 베다와Tantric 전통 사이의 상호 작용 추적 최소한 6century,[11]과 탄트라 전통 발전의 늦은 중세 시대, 주 제프 동안 급증한 것을 확인시켜 준다.rey 사무엘은 14세기 이후 인도와 티베트 일부 지역에서 이슬람의 침공과 정치적 불안정에 맞서 대처하기 위한 수단이었다.[12]
트리푸라타피니 우파니샤드는 트리푸라 우파니샤드와 함께 바스카라야,[13] 라마난드 등 2밀레니엄 후반부에 학자적인 바샤(코멘터리)를 끌어들였다.[14]
이 글의 원고는 또한 트리푸라타피니오파니사드와 트리푸라타피니우파니사드라는 제목도 있지만, 두 글 모두 메시지가 비슷하지만, 후자는 전자와 구조와 구절이 다르다.[8] 라마가 하누만에게 내레이션한 무크티카 캐논의 우파니샤드 108종의 텔루구어집에는 80번으로 적혀 있다.[15]
내용물
본문은 우파니샤드(Upanishad)라고 부르는 5장으로 구성되어 있다.[9][4]
첫 번째 우파니샤드 섹션은 시바와 트리푸라의 샤크티 연합에 의해 세상이 창조되었다고 주장하면서 세 도시의 여신인 트리푸라의 본성을 묘사하고 있다.[16] 본문을 주장하는 세 명의 비자(씨앗)는 바그바바쿠타(창의적 감정의 절정), 카마쿠타(욕망의 절정), 샤크티쿠타(힘의 절정)이며, 텍스트는 모두 코드화된 가야트리 만트라라고 설명한다.[17][18]
명상
물체에 부착되지 않고,
가슴에[note 1] 싸인
마음은 더 이상 마음이 되지 않는다.
여긴 최고의 국가야
마음을 다스리고
심장에 고요해질 때까지
이건 지식이고
이것은 명상이다.
—Tripuratapini Upanishad 5.7-8
Translated by William Mahony[20]
타트는 이 텍스트가 영원한 브라흐만(물리학적 현실)이며, 욕망으로 가득 찬 것, 즉 시바처럼 세상에 나타나 있다고 말한다. 타트는 카-에-이라-흐림 탄트릭 코드 안에서 카에 의해 반사되는 반면, 그 코드 속의 la는 여신 지구다.[21] 마찬가지로 본문은 카마쿠타에 대해 논의하면서 카마쿠타에 대해 여성적이고 생식적인 성격을 주장하면서, 세리비드야와 스리차크라 내의 비밀 코드의 일부가 되는 Vedic Gayatri Mantra의 모든 부분을 지도화한다.[17][21] 샤크티쿠타는 본문에서 성별이 없는 개별적인 자아(소울), 남성적인 신(시바), 여성적인 여신(트리푸라)을 위한 암호로 묘사된다.[17][21] 바그바바쿠타를 성취하는 것은 말을 마스터하는 것이고, 카마쿠타를 성취하는 것은 화려함을 마스터하는 것이며, 삭티쿠타를 성취하는 것은 세 세계를 모두 마스터하고 끌어들이는 것이라고 트리푸라타피니 본문은 주장한다.[21]
두 번째 우파니샤드 부분은 트리푸라비드야(트리푸라의 지식)를 아트마사나, 샤크티, 시바의 세 가지 형태로 묘사하고 있다. 본문은 먼저 자연순으로 스리차크라를 설명한 다음 역순으로 여신 예배를 위한 기법과 그녀에 대한 헌신의 방법을 설명한다.[22] 세 번째 우파니샤드 부분은 얀트라스(미스테틱 기하학 도표)를 외적인 의례적 헌신을 위해 신성을 개념화하기 위한 수단으로 묘사하고 있다.[23] 제4장 우파니샤드 부분은 모든 장 중에서 가장 짧으며, 인생설과 바가바티의 의미, 그리고 죽음에 대한 승리 가능성을 주장한다.[24] 마하데반 주(州)인 트리푸라 여신은 이곳 쿤달리니 샤크티(Kundalini Shakti)로 탄틱한 용어로 제시된다.[5]
다섯 번째이자 마지막 우파니샤드 부분은 추상적인 니루냐 브라흐만(자질이 없는, 속성이 없는, 극히 불변하는 현실), 자신의 애트먼(영혼, 자아로서의 내면을 냉정하게 만드는 현실), 마음가짐, 피상적인 갈망과 괴로움의 근원으로서 그 이론을 제시하는 것이 지배적으로 철학적이다.[19] 이후 본문은 영적인 사람이 이 마음을 잠재우고, 명상을 하고, 마음 속의 애트맨을 알아야 하며, 모든 존재에 같은 영혼이 존재하며, 이것이 형태 없는 브라만과 동일하다는 것을 알아야 한다고 주장한다.[19][25][26]
영향
브룩스 주 리그베다의 바바나 우파니샤드, 데비 우파니샤드, 스리 수크타와 함께 트리푸라타피니 우파니샤드는 종종 카울라와 사마야 탄트라 전통에 슈리 비디야 의식에 모두 추가된다.[13] 이것은 두 개의 주요 탄트라 전통에 걸쳐 텍스트가 광범위하게 퍼져 있으며, 상대적으로 현대적인 텍스트와 고대 베딕 토대를 연결하려는 그들의 시도를 암시한다.[27][28]
참고 항목
메모들
참조
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- ^ Warrier 1967, 페이지 21–25.
- ^ 워리어 1967, 페이지 25-28.
- ^ 마혼 1997, 페이지 194-199.
- ^ 예를 들어 Hattangadi 2000, 페이지 11은 5.8, 5.12, 5.21절이며 번역은 Warrier(1967) 페이지 30-33을 참조한다.
- ^ 브룩스 1990, 페이지 37–39, 참고문헌 81과 함께 224.
- ^ 맥대니얼 2004, 페이지 90-94.
참고 문헌 목록
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