파르바티

Parvati
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파르바티
대모여신[1]
힘의 여신, 영양의 여신, 헌신의 여신, 모성의 여신, 다산의 여신, 조화의[2] 여신
샤이즘 최고의 여신
트리데비의 일원
아들 가네샤와의 파르바티
기타이름사티, 우마, 가우리, 두르가, 칼리, 아파르나, 기리자, 하이마바티, 샹카리, 마헤쉬바리
산스크리트어 번역파르바트
데바나가리पार्वती
소속마하데비, 트리데비, 사티, 두르가, 칼리, 마하칼리, 트리푸라 순다리, 마하비디아스
거주지카일라쉬 산, 마니드비파
만트라Sarvamaṅgalamāṅgalye śive sarvārthasādhike Śaraṇye tryambake gauri nārāyaṇi namo'stu te[3]
데이월,금
마운트사자와 호랑이
텍스트데비-바가바타 푸라나, 데비 마하트미아, 칼리카 푸라나, 샤크타 우파니샤드, 탄트라스
페스티발스나바라트리, 비자야다샤미, 티즈, 바수캄마, 고우리하바, 두르가푸자, 칼리푸자
개인정보
부모님
형제의
컨소시엄시바
아이들.가네샤(아들)
카르티케야(아들)
등가물
인도유럽 등가물프리야
시리즈의 일부
힌두교
오리진스
전통
주요 전통
신들
기타 주요 데바스 / 데비스
베딕:
베딕 후:
컨셉트
세계관
온톨로지
신이시여
Mok ṣa 관련 항목:
마음이
윤리학
실천
예배, 희생, 자선
명상
철학 학파
기타학교
구루스, 성자, 철학자
현대의
텍스트
사단
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파르바티(산스크리트어: पार्वती, IAST: Pārvat ī), 우마(산스크리트어: उमा, IAST: Umā), 가우리(산스크리트어: गौरी, IAST: Gaur ī)는 힘, 에너지, 영양, 조화, 사랑, 아름다움, 헌신, 모성의 힌두교 여신입니다. 그녀의 완전한 형태로, 그녀는 우주 창조의 배후에 있는 원초적인 힘, 창조자이자 파괴자인 아디 샤크티로도 알려진 마하데비의 물리적 표현입니다.[8][9] 그녀는 샤크티즘이라고 불리는 여신 지향 종파의 중심적인 신들 중 한 명이며, 샤이즘에서는 최고의 여신입니다. 락슈미, 사라스와티와 함께 그녀는 트리데비족을 형성합니다.[10]

파르바티는 힌두교 신 시바의 아내입니다. 그녀는 시바의 첫 번째 부인인 사티의 환생입니다.[11] 사티는 야나 (불의 희생) 도중에 자신을 죽였습니다. 파르바티는 산의 왕 히마반과 왕비 메나의 딸입니다.[12] 파르바티는 힌두교의 신 가네샤와 카르티케야의 어머니입니다. 푸라나스인들은 또한 그녀를 강의 여신 강가와 수호신 비슈누의 자매라고 언급합니다.[5][13] 샤이브 사람들에게 그녀는 시바와 샤크티의 에너지처럼 남녀 사이의 신성한 에너지로 여겨집니다.[14]

파르바티는 일반적으로 온화하고 보양적인 어머니 여신으로 묘사되지만,[15] 또한 두르가, 칼리, 열 마하비디아, 나바두르가스와 같은 사악한 존재들을 물리치기 위한 여러 무서운 형태들과 연관되어 있습니다.

파르바티는 샤크티의 화신입니다. 샤이즘에서 그녀는 시바의 창조적 에너지이자 힘이며, 모든 존재들을 연결하는 유대의 원인이자 그들의 영적 방출의 수단입니다.[16][17] 그녀는 카마루파(욕망의 화신)와 카메쉬바리(욕망의 여인)로도 잘 알려져 있습니다. 그녀와 시바에게 바치는 힌두교 사원에서, 그녀는 상징적으로 아르가로 표현됩니다. 그녀는 고대 인도 문헌에서 광범위하게 발견되며, 그녀의 조각상과 도상은 남아시아와 동남아시아 전역의 힌두교 사원에 존재합니다.[18][19]

어원 및 명명법

자세한 정보: 힌두 문학
파르바티는 시바의 두 팔 컨소시엄 여신(왼쪽)으로, 아들 가네샤, 스칸다와 함께 네 팔 랄리타로, 인도 오디샤. 대영박물관의 11세기 조각품. 1872,0701.54 .

파르바타(Parvata)는 산스크리트어로 "산"을 뜻하는 단어 중 하나입니다; "파르바티"는 그녀의 이름이 히마반 왕(히마바트 또는 파르바타라고도 불림)과 어머니 [11][12]메나의 딸이라는 데서 유래했습니다. 파르바타는 히말라야 산맥의 주인이자 의인화로 여겨집니다; 파르바티는 "산의 여인"이라는 의미를 내포합니다.

파르바티는 힌두 문학에서 많은 이름으로 알려져 있습니다.[20] 그녀를 산과 연관시키는 다른 이름들은 샤일라자(산의 딸), 아드리아자 또는 나가자 또는 샤일라푸트리(산의 딸), 하이마바티(히마반의 딸), 데비 마헤쉬바리(산의 딸), 기리자 또는 기라자푸트리(산의 왕의 딸)입니다.[21]

샤크타스는 파르바티를 랄리타 트리푸라순다리의 화신으로 여깁니다.[22] 파르바티의 가장 유명한 두 개의 비문은 우마와 아파르나입니다.[23] 우마라는 이름은 초기 문헌에서는 사티(시바의 첫 번째 부인, 파르바티로 거듭난 사람)를 지칭하는 [which?]말로 쓰이지만 라마야나에서는 파르바티의 동의어로 쓰입니다. 하리밤사에서 파르바티는 아파르나('아무런 부양도 받지 못한 자')로 불리며, 어머니로부터 '오, 하지마'라는 말을 듣고 극심한 긴축을 만류받은 우마('오, 하지마')로 불렸습니다.[24] 그녀는 암비카('친애하는 어머니'), 샤크티('권력'), 마타지('복자 어머니'), 마헤쉬바리('위대한 여신'), 뒤르가('무적'), 바이라비('열악한'), 바바니('출산과 출산'), 시바라드니('시바의 여왕'), 우르비 또는 레누 등으로 불리기도 합니다. 파르바티는 또한 사랑과 헌신의 여신, 혹은 카막시, 다산과 풍요와 음식/영양의 여신, 혹은 안나푸르나입니다.[25] 그녀는 또한 검을 휘두르고, 잘린 머리의 화관을 쓰고, 그녀의 신봉자들을 보호하고, 세상과 그 존재들을 괴롭히는 모든 악을 파괴하는 사나운 마하칼리입니다.

파르바티가 가우리라고 언급한 차분하고 차분한 아내이자 악을 파괴하는 여신으로 언급된 것은, 파르바티를 황금색인 가우리, 그리고 어두운 색인 칼리 또는 샤야마라고 언급한 명백한 모순입니다. 가우리의 지역적인 이야기는 가우리의 이름과 안색에 대한 대체적인 기원을 제시합니다. 인도의 일부 지역에서, 가우리의 피부색은 그녀가 익어가는 옥수수/수확과 비옥함의 여신이라는 것을 기념하기 위해 황금색 또는 노란색입니다.[26][27]

역사

쿠샨의 통치자 후비슈카의 동전은, 반대로, 꽃을 들고 있는 신적인 커플 옴모("ο ο", "우마")와 4개의 팔을 잡고 있는 외쇼("ο η ϸ ο", 시바)가 있습니다. c. 150-180 CE.[28][29]

Vedic 문헌에는 Parvati라는 단어가 명시적으로 등장하지 않습니다. 대신 암비카, 루드라니 등이 리그베다에서 발견됩니다. 기원전 1천년 중반의 케나 우파니시의 3.12절에는 파르바티의 아주 흔한 대체 이름인 우마-하이마바티라는 여신이 등장합니다.[30] 그러나 아누바카에서 사야나의 해설은 그녀가 우파니샤드의 우마와 암비카와 같은 존재임을 시사하며, 따라서 파르바티는 신적 지식의 구현이며 세계의 어머니라고 언급합니다.[20] 그녀는 최고 브라만의 샤키티, 즉 본질적인 힘으로 등장합니다. 그녀의 주된 역할은 최근 악마 무리의 패배를 자랑하던 아그니, 바유, 바루나의 베딕 트리데바에게 브라만에 대한 지식을 드러내는 중재자입니다.[31] 그러나 킨슬리는 다음과 같이 언급합니다: "비록 나중에 ś와 파바트 ī를 찬양하는 글들이 ś의 배우자라는 것을 의심할 여지 없이 남기기 위해, 그녀를 후기의 여신 사트 ī-파르바트 ī와 동일시하는 것은 추측에 지나지 않습니다." [IAST 오리지널.[30]

사티-파르바티는 서사시 (기원전 400년–서기 400년)에 등장하는데, 라마야나족과 마하바라타족 모두 파르바티를 시바의 아내로 내세우고 있습니다. 그러나 칼리다사(5~6세기)와 푸라나스(4~13세기)의 연극이 되어서야 사티-파르바티와 시바의 이야기가 더 포괄적인 세부 사항을 얻을 수 있습니다. 킨슬리는 파르바티가 산에 살았던 아리안이 아닌 여신들의 전설에서 나왔을 수도 있다고 덧붙였습니다.[32] 우마(Uma)라는 단어가 초기 우파니샤드에 등장하지만, 홉킨스는 파르바트 ī(Parrvat)라는 이름의 최초의 명백한 사용은 후기 함사 우파니샤드에서 발생한다고 언급합니다.

베버는 시바가 다양한 베다 신 루드라와 아그니의 결합체인 것처럼, 푸라나스 본문의 파르바티는 루드라의 아내들의 결합체라고 제안합니다. 즉, 파르바티의 상징성과 전설, 그리고 특징들은 한 측면에서는 우마, 하이마바티, 암비카를, 또 다른 측면에서는 더 흉포하고 파괴적인 칼리, 가우리, 니리티를 융합하여 진화했습니다.[20][34] 테이트는 파르바티가 베다의 여신 아디티와 니르리티의 혼합물이며, 그 자신이 산의 여신이었던 것은 후대의 전통에서 뒤르가와 칼리와 같은 다른 산의 여신들과 연관되어 있었다고 제안합니다.[35]

도상과 상징성

오디샤의 12세기 파르바티 조각품입니다.
시바 아이콘은 파르바티와 시바에게 일반적입니다. 그녀는 상징적으로 인도네시아 자바 사원(왼쪽)과 네팔 파슈파티나트 사원(오른쪽)의 9세기 힌두교 사원의 중심에 있는 요니입니다.

샤크티의 온화한 면인 파르바티는 보통 공정하고 아름답고 자애로운 것으로 표현됩니다.[36][37] 그녀는 보통 빨간 드레스(종종 사리)를 입고, 머리띠를 가지고 있을 수 있습니다. 시바와 함께 묘사될 때 그녀는 일반적으로 두 팔을 가지고 나타나지만, 혼자일 때 그녀는 네 팔을 가지고 있는 것으로 묘사될 수 있습니다. 이 손에는 삼지창, 거울, 묵주, 종, 접시, 고드, 사탕수수 줄기 또는 꽃(연꽃과 같은)이 잡힐 수 있습니다.[38] 앞에 있는 그녀의 팔 중 하나는 압하야 무드라('두려움'을 나타내는 손동작)에 있을 수 있고, 그녀의 아이들 중 한 명인 일반적으로 가네샤는 그녀의 무릎 위에 있고, 그녀의 작은 아들 스칸다는 그녀의 시계 옆에서 놀고 있을 수 있습니다. 고대 사원에서 파르바티의 조각상은 종종 송아지나 소 근처에 묘사됩니다. 청동은 그녀의 조각품의 주요 금속이었고, 돌은 그 다음으로 흔한 재료였습니다.[38]

파르바티와 시바는 각각 요니와 링가로 상징되는 경우가 많습니다. 고대 문헌에서 요니는 자궁과 임신 장소를 의미하며, 요니링가 비유는 기원, 근원 또는 재생력을 나타냅니다.[39] 링가요니 아이콘은 남아시아와 동남아시아의 샤이비테 힌두 사원에서 널리 발견됩니다. 종종 Shivalinga라고 불리는, 그것은 거의 항상 링가와 요니를 모두 가지고 있습니다.[40] 아이콘은 모든 생명의 레크리에이션과 재생에서 여성과 남성 에너지의 상호 의존성과 결합을 나타냅니다. 일부 묘사에서 파르바티와 시바는 다양한 형태의 성적 결합으로 보여집니다.[40]

일부 도상학에서, Parvati의 손은 많은 mudras (상징적인 손동작)를 상징적으로 표현할 수 있습니다. 예를 들어, 매혹과 매혹을 나타내는 카타카, 자연과 찾기 어려운 자들을 나타내는 영양, 위협의 몸짓을 나타내는 왼손의 타르자니, 지성의 상징인 찬드라칼을 나타냅니다.[citation needed] 가타카는 신자에게 더 가까운 손으로 표현됩니다. 왼손으로 타르자니 무드라, 하지만 신자와는 거리가 먼.

만약 파르바티가 두 손으로 묘사된다면, 카타카 무드라 – 혹은 카티야알람비타 혹은 카티삼스티타 하스타 – 가타카 무드라 – 가타카가 흔하며, 아바야 (무겁, 두려움 없음)와 바라다 (선함)가 파르바티의 도상에서 대표적입니다. 아바야 무드라에서 파르바티의 오른손은 "누구도 두려워하지 말라"를 상징하는 반면, 그녀의 바라다 무드라는 "소원성취"를 상징합니다.[41] 인도 무용에서 파르바티무드라는 신성한 어머니를 상징하는 그녀에게 바쳐집니다. 그것은 합동 손동작이며, 아비나야 다르파나에 묘사된 가장 중요한 신들을 나타내는 16명의 데바 하스타 중 하나입니다. 손은 모성적인 몸짓을 흉내내고, 춤에 포함될 때 무용수는 파르바티를 상징적으로 표현합니다.[42] 혹은 무용수의 양손이 아르다찬드라 무드라에 있다면 파르바티의 대체적인 면모를 상징합니다.[43]

파르바티는 황금색이나 노란 색의 피부를 가지고 있는 경우가 있는데, 특히 가우리 여신은 그녀를 성숙한 수확의 여신으로 상징합니다.[44]

특히 칼리와 같은 샤크티의 분노하고 포악한 모습에서 그녀는 팔이 여덟 개 또는 열 개이고 머리가 잘린 화환과 몸이 벗겨진 손의 치마를 입고 호랑이나 사자에 올라타 있습니다. 카막시나 미낙시와 같은 자애로운 표현에서 앵무새는 그녀의 오른쪽 어깨 근처에 앉아 쾌활한 연애담, 씨앗, 다산을 상징합니다. 앵무새는 사랑의 여신 카막시(Kamakshi)와 사랑의 여신 카마시(Kama), 그리고 광란을 일으키기 위해 화살을 쏘는 욕망의 큐피드 신 카마(Kama)로 파르바티의 모습을 하고 있습니다.[45] 파르바티의 머리 근처에 초승달이 포함되기도 하는데, 그 이유는 그녀가 시바의 절반이기 때문입니다. 남인도 전설에 따르면 앵무새와 그녀의 연관성은 그녀가 남편과의 내기에서 이기고 승리의 대가로 그의 목도리를 요청했을 때 시작되었습니다; 시바는 그의 약속을 지켰지만, 그녀를 앵무새로 변형시킵니다. 그녀는 비행기를 타고 인도 남부의 산맥으로 피신하며 미낙시(Meenakshi, 미낙시라고도 함)로 등장합니다.[46]

파르바티는 많은 역할, 분위기, 상투적인 표현, 그리고 측면으로 표현됩니다. 힌두교 신화에서 그녀는 시바의 힘인 우주의 능동적인 주체입니다. 그녀는 양육적이고 자비로운 측면과 파괴적이고 흉포한 측면으로 표현됩니다.[47] 그녀는 격려, 이성, 자유, 힘의 목소리이자 저항, 힘, 행동, 응보적 정의의 목소리입니다. 이 역설은 프라티마(현실)에 재정렬하려는 그녀의 의지를 상징하고 보편적인 어머니로서의 그녀의 역할에서 상황의 요구에 적응합니다.[47] 그녀는 악을 식별하고 파괴하며(마하칼리), 영양을 공급할 식량과 풍요로움을 창조합니다(안나푸르나).

인간으로 태어나 시바와 결혼하기로 결심하고 끈기를 보이는 것부터, 그녀의 진정한 힘과 잠재력을 깨닫는 것, 그녀 자신의 아디삭티를 깨우는 것, 그리고 트리무르티와 전 우주의 나머지 사람들이 존경하는 여신이 되는 것까지, Parvati는 사람이 인간의 장점과 결점을 받아들이고, 그것을 활용하여 최고의 잠재력을 달성하고, 머리를 높이 들고 삶을 살도록 영감을 줍니다.

표현

파르바티는 다양한 측면으로 표현됩니다. 안나푸르나는 먹이를 먹이고, 뒤르가는 흉포합니다.

샤크티로서의 흉포하고 폭력적인 측면과 관련된 형태와 같은 몇몇 힌두교 이야기들은 파르바티의 대체적인 측면을 제시합니다. 샤크티는 순수한 에너지이며, 길들여지지 않고, 통제되지 않고, 혼란스럽습니다. 그녀의 분노는 입을 벌리고 혀를 축 늘어뜨린 어둡고 피에 굶주린 헝클어진 머리카락의 여신으로 결정됩니다. 이 여신은 보통 끔찍한 마하칼리(시간)로 확인됩니다.[48] 링가 푸라나에서 파르바티는 시바의 요청으로 다루카라는 이름의 아수라(악마)를 파괴하기 위해 칼리로 변신합니다. 악마를 파괴한 후에도 칼리의 분노는 제어할 수 없었습니다. 칼리의 분노를 가라앉히기 위해 시바는 우는 아기로 나타났습니다. 아기의 울음소리는 자신의 양성적인 모습으로 돌아가는 칼리의 모성 본능을 불러일으킵니다. 시바, 이 아기의 형태는 크셰트라 발라카(훗날 루드라 사바르니 마누가 됨)입니다.[49]

스칸다 푸라나에서 파르바티는 전사-여신의 모습을 하고 물소의 모습을 하고 있는 두르가라는 악마를 물리칩니다. 이런 면에서 그녀는 더가라는 이름으로 알려져 있습니다.[50] 비록 파르바티가 현대 힌두교에서 칼리, 두르가, 카막시, 미낙시, 가우리와 다른 많은 것들처럼 샤크티의 또 다른 측면으로 여겨지지만, 이러한 많은 "형태" 또는 측면들은 지역의 전설과 전통에서 유래했으며, 파르바티와의 구별은 관련이 있습니다.[51]

샤크티즘과 샤이즘의 전통에 따르면, 그리고 데비 바가바타 푸라나에서도 파르바티는 다른 모든 여신들의 직계 조상입니다. 그녀는 많은 형태와 이름을 가진 사람으로 숭배됩니다. 그녀의 형태나 화신은 그녀의 기분에 달려 있습니다.

  • 인도의 해안 지역에서 발견되는 아킬란데스와리는 물과 연관된 여신입니다.[52]
  • 부바네쉬바리를 닮은 여신 우마/트리푸라 파르바티. 그녀는 데바의 자아를 파괴하는 척 했습니다. 그녀의 디야나 샬로카는 데비 마하티야의 13장에 언급되어 있습니다.[53]
  • 시바 자신, 시바와 파르바티는 때때로 동일하고 남성과 여성인 상위 "신"과 동일하다고 생각됩니다.[15]

전설들

6세기 엘로라 동굴의 벽면 조각 : 칼랴나순다라를 묘사한 장면 - 시바(네 팔을 가진 모습, 오른쪽)와 파르바티(두 팔을 가진, 왼쪽)의 결혼식

푸라나 부부는 아버지 닥샤의 바람에 반하여 사티가 시바와 결혼한 이야기를 들려줍니다. 닥샤와 시바의 갈등은 닥샤가 시바를 그의 야즈나(불의 희생)로 초대하지 않는 지경에 이르렀습니다. 닥샤는 사티가 혼자 오자 시바를 모욕합니다. 그녀는 식장에서 몸을 사리지 않습니다. 이것은 너무나 비탄에 잠겨 세속적인 일에 흥미를 잃고 은퇴하고 산과 명상, 긴축 속에 자신을 고립시키는 시바에게 충격을 줍니다. 그리고 나서 사티는 히마바트와 마이나바티의 딸인 파르바티로 다시 태어나,[7] 그녀의 아버지 히마반트의 이름을 따서 파르바티, 즉 "산에서 온 그녀"라고 불립니다.[54][55][56]

그녀의 연대기의 다른 버전에 따르면 처녀 파르바티는 시바와 결혼하기로 결심합니다. 그녀의 부모님은 그녀의 욕망을 알게 되고, 그녀를 좌절시키지만, 그녀는 그녀가 원하는 것을 추구합니다. 인드라는 시바를 명상에서 깨우기 위해 욕망, 에로틱한 사랑, 매력, 애정의 힌두 신인 카마 신을 보냅니다. 카마는 시바에게 다가가 욕망의 화살을 쏘아 올립니다.[57] 시바는 이마에서 세 번째 눈을 뜨고 큐피드 카마를 잿더미로 만듭니다. Parvati는 시바를 이기겠다는 희망이나 결의를 잃지 않습니다. 그녀는 시바와 같은 산에서 살기 시작하고, 금욕, 요긴, 타파스 중 하나인 시바와 같은 활동을 하기 시작합니다. 이것은 시바의 관심을 끌어 그의 관심을 깨웁니다. 그는 위장한 모습으로 그녀를 만나 시바의 약점과 성격 문제를 이야기하며 그녀를 좌절시키려고 노력합니다.[57] Parvati는 듣기를 거부하고 그녀의 결심을 고집합니다. 시바는 마침내 그녀를 받아들이고 그들은 결혼합니다.[57][58] 시바는 파르바티를 기리기 위해 다음과 같은 찬송가를 바칩니다.

나는 바다이고 당신은 파도입니다.
당신은 프락 ṛ티, 그리고 나는 푸루샤입니다.
– 스텔라 크램리쉬[59] 옮김

시바와 아들 가네샤(맨 왼쪽), 카르티케야(맨 오른쪽)가 있는 파르바티. 파르바티는 어두운 안색을 나타내는 녹색 안색으로 묘사됩니다.

결혼 후, 파르바티는 시바의 거주지인 카일라쉬 산으로 이사합니다. 그들에게는 천군의 지도자인 카르티케야(스칸다와 무루간으로도 알려짐)와 문제를 예방하고 장애물을 제거하는 지혜의 신 가네샤(가네샤)가 태어났습니다.[11][60]

파르바티의 탄생과 그녀가 시바와 어떻게 결혼했는지에 대한 힌두교의 전설들이 대체적으로 많이 있습니다. 예를 들어, 하리밤사에서 파르바티는 에카파르나와 에카파탈라라는 두 명의 여동생이 있습니다.[24] 데비 바가바타 푸라나와 시바 푸라나는 히말라야와 그의 아내인 메나마시의 여신 아디 파라샥티를 산에 올렸다고 합니다. 기쁘게도, 아디 파라샥티 자신은 그들의 딸 파르바티로 태어났습니다. Parvati의 출생과 시바와의 결혼에 관한 각각의 주요 이야기는 지역적인 차이가 있어 창의적인 지역 적응을 시사합니다. 이야기는 파르바티와 시바가 마침내 결혼할 때까지 많은 우여곡절을 겪습니다.[61]

칼리다사의 서사시 쿠마라삼밤("Kumarasambhavam")은 시바와 결혼하여 그를 은둔하고 지적이며 소박한 냉담한 세계에서 벗어나게 하기로 결심한 처녀 파르바티의 이야기를 묘사합니다. 그녀의 헌신은 시바의 환심을 사기 위한 것이었고, 그 후 카마데바의 전멸, 그 결과 우주가 척박한 생명력으로 추락하고, 생명의 재생, 파르바티와 시바의 결혼, 카르티케야의 탄생, 그리고 파르바티가 시바에게 양보한 후 카마데바의 궁극적인 부활을 목표로 했습니다.

파르바티의 전설은 시바와 본질적으로 관련이 있습니다. 여신 지향의 샤크타 텍스트에서 그녀는 시바조차 초월한다고 하며, 최고의 존재로 확인됩니다.[21] 시바가 한 번에 파괴와 재생의 주재신이듯이 부부는 공동으로 포기와 금욕의 힘과 부부 행복의 축복을 동시에 상징합니다.

따라서 파르바티는 다산, 부부 행복, 배우자에 대한 헌신, 금욕, 권력 등 힌두교의 전통에 의해 존경 받는 많은 다양한 미덕을 상징합니다. 파르바티는 힌두교에서 가정적 이상과 금욕적 이상에서 가정적 이상을 나타내며, 후자는 시바로 대표됩니다.[48] 포기와 금욕은 힌두교에서 매우 중요하며, 가정주의 삶에서도 마찬가지로 윤리적이고 올바른 삶의 아슈라마로 특징지어집니다. 시바는 힌두 전설에서 사회생활에 관심이 없는 산에서 개인적인 추구를 철회한 이상적인 금욕자로 묘사되는 반면, 파르바티는 세속적인 삶과 사회를 양육하는 데 열심인 이상적인 가정주로 묘사됩니다.[57] 수많은 장과 이야기, 전설들은 그들의 상호 헌신과 의견 차이, 힌두 철학과 올바른 삶에 대한 논쟁을 중심으로 전개됩니다.

Parvat는 시바를 그녀의 존재로 길들입니다. 시바가 그의 폭력적이고 파괴적인 탄다바 춤을 출 때, 파르바티는 그를 진정시키거나 그녀 자신의 라샤 춤의 느리고 창조적인 단계들로 그의 폭력을 보완하는 것으로 묘사됩니다. 많은 신화에서 파르바티는 그의 경쟁자보다 그의 보완물이 아니며, 그를 속이고 유혹하고, 유혹하고, 그를 금욕적인 행위로부터 멀어지게 합니다.[62]

시바와 파르바티가 우마-마헤쉬바라 역을 맡았고, 11세기 조각.

파르바티의 신화, 도상학, 철학의 중심에는 시바-샥티의 이미지, 시바를 아르다나리쉬바라(반녀인 주님)의 이미지, 링가와 요니의 이미지가 있습니다. 남성적 에너지와 여성적 에너지인 시바와 파르바티를 결합한 이러한 이미지는 금욕의 방식과 가정주의 방식 사이의 화해, 상호 의존, 조화의 비전을 제시합니다.[63]

이 부부는 종종 푸라나스에서 "동맹"에 참여하거나 힌두 신학에서 개념을 논의하는 카일라쉬 산에 앉아 있는 것으로 묘사됩니다. 그들은 또한 싸우는 모습으로 묘사됩니다.[64] 카르티케야의 탄생 이야기에서 부부는 시바의 씨앗을 생성하는 사랑을 나누는 것으로 묘사됩니다. 파르바티와 시바의 결합은 "낙태와 성적 행복"에서 남성과 여성의 결합을 상징합니다.[65] 예술에서 파르바티는 시바의 무릎 위에 앉거나 그의 옆에 서있는 모습을 묘사합니다. (이들 부부는 함께 우마-마헤쉬바라 또는 하라-가우리로 지칭됨) 또는 안나푸르나(곡물의 여신)가 시바를 위로하는 모습을 묘사합니다.[66]

시바의 접근법은 파르바티를 시바의 순종적이고 순종적인 아내로 여기는 경향이 있습니다. 그러나 Shaktas는 Parvati의 동등함 또는 심지어 그녀의 컨소시엄보다 우월함에 중점을 둡니다. 샤크타 탄트리스즘의 열 마하비디아(지혜의 여신)의 탄생 이야기. 이 사건은 시바가 그녀의 아버지 집에서 파르바티와 함께 살고 있는 동안 발생합니다. 말다툼을 한 후, 그는 그녀에게 걸어 나가려고 시도합니다. 시바의 퇴장 시도에 대한 그녀의 분노는 시바의 모든 퇴장을 막는 열 명의 무서운 여신의 모습으로 나타납니다.

데이비드 킨슬리는 다음과 같이 말합니다.

[파르바티]가 시바를 물리적으로 구속할 수 있다는 사실은 그녀가 권력에서 우월하다는 점을 극적으로 보여줍니다. 남자 신들에 대한 여신의 우월성에 대한 주제는 샤크타 문헌에서 흔히 볼 수 있습니다. 그래서 이 이야기는 중심적인 샤크타 신학적 원리를 강조하고 있습니다. 시바와 파르바티가 아버지의 집에 살고 있다는 사실 자체가 인도 여러 지역에서 전통적인 일이기 때문에 결혼과 동시에 아내가 아버지의 집을 떠나 남편의 혈통의 일부가 되어 친척들 사이에서 그의 집에서 사는 것이 바로 이 점을 말해줍니다. 따라서 시바가 파르바티의 집에 살고 있다는 것은 그들의 관계에서 그녀의 우선순위를 암시합니다. 그녀의 우선순위는 마하비디아를 통해 시바의 의지를 좌절시키고 자신의 것을 주장하는 그녀의 능력에서도 드러납니다.[67]

아르다나리쉬바라 – 시바-파르바티에서 영감을 받은 상호보완적 결합으로서의 이상적인 부부의 개념. 엘레판타 동굴의 아르다나리쉬바라(왼쪽), 그리고 반은 시바, 다른 반은 파르바티가[68] 그려진 양성화로서
아르하나리스바라

파바티는 인도 전설에서 이상적인 아내, 어머니, 가정부로 묘사됩니다.[69] 인도 미술에서 이상적인 부부의 이러한 비전은 시바와 파르바티가 아르다나리스바라로 표현되는 반으로 파생됩니다.[70] 이 컨셉은 각각 반은 남자, 반은 여자, 반은 시바와 파르바티라는 남성적 이미지로 표현됩니다.[68][71]

이상적인 아내, 엄마 등

마하바라타에서 우마는 아내와 어머니의 의무를 다음과 같이 제시하고 있습니다. 즉, 좋은 성품을 지니고 있으며, 상냥한 언변, 상냥한 행동, 상냥한 이목구비로 끝이 났다는 것입니다. 그녀의 남편은 그녀의 친구이자 피난처이며 신입니다.[72] 그녀는 남편과 아이들의 신체적, 정서적 영양 공급과 발달에서 행복을 발견합니다. 그들의 행복은 그녀의 행복입니다. 남편이나 아이들이 화가 났을 때도, 역경이나 병으로 함께 있을 때도 긍정적이고 쾌활합니다.[72] 그녀는 남편과 가족을 넘어 세속적인 일에 관심을 갖습니다. 그녀는 가족, 친구, 친척들 앞에서 쾌활하고 겸손합니다. 그녀가 할 수 있다면 그들을 돕습니다. 그녀는 손님을 맞이하고, 음식을 먹이며, 정의로운 사회 생활을 장려합니다. 파르바티는 마하바라타 13권에서 그녀의 가정생활과 집이 천국이라고 선언합니다.[72]

리타 그로스(Rita Gross)는 파르바티를 이상적인 아내와 어머니로만 보는 것은 인도 신화에서 여성의 힘에 대한 불완전한 상징이라고 말합니다[40]. 파르바티는 다른 여신들과 함께 문화적으로 가치 있는 광범위한 목표와 활동에 참여하고 있습니다.[40] 모성과 여성의 섹슈얼리티와의 연관성은 여성적인 것을 제한하거나 힌두 문학에서 그 중요성과 활동을 소진시키지 않습니다. 그녀는 여성스러움을 손상시키지 않고 강하고 능력 있는 더가에 의해 균형을 잡습니다. 그녀는 물에서 산, 예술에서 영감을 주는 전사, 농업에서 무용에 이르기까지 모든 활동에서 모습을 드러냅니다. Parvati의 다양한 측면은 Gross라고 말하고 있으며,[40] 여성은 보편적인 활동 범위를 가지고 있으며, 그녀의 성별은 제한 조건이 아니라는 힌두교의 믿음을 반영합니다.

파르바티는 널리 숭배되는 두 신 가네샤와 카르티케야의 어머니로 여겨집니다.

가네샤

마츠야 푸라나, 시바 푸라나, 스칸다 푸라나를 포함한 힌두 문학은 파르바티와 시바 그리고 그들의 자녀들에게 많은 이야기를 바칩니다.[73] 예를 들어 가네샤에 관한 것은 다음과 같습니다.

한번은, 파르바티가 목욕을 하고 싶어했지만, 그녀를 보호하고 아무도 실수로 집에 들어오는 것을 막아줄 수행원이 주위에 없었습니다. 그래서 그녀는 강황 페이스트로 소년의 형상을 만들어 몸을 깨끗이 하고 거기에 생명을 불어넣었습니다. 그래서 가네샤가 태어났습니다. 파르바티는 가네샤에게 아무도 집에 들어오지 못하게 명령했고, 가네샤는 어머니의 명령에 순종적으로 따랐습니다. 잠시 후 시바가 돌아와 집으로 들어가려 하자 가네샤가 그를 말렸습니다. 시바는 화가 나서 화를 내며 삼지창으로 소년의 머리를 잘랐습니다. 파르바티가 밖으로 나와 아들의 생명이 없는 몸을 보자, 그녀는 매우 화가 났습니다. 그녀는 시바에게 가네샤의 생명을 즉시 회복하라고 요구했습니다. 시바는 가네샤의 몸에 코끼리의 머리를 붙여 코끼리 머리의 신을 탄생시켰습니다.[74][75]

인컬쳐

페스티발스

Teej는 특히 인도의 북부와 서부 주에서 힌두교 여성들에게 중요한 축제입니다. 파르바티는 이 축제의 주요 신이며 결혼 생활과 가족 유대를 축하합니다.[76] 또한 몬순을 기념하기도 합니다. 이 축제는 나무에 매달린 그네로 특징지어지는데, 소녀들은 보통 녹색 드레스(작물을 심는 계절색)를 입고 지역 노래를 부르며 그네에서 놀고 있습니다.[77] 역사적으로 결혼하지 않은 하녀들은 파르바티에게 좋은 짝을 위해 기도했고, 결혼한 여자들은 남편의 안녕을 위해 기도하고 친척들을 방문했습니다. 네팔에서, Teej는 시바-파르바티 사원을 방문하고 링가에 바치는 3일간의 축제입니다.[76] Teej는 펀자브에서 Teeyan으로 기념됩니다.[78]

Rajasthan, Gauri Festival에서 기념되고 있는 Parvati

가우리 하브바 또는 가우리 축제는 바드라파다 (슈클라 팍샤)의 7일, 8일, 9일에 기념됩니다. 파르바티는 추수의 여신이자 여성의 수호신으로 숭배됩니다. 주로 여성들이 보는 그녀의 축제는 그녀의 아들 가네샤(Ganesh Chaturthi)의 축제와 밀접하게 연관되어 있습니다. 이 축제는 마하라슈트라와 카르나타카에서 인기가 있습니다.[79]

라자스탄에서는 강가우르 축제 기간 동안 가우리 숭배가 일어납니다. 축제는 홀리 다음 날 차이트라 첫날에 시작해서 18일 동안 계속됩니다. 이사르와 가우리의 이미지는 축제를 위해 점토로 만들어졌습니다.

파르바티를 기리는 또 다른 유명한 축제는 나바라트리인데, 나바라트리는 그녀의 모든 표현이 9일에 걸쳐 숭배됩니다. 인도 동부, 특히 벵갈, 비하르, 오디샤, 자르칸드, 아삼뿐만 아니라 구자라트와 같은 인도의 여러 다른 지역에서 인기가 있으며, 그녀의 9가지 형태, 즉 Shailaputri, Brahmacharini, Chandraghanta, Kushmanda, Scandamata, Katyayini, Kalaratri, Mahagauri, 그리고 Siddhidatri입니다.[80]

또 다른 축제인 Gauri Tritiya는 Chaitra Shukla 세 번째부터 Vaishakha Shukla 세 번째까지 기념됩니다. 이 축제는 마하라슈트라와 카르나타카에서 인기가 있고, 북인도에서는 덜 관찰되고, 벵골에서는 알려지지 않았습니다. 미망인 가정의 여인들은 꼭대기에 여신의 형상을 새긴 피라미드 모양의 연단을 세우고 아래에는 장식품, 다른 힌두교 신들의 형상, 그림, 조개껍질 등을 모읍니다. 이웃을 초대하여 강황, 과일, 꽃 등을 선물로 드립니다. 밤에는 노래와 춤으로 기도를 올립니다. 타밀나두와 안드라프라데시 같은 인도 남부 주에서는 디왈리의 초승달 날에 케타라 가우리 브리담 축제가 열리고 결혼한 여성들은 하루 동안 금식하고, 가정의 안녕을 위해 단 것을 준비하고 파르바티를 숭배합니다.[81]

티루바티라는 케랄라와 타밀나두에서 열리는 축제입니다. 이날 파르바티는 오랜 참회 끝에 시바를 만났고 시바는 시바를 아내로 맞아들였다고 합니다.[82] 이날 힌두교 여성들은 티루바티라 파투(Parvati와 시바의 애정에 대한 그리움과 참회에 관한 민요)와 함께 티루바티라칼리를 공연합니다.[83]

예술

시바와 파르바티를 위한 신들의 노래와 춤(18세기 후반)에 기인함

조각에서부터 춤까지 많은 인도 예술들이 파르바티와 시바의 이야기를 주제로 탐구하고 표현합니다. 예를 들어, 댄스 드라마 안무의 한 형태인 카타칼리의 닥샤 야감은 파르바티와 시바의 로맨틱한 에피소드를 각색합니다.[84]

가우리-샨카르 구슬은 파르바티와 시바의 믿음에 뿌리를 둔 종교적 장식의 한 부분입니다. Gauri-Shankar는 인도에서 발견된 나무의 씨앗에서 자연적으로 형성된 특별한 루드락샤입니다. 이 나무의 두 씨앗은 때때로 융합되어 자연적으로 자라며 파르바티와 시바를 상징하는 것으로 여겨집니다. 이 씨앗들은 화관에 매달아 마모되거나, 사이비즘에서 명상을 위해 말라(장미)에 사용됩니다.[85]

누미즘

쿠샨 제국 시대의 박트리아(중앙아시아)의 고대 동전과 하르샤 왕(북인도)의 동전에는 우마가 그려져 있습니다. 이것들은 서기 3세기와 7세기 사이에 발행되었습니다. 박트리아에서 우마는 Ommo라고 철자가 쓰여지고, 그녀는 꽃을 들고 동전에 나타납니다.[86][87] 또한 시바의 동전에는 삼지창을 들고 난디(그의 바하나) 근처에 서 있는 이티프탈릭 상태의 시바가 그려져 있습니다. 하르샤 왕이 발행한 동전에는 파르바티와 시바가 황소 위에 앉아있고 동전 뒷면에는 브라흐미 문자가 적혀있습니다.[88]

주요 사찰

참고 항목: Shakti Pitha
타밀나두 마두라이에 있는 미낙시 암만 사원은 힌두교의 여신 파르바티의 한 측면인 미낙시에게 바쳐진 주요 사원입니다.

파르바티는 남아시아와 동남아시아 전역의 샤이비테 힌두 사원에서 시바와 함께 자주 있습니다.

Shakti Pithas라고 불리는 몇몇 장소들은 역사적인 중요성과 힌두교의 고대 문헌에 나오는 그들의 기원에 대한 전설 때문에 특별하다고 여겨집니다.[89][90]

잠무와 카슈미르의 인도 연합 영토에 있는 우담푸르 만탈라이의 아파르네샤르 사원은 파르바티의 탄생지이자 시바와 파르바티의 결혼식 장소로 여겨집니다.[91]

사찰 목록

각각의 주요 파르바티-시바 사원은 고대 전설이 연관된 순례지이며, 이는 일반적으로 남아시아 전역의 힌두교 사원들을 서로 연결하는 더 큰 이야기의 일부입니다. 파르바티를 찾을 수 있는 몇몇 사원들은 다음과 같습니다.

인도 밖

파르바티(Parvati) 우마(Uma) 또는 두르가(Durga) 조각상은 동남아시아에서 발견됩니다. 캄보디아 출신의 8세기 파르바티(왼쪽), 베트남 참파 출신의 10세기 우마(가운데), 자바 출신의 14세기 파르바티(오른쪽).

그녀의 많은 표현 중 하나인 파르바티의 조각과 도상은 동남아시아의 사원과 문학에서 발견되었습니다. 예를 들어, 서기 5세기에 이른 캄보디아의 크메르인에 대한 초기 사이비테 비문에는 파르바티(우마)와 시바(시바)가 언급되어 있습니다.[92] 고대와 중세 시대 캄보디아의 사원, 암각화, 그리고 Kbal Spean과 같은 강바닥 조각들은 파르바티와 시바에게 바쳐집니다.[93][94]

보이슬리어는 베트남의 샹파에라 사원에서 우마의 신원을 확인했습니다.[95]

시바와 함께 수십 개의 고대 사원이 인도네시아와 말레이시아 섬에서 발견되었습니다. 그녀의 더가(Durga)라는 표현은 동남아시아에서도 발견되었습니다.[96] 시바-파르바티에게 바쳐진 자바의 많은 사원들은 서기 1천년 후반기의 것들이고, 일부 사원들은 후기 세기의 것들입니다.[97] 두르가 아이콘과 예배는 10세기에서 13세기로 거슬러 올라갑니다.[98]

드위 스리에게 바치는 기둥 사원. 그녀는 파르바티(Parvati) 또는 락슈미(Lakshmi)로 다양하게 해석됩니다.[99][100]

파르바티의 형태에서 따온 마하칼리는 大黒天女인 다이코쿠텐뇨(Daikokutennyo)입니다.

태국의 나콘 시 탐마라트 지방에서 데브 사탄에서 발굴된 결과, 비슈누(나프라 나라이)에게 바쳐진 힌두교 사원, 요니에 있는 링감, 시바 사원(산프라 이수안)이 발견되었습니다. 이 발굴 현장에서 발견된 파르바티 조각은 남인도 양식을 반영합니다.[101][102]

인도네시아 발리

현지에서 파르와티(Parwati)라고 불리는 파르바티는 현대 발리 힌두교의 주요 여신입니다. 그녀는 종종 우마라고 불리고, 때로는 기리푸트리(산의 딸)라고 불립니다.[103] 그녀는 산 군웅 아궁의 여신입니다.[104] 인도의 힌두교처럼 우마도 인도네시아 발리에 많은 모습을 드러냅니다. 시와 신의 아내입니다. 우마 또는 파르와티는 작물과 모든 생명을 양육하고 영양을 공급하고 비옥함을 부여하는 어머니 여신으로 여겨집니다. 그녀는 드위 다누로서 발리의 주요 화산인 바투르 호수와 구눙 바투르 호수를 다스리고 있습니다. 발리에서 그녀의 흉포한 모습은 데위 두르가입니다.[105] 랑다로서, 그녀는 분노하고 묘지들을 관리합니다.[104] 이부 페르티위로서, 발리 힌두교의 파르와티는 땅의 여신입니다.[104] 파르와티의 다양한 표현과 그녀가 어떻게 한 형태에서 다른 형태로 변화하는지에 대한 전설은 야자수 잎(론타르) 필사본 안다부아나와 같은 발리 문학에 있습니다.[106]

관련 여신들

불교의 일부 종파, 특히 티베트와 네팔에서 발견되는 타라는 파르바티와 관련이 있습니다.[107][108] 타라도 많은 모습으로 등장합니다. 힌두교뿐만 아니라 불교의 탄트릭 종파에서도 얀트라나 만다라의 복잡한 대칭 예술 형태는 타라와 파르바티의 다양한 측면에 바쳐집니다.[109][110]

파르바티는 그리스 로마 신화의 키벨레와 아이들의 수호 여신인 베스타와 상징성과 권력에서 밀접한 관련이 있습니다.[11][111] 파바티는 더가라는 표현에서 마터 몬타나와 유사합니다.[11] 그녀는 마그나 매터(Magna Mater, 보편적인 어머니)와 동등합니다.[91] 칼리이자 모든 악의 징벌자로서, 그녀는 프로세르피네와 다이애나 타우리카에 해당합니다.[112]

바와니와 다산과 출산의 여신으로서, 그녀는 에페시아의 다이애나의 상징적인 인물입니다.[112] 크레타 섬에서, 레아는 파르바티와 비슷한 산의 여신인 신화 속 인물입니다. 반면에, 그리스 섬에서 온 몇몇 신화에서, 파르바티를 거울로 비치는 무서운 여신은 딕틴나(브리토마티스라고도 불립니다.[113] 에페소스에서, 때때로 사자와 함께 파르바티의 도상이 보여지듯이, 사이벨레는 사자와 함께 보여집니다.[113]

칼 융은 미스테리움 코니온티스에서 파르바티의 측면은 아르테미스, 이시스, 마리아와 같은 여신 범주에 속한다고 말합니다.[114][115] 에드먼드 리치는 시바와의 관계에서 파르바티를 성적 사랑의 상징인 그리스 여신 아프로디테의 관계와 동일시합니다.[116]

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인용된 작품

더보기

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외부 링크