삼장논란
Three-Chapter Controversy |
샬케도니아 논란의 한 단계인 '3장 논란'은 헤노티콘의 실패에 이어 시리아와 이집트의 비 샬케도니아인들을 가톨릭교회와 화해시키려는 시도였다. 저스티니아누스 1세 황제가 싫어했던 삼장(三章, 三:α:εα κφα, tria kephallaia:
- 모페스티아의 테오도르의 인물과 글
- 키루스 테오도레트의 특정 저술
- 마리스에게 보내는 에데사의 이바스의 편지
배경
논쟁의 아주 초기 단계에서 유죄로 입증된 글들 자체가 삼장이라고 불리게 되었다. 그 결과 이 글들을 악평하기를 거부하는 사람들은 삼장을 옹호하고, 네스토리아주의를 공언한 것으로 비난받았으며, 반대로 악평한 사람들은 삼장을 이단이라고 비난했다고 한다.
543년 말이나 544년 초에 황제 저스틴 1세는 샬케돈 공의회와 교황 레오 1세의 토메의 결정을 동양 정교회가 받아들이도록 장려하여 비잔틴 제국에 종교적 화합을 가져오게 하기를 바라면서 3장이 분파되는 칙령을 내렸다. 그러나 에바그리우스는[1] 오리지널리스트의 지도자 테오도로스 아디다스가 자신의 당에 대한 박해에서 저스티니아인을 다른 곳으로 돌리기 위해 삼장에 대한 문제를 제기했다고 우리에게 말한다. 리베라투스는 테오도로스 아스키다스가 오리지앵에 대해 많은 글을 썼던 모프수이스티아의 테오도르의 기억으로 복수를 하고 싶어했다고 덧붙인다.[2] 비길리우스에게 보낸 편지에서 안시라 주교 도미티안은 같은 음모의 이야기를 보고한다.
로마 가톨릭 신학자들이 신학적 오류, 그리고 테오도르의 경우 매우 심각한 실수를 저술에서 찾을 수 있다고 인정하지만, 테오도레트와 이바스의 실수는 주로 알렉산드리아의 키릴 언어에 대한 오해 때문만은 아니었다. 그러나 이러한 오류는 교회와 평화롭게 죽은 사람들의 기억을 거칠게 다룬 좋은 선례가 없었기 때문에 비난의 결정을 쉽게 내리지 못한다. 헤르미안의 주교인 파춘두스는 자신의 데펜시오 3음 카피툴로룸에서 세인트 사이프리안이 이단자들의 재적응주의에 대해 잘못 알고 있다고 지적했지만, 아무도 그를 욕보일 생각은 하지 않을 것이다. '삼장'에 대한 비난은 주로 찰세돈 평의회의 반대자들을 달래기 위해 요구되었다. 이바스와 테오도레트 둘 다 비난받는 이단자들로부터 주교를 박탈당했고, 둘 다 네스토리우스를 증오하는 칼케돈 평의회에 의해 회복되었다.
구독
동양의 주요 주교들은 짧은 저항 끝에 강제로 가입하게 되었다. 콘스탄티노폴리스 총대주교 메나스는 먼저 서명하는 것이 찰케돈 평의회를 비난하는 것이라고 항의한 다음 콘스탄티노폴리스의 로마 아포크라시사리오스(국교 외교관) 스테판에게 교황이 이를 반대하면 그의 청원을 자신에게 돌려주어야 한다고 말한 대로 항복했다.[citation needed] 당시 콘스탄티노플에 있던 밀라노의 주교 스테판과 데이키우스는 그와 교감을 끊었다. 알렉산드리아 총대주교 조일루스와 안티오키아 총대주교 에브라임, 예루살렘 총대주교 베드로가 짧은 저항 끝에 모두 항복했다. 기탁한 다른 주교들 중 보상이 주어졌고, 거절한 주교들은 퇴위당하거나 "자신에게 복종해야 한다"[3]고 했다.
그리스어를 구사하는 주교들의 저항이 무너지는 동안, 당시 콘스탄티노폴리스에 있던 밀라노의 데이키우스나 파춘두스 같은 라틴어권 출신들은 굳건히 서 있었다. 그들의 일반적인 태도는 아직 남아 있는 두 글자로 표현되어 있다. 첫 번째는 폰티아누스라는 아프리카 주교로부터 왔는데, 그는 황제에게 그들의 비난이 샬케돈 평의회에서 일어났다는 이유로 삼장 철회를 간청한다. 다른 하나는 카르타고인 집사 페란두스의 의견이다; 가장 학식이 높은 성리학자로서의 그의 의견은 로마의 디아콘스 펠라기우스(이후 교황, 이 시기에 삼장의 강력한 수비수)와 아나톨리우스의 질문을 받았다. 그는 이바스의 서간(서간)을 고수했다. 이 서간(서간)이 샬케돈에서 받았다면, 지금 그것은 평의회를 비난하는 것이었다. 교황 비길리우스가 Iudicatum을 발표하기 전에 개최한 회의 중 하나에서, 이 서문에 대한 의회의 자비심을 더욱 강하게 사용한 것이 파춘두스였다. 그는 이바스가 자신을 표창(Content)의 관점에서 말했기 때문에 모프슈테이아의 테오도르의 기억을 보호하기를 바랐다. 모씨). 비길리우스가 547년 1월 콘스탄티노폴리스에 도착했을 때 이탈리아, 아프리카, 사르디니아, 시칠리아, 그리고 그가 여행한 일리리리쿰과 그리스의 일부 지역은 삼장의 비난에 격렬히 반대하였다.
라틴어를 구사하는 주교들 중 비길리우스는 대부분 그리스어를 모르는 사람들이어서, 따라서 그 죄를 뒤집어쓴 글을 스스로 판단할 수 없다는 사실 때문에 문제는 더욱 복잡해졌다. 펠라기우스 2세는 미래의 그레고리 1세가 작성한 엘리야스에게 보내는 세 번째 서신에서 모든 문제를 이 무지의 탓으로 돌린다. 이 핸디캡은 비길리우스의 행동을 판단할 때 기억해야 한다. 그는 콘스탄티노폴리스에 그의 의견에 매우 단호히 임했고, 그의 첫 번째 단계는 메나스를 파문하는 것이었다. 그러나 그는 테오도르의 글에서 가장 의심스러운 구절의 일부 번역본을 공급받았을 때 발밑에서 땅이 잘려나가는 것을 느꼈을 것이다. 548년 그는 3장이 비난받는 이우디카툼을 발행한 후, 그것이 일으킨 폭풍이 라틴인들이 얼마나 그것에 대한 준비가 제대로 되어 있지 않은지를 보여주자 일시적으로 그것을 철회했다. 그와 저스티니아누스는 총회를 소집하는데 동의했는데, 이 총회에서는 비길리우스가 3장의 비난을 자초하겠다고 서약했지만, 황제는 장군을 비난하는 또 다른 칙령을 발표함으로써 그의 서약을 어겼다. 비길리우스는 성당 바실리카에서 먼저 성소를 점령할 두 번이 있었다. 피터, 그리고 성당에서. 샬케돈의 완곡히메미아, 거기서 그는 자신이 받은 치료법을 설명하는 백과사전 편지를 발행했다. 협정이 타결되었고 비길리우스는 총회에 동의했으나 곧 동의를 철회했다. 그럼에도 불구하고 평의회가 열렸고, 비길리우스 헌법의 수용을 거부한 후 3장을 규탄했다. 마침내 비길리우스는 굴복하여 평의회에 가입하고 풀려났다. 그러나 그는 이탈리아에 도착하기 전에 죽었고, 그의 후계자 펠라지우스는 서양의 분열들을 다루는 임무를 맡겼다.
서양의 분열
아퀼리아, 밀라노, 그리고 이스트리아 반도의 주교들은 모두 삼장을 비난하기를 거부했는데, 그렇게 하는 것은 찰세돈을 배신하는 것이라고 주장했다. 그들은 차례로 의회의 반감을 샀다. 한편 이들 주교들과 그들의 처참한 대부분은 568년 곧 롬바르드의 주교가 될 예정이었기 때문에 라벤나에 있는 비잔틴 엑사르치의 강압으로는 도저히 미치지 못할 것이며, 이견을 계속할 수 있을 것이다.
그러나 밀라노의 주교는 581년경 프론토 주교가 사망한 후 로마와 다시 교감을 맺었다. 그가 롬바르드에서 제노바로 피신했을 때, 그의 후계자 로렌스는 비잔틴인들에게 지원을 의존하고 있었다. 그는 그 비난에 찬성했다.
568년 아킬레아의 분열 주교는 남쪽으로 8마일 떨어진 비잔틴 지배의 그라도로 도망쳤다. 비잔틴인들은 이러한 자유를 허용했고 그의 족쇄신자들에 의해 이미 총대주교로 불리는 엘리아스 대주교는 세인트의 후원 아래 성당을 지었다. 성 교회였으므로 분열에 집착하는 것을 무표정하게 표현한 완곡한 표현으로서의 완곡한 말. 찰케돈 평의회의 회기가 승인된 완곡한 표현. 그레고리 대왕이 교황의 말미에 가까운 회유 시도, 특히 롬바르드 여왕 테오델린다를 통해 어느 정도 효과를 거두기 시작했다. 그리하여 606년 엘리아스의 후계자 세베루스가 죽고 화해에 우호적인 성직자들이 많았다. 비잔틴 사람들은 이 사람들을 격려하여 한때 당선된 칸디다누스를 즉시 회복된 성찬식을 선출했다. 그러나 어떤 충실한 성직자들은 불행했고 롬바르드의 보호 아래 아킬레리아 본토로 피신했던 존은 분열주의를 유지하는 경쟁 주교로 선출되었다. 따라서 분열은 이제 정치적 롬바르드-로마 노선을 따라 더욱 심화되었다. 컬럼바누스는 613년 중재를 통해 이 사단을 해결하려는 첫 번째 시도에 관여했다. "구" 아킬레아의 주교는 7세기에 롬바드가 정교회를 받아들인 후에야 698년 아킬레아의 시노드에서 공식적으로 분열을 끝냈다. 아퀼리아 총대주교 분단은 그라도 총대주교가 현재의 베니스 총대주교로 진화하는 데 기여했다.
스페인 비시가딕 왕국의 교회들(Reccared가 잠시 전에 개종한 후)은 이 협의회를 수락하지 않았다.[4] 콘스탄티노플 제3차 평의회가 로마에 의해 그들에게 전달되었을 때, 그것은 6번째가 [5]아닌 5번째 에큐메니컬 평의회로 받아들여졌다. 세빌의 이시도르는 그의 크로니클과 드 비리스 일러스트리부스에서 저스틴을 정통파의[6] 폭군이자 박해자, 이단의 숭배자로 판단하여 그를 헤르미안의 파쿤두스, 순교자로 여겨졌던 툰누나의 빅토르와 대조하였다.[7][8]
동양에 미치는 영향
저스틴의 모든 의도에서 이 칙령은 동양에서는 무시해도 좋을 정도의 효과였다. 저스틴의 죽음 이후 수십 년 동안, 지역 기독교인들은 처음에는 부활한 페르시아와의 전쟁에서, 다음에는 630년대에 타우러스 산맥 너머의 영토를 영구적으로 지배하게 된 아랍인들을 상대로 그들의 안전을 더 걱정했다. 그 지역의 기독교인들은 콘스탄티노폴리스와 로마에서 선포된 칙령을 자신들의 비칼레도니아 신앙을 굳게 지키거나 이슬람교로 개종했다.
그것의 후기 효과
이 사건은 교황이 교리에 대해 한 어떤 공식적인 공식 선언은 오류 없이 이루어진다고 주장하는 교황의 무차별성에 대한 개념을 반박하기 위해 자주 인용되는 몇 가지 사건 중 하나이다. 그러나 특정 글이나 사람에 대한 비난은 가톨릭교회가 신중론적 판단의 문제로 간주하고 있으며, 절대적으로 부정할 수 없다고 보장하지는 않는다.[citation needed]
참조
참고 문헌 목록
일차 출처
- The Acts of the Council of Constantinople of 553 with related texts on the Three Chapters Controversy. Translated Texts for Historians. Vol. 51. Liverpool University Press. Price R. 2009a. ISBN 978-1-84631-178-9.
- The Acts of the Council of Constantinople of 553 with related texts on the Three Chapters Controversy. Translated Texts for Historians. Vol. 51. Liverpool University Press. Price R. 2009b. ISBN 978-1-84631-178-9.
- On the Person of Christ: The Christology of Emperor Justinian. New York: St Vladimir's Seminary Press. K. P. Wesche. 1991. ISBN 0-88141-089-6.
이차 출처
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