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말란카라 교회

Malankara Church

말란카라 교회
유형동방 기독교
분류오리엔탈 정교회
신학편신론
폴리티성공회
메트로폴리탄 비숍말란카라 메트로폴리탄
소구분시로말란카라 가톨릭교회[1]
자코바이트 시리아 기독교 교회[2]
말라바르 독립 시리아 교회
마르 토마 시리아 교회
말란카라 정교회
지역케랄라, 인도
언어수리야니 말라얄람, 고전 시리아, 말라얄람
전례안티오키아 전례 - 성 야고보 전례
본사파자야 신학교
설립자전통에 따라 사도 토마스.
기원.52 AD (전통)
1665[3][4][5][6]
에서 분리됨동방교회[7]
분기점성 토마스 크리스천[a]
에 병합됨동방정교회

푸텐쿠르로도 [11]알려진 말란카라 교회는 사도 토마스의 선교로부터 궁극적인 기원을 주장하는 서시리아토마스 기독교 교파들의 역사적인 통합 단체입니다.이 공동체는 토마 1세의 지도 하에 1653년 역사적인 쿠난 십자가 선서 이후 라틴 교회프로파간다 카르멜파뿐만 아니라 파도로도 예수회에 반대했습니다.말란카라 교회의 분열과 분파는 자코바이트 시리아 기독교 교회, 말란카라 정교회 시리아 교회, 말란카라 마르 토마 시리아 교회, 말라바르 독립 시리아 교회,시로-말란카라 가톨릭교회남인교회의 성 토마스 성공회.

인도 기독교의 초기 역사

기독교 성찬식

역사적으로 말라바르는 중동 국가들과 자주 교역을 했고, 이집트, 페르시아, 레반트의 무역상들은 향신료를 얻기 위해 말라바르를 자주 방문했습니다.이들 단체에는 아랍인과 유대인, 그리고 기독교인들도 포함되어 있으며, 이곳을 방문한 기독교인들은 말란카라 교회와 접촉을 유지했습니다.이와 같이 인도의 교회는 페르시아 교회라고 불리는 동방 교회와 기독교적인 교감을 하고 있었습니다.말란카라 교회는 페르시아 교회에서 봉헌된 메트로폴리탄에 의해 이끌려졌으며, 보통 교회의 행정은 말란카라 기독교 공동체의 우두머리로 일컬어지는 지역 왕조 출신의 대주교에게 맡겨졌습니다.(대주교는 동방 교회에서 주교 다음으로 성직자에게 가장 높은 계급입니다.)[12][13]

Cheppeds: 동판에 대한 증서 모음

케랄라의 통치자들은 그들의 도움에 감사하며, 동판에 세 개의 증서를 말란카라 나즈라니스에게 주었습니다.그들은 동판에 쓰여진 다양한 권리와 특권을 나스라니스에게 주었습니다.이것들은 Chepps, Royal Grants, Sasaman [14]등으로 알려져 있습니다.

  • 카나 동판의 토마스:서기 345년에서 811년 사이에 페르시아 메소포타미아의 상인이었던 카나의 토마스 (나이 토마)는 오늘날 케라 왕조로부터 카나 동판의 토마스로 알려진 사회 경제적 권리 증서를 받았습니다.토마의 판본은 16세기와 17세기에 포르투갈 관리들에 의해 기록되고 번역되었습니다.이 접시들은 나중에 포르투갈인들이 소유하고 있는 동안 사라졌고 잃어버린 채로 남아있다고 알려졌습니다.
  • 타리사 팔리 증서 1: 서기 849년, 페루말 스타누 라비 굽타 (844–885)는 쿠라크케니 콜람에서 타리사 팔리 (교회)를 위해 이소다타 비라이에게 증서를 주었습니다.역사학자들에 따르면, 이것은 케랄라에서 정확한 [15]날짜를 알려주는 최초의 기록이라고 합니다.
  • Tharissa Palli Dead II: 서기 849년 이후에 주어진 위의 계속.
  • Iravi Cortan 증서:서기 1225년, 스리 비라 라그하바 차크라바르티는 774년 마하데바르파타남의 이라비 코르탄(에라비 카르탄)에게 증서를 수여했습니다.브라만 가족 두 명이 이 행위를 목격한 것은 브라만이 8세기까지 케랄라에 있었다는 것을 보여줍니다.

이 판들은 그 당시의 통치자들이 공동체에 부여한 특권을 상세히 묘사하고 있습니다.이것들은 케랄라의 사회 구조와 공동체를 위한 규칙인 특권의 발전에 영향을 미쳤습니다.이것들은 [16]케랄라 역사상 가장 중요한 법적 문서 중 하나로 여겨집니다.이들 중 세 명은 여전히 코타얌에 있는 정교회 신학교(구 신학교)에 있고 두 명은 티루발라에 [17]있는 마르 토마 교회 본부에 있습니다.

대주교

주교가 아닌 성직자들에게 가장 높은 부주교의 지위인 부주교의 지위는 독립적인 말란카라 교회가 설립되기까지 수세기 동안 인도 교회에서 큰 중요성을 가지고 있었습니다.대주교는 수도권에 기술적으로 종속되어 있었지만, 지역 사회의 세속적인 지도자로 여겨질 정도로 기독교와 세속적인 권력을 크게 행사했고, 지방에 주교가 없을 때에는 인도 교회의 실질적인 수장으로 활동했습니다.언제나 총대주교가 보낸 동시리아인이었던 메트로폴리탄과는 달리, 대주교는 토박이 성 토마스 크리스천이었습니다.기록된 시기에, 그 자리는 분명히 세습되었고,[18][19] 사도 토마스와 특권적인 관계를 주장한 파칼로마탐 가문에 속했습니다.

포르투갈인들이 도착하기 전에 고위층에 대한 세부적인 정보는 찾기 어렵지만, 티모시 1세 (780–823) 총대주교는 인도의 대주교를 "인도의 신실한 사람들의 우두머리"라고 불렀고, 적어도 그 [20]때쯤에는 지위가 높아졌음을 암시했습니다.그 역사의 기록된 시기에, 인도에서 대주교의 직무는 다른 동방 교회나 다른 기독교 교회들과는 상당히 달랐습니다.더 넓은 동방교회에서는 각 주교가 대주교를 모셨지만, 인도에서는 여러 명의 주교가 [21]모셨을 때도 대주교가 한 명밖에 계시지 않았습니다.

14세기 아시아 대부분 지역에서 동방교회의 위계질서가 무너진 뒤 인도는 메소포타미아의 교회 심장부와 사실상 단절되고 공식적인 접촉도 끊겼습니다.15세기 후반까지 인도는 몇 세대 동안 수도권이 없었고, 전통적으로 그와 관련된 권위는 [22]부제에게 주어졌습니다.1491년, 대주교는 동방 교회 총대주교, 알렉산드리아콥트교 교황, 안티오키아의 시리아 정교회 총대주교에게 사절을 보내 인도에 새로운 주교를 요청했습니다.동방교회 총대주교 바시디 4세는 두 명의 주교 토마와 유하논을 서임하고 [22]인도로 파견하는 것으로 화답했습니다.이 주교들은 교회의 기반 시설을 재건하고 총대주교청과 교우 관계를 재정립하는 데 도움을 주었지만, 수년간의 별거는 인도 교회의 구조에 큰 영향을 미쳤습니다.최고의 존경을 받았지만, 수도원은 그 자신의 교구에서 영적 권위자로 취급되었고, 대주교는 말란카라 [23]공동체에서 진정한 권력자로 확고히 자리 잡았습니다.

포르투갈인의 도래

1498년 포르투갈인들이 인도에 도착했을 때, 성 토마스 기독교인들은 어려운 위치에 있었습니다.향신료 무역에 대한 그들의 큰 지분 때문에 번창했고 강력한 민병대에 의해 보호되었지만, 그 당시의 격동의 정치적 풍토는 캘리컷, 코친, 그리고 그 지역의 다양한 작은 왕국들의 강력한 라자들의 세력으로부터 압력을 받는 작은 공동체를 만들었습니다.바스코가마 휘하의 포르투갈인들이 남인도 해안에 도착했을 때, 성 토마스 공동체의 지도자들은 그들을 맞이했고, 그들의 동료 [24]기독교인들에게 공식적인 동맹을 제안했습니다.향신료 무역과 그들의 호전적인 기독교의 영역을 확장하는 것에 깊은 관심을 가졌던 포르투갈인들은 이 [25]기회에 뛰어들었습니다.

포르투갈인들은 수세기에 걸친 레콩키스타 동안의 투쟁의 산물인 기독교의 특별히 호전적인 브랜드를 인도에 가져왔고, 이는 그들이 [26]전세계로 퍼져나가기를 희망했습니다.이 목적을 촉진시킨 것은 교황이 포르투갈 정부에 정복한 외국 영토의 기독교 문제에 [27]대해 일정한 권한을 부여한 일련의 조약과 법령인 파드로도 레알(Padroudo Real.인도에 도착한 포르투갈인들은 재빨리 고아에 자리를 잡고 교회의 계급을 세웠습니다. 곧 그들은 토착 기독교인들을 그들의 지배하에 두기 시작했습니다.이 목표를 향해 식민지 지배층은 성 토마스 기독교인들을 라틴 교회의 관습에 순응하게 하고 고아 [citation needed]대주교의 권위를 따르도록 하는 데 있어 라틴 교회에 완전히 진입시키는 것이 필요하다고 느꼈습니다.

1552년 메트로폴리탄 마르 야곱이 죽은 후, 포르투갈 사람들은 성 토마스 기독교인들을 [28]정복하려는 그들의 노력에 더 적극적이 되었습니다.원주민들의 시위는 동방의 메소포타미아 중심지에서 일어난 사건들로 인해 좌절되었고, 이로 인해 그들은 일관된 리더십을 갖지 못했습니다.야곱이 죽은 해인 1552년, 동방 교회의 분열로 인해 두 개의 대립적인 총대주교좌가 생겨났는데, 그 중 하나는 가톨릭 교회와 연합을 맺었고, 다른 하나는 독립적으로 유지되었습니다.두 총대주교는 각기 다른 시기에 주교들을 인도로 보냈지만, 포르투갈인들은 지속적으로 새로운 사람들을 압도하거나 완전히 [29]라틴 가톨릭으로 개종시킬 수 있었습니다.1575년 파드로도는 총대주교가 포르투갈인의 동의 없이는 공동체에 고위 성직자를 임명할 수 없다고 선언함으로써 토마스 기독교인들을 그들의 [30]계급에서 단절시켰습니다.

1599년경 마지막 수도원장이었던 아브라함이 사망하고 고아의 대주교였던 알렉소메네제스는 원주민 교회 [31]계층의 가장 높은 대표자인 조지 대주교의 복종을 확보했습니다.그 해 메네제스는 인도 교회에 여러 가지 구조적 개혁과 전례적 개혁을 도입한 Diamper의 시노드를 소집했습니다.시노드에서 교구들은 대주교의 직접적인 권한하에 놓여졌고, 어떤 미신적인 관습들은 해부되었고, 동시리아 전례의 전통적인 변형은 라틴어 [32]기준으로는 받아들일 수 없는 요소들을 제거했습니다.성 토마스 기독교인들은 이제 공식적으로 가톨릭 교회의 일부였지만, 이후 수십 년 동안 포르투갈인들의 행동은 공동체의 일부에서 분노를 불러일으켰고, 결국 공개적인 [33]저항으로 이어졌습니다.

쿠난 십자가와 독립교회

이후 수십 년 동안 라틴어 고위직과 원주민의 계급에 남아있는 것 사이에 긴장이 고조되었습니다.이것은 1641년에 두 명의 새로운 주인공이 양측에서 즉위하면서 정점에 이르렀습니다.코둔갈루어의 신임 대주교 프란시스 가르시아와 [34]조지 대주교의 조카이자 후계자인 토마스 대주교.1652년, 고조되는 상황은 [34][35]아하탈라라는 이름의 신비로운 인물의 인도 도착으로 인해 더욱 복잡해졌습니다.

1652년 아하탈라는 가톨릭 교황이 인도와 [36]중국 전체의 총대주교로 파견한 안티오키아 총대주교를 자처하며 밀라포어에 도착했습니다.아하탈라의 진정한 전기는 잘 알려져 있지 않지만, 몇몇 세부적인 사항들은 확립되어 있습니다.그는 다마스쿠스의 시리아 정교회 주교였던 것으로 보이며 가톨릭으로 개종하고 1632년에 로마로 갔습니다.그리고 나서 그는 시리아 정교회 총대주교 이그나티우스 히다야트 알라를 로마와 교감하게 하기 위해 시리아로 돌아갔습니다.그는 1639년 히다야트 알라가 사망할 때까지 이것을 달성하지 못했고, 그 후 아하탈라는 그가 알라의 정당한 후계자라고 주장하기 시작했습니다.1646년, 그는 콥트교황 마크 6세의 궁정에서 이집트에 있었고, 1652년에 그를 인도로 파견했는데, 분명히 토마스 대주교의 도움 요청에 대한 응답이었습니다.포르투갈인들은 그를 사기꾼으로 간주하고 그를 체포했지만, 그가 큰 감명을 준 성 토마스 기독교 성직자들과 만나는 것을 허락했습니다.포르투갈인들은 그를 코친과 고아로 향하는 배에 태웠고, 토마스 대주교는 총대주교와 만날 것을 요구하며 그의 민병대를 코친으로 이끌었습니다.포르투갈인들은 그가 위험한 침략자이며 배는 이미 [36]고아로 항해했다고 주장하며 거절했습니다.

아하탈라는 인도에서 다시는 소식을 듣지 못했고, 가르시아 대주교가 [37]고아에 도착하기도 전에 그를 처리했다는 소문이 곧 퍼졌습니다.동시대의 기록에 따르면 그는 코친 항구에서 익사했거나 심지어 포르투갈인들이 그를 [37][38]화형시켰다고 합니다.실제로는 아하탈라가 고아에 도달하여 유럽으로 보내졌지만, 로마에 도착하기 전에 파리에서 죽은 것으로 보이며, 그곳에서 그의 사건을 [37]심리해야 합니다.어쨌든, 성 토마스 기독교인들의 호소에 대한 가르시아의 무시하는 반응은 지역사회를 [37]더욱 화나게 할 뿐이었습니다.

이것은 성 토마스 기독교인들에게 마지막 지푸라기였고, 1653년 토마스와 지역사회의 대표자들은 매탄체리 성모교회에서 만나 과감한 행동을 취했습니다.십자가에 못박혀 촛불이 켜지기 전의 성대한 의식에서 그들은 다시는 가르시아나 포르투갈 사람들에게 복종하지 않을 것이며, 오직 대주교만을 자신들의 [37]목자로 받들 것이라는 엄숙한 맹세를 했습니다.말란카라 교회와 그 뒤를 잇는 모든 교회들은 쿠난 십자가 [37]선서라고 알려진 이 선언을 믿습니다.

후기발전

토마 3세

포르투갈 파드로드의 압제적 통치는 토착 기독교 공동체 측에 폭력적인 반응을 불러일으켰습니다.쿠난 쿠리슈 사티얌(쿠난 십자가 선서)으로 알려진 최초의 엄숙한 시위가 1653년에 일어났습니다.토마스 대주교의 지도하에. 토마스 크리스천들은 코친의 매탄체리에서 포르투갈 가톨릭 주교들과 예수회 선교사들에게 복종하지 않겠다고 공개적으로 맹세했습니다.안타깝게도 당시 말란카라 교회에는 메트로폴리탄 참석자가 없었습니다.그래서 같은 해 알랑가드에서 토마 대주교는 12명의 사제들의 손에 의해 임명되어 토마 1세라는 이름으로 케랄라의 최초의 토착 대교구로 임명되었습니다.포르투갈 선교사들은 성 토마스 기독교인들과 화해를 시도했지만 성공적이지 못했습니다.나중에 교황 알렉산데르 7세는 팔리베틸 찬디 카타나르카다빌 찬디 카타나르를 포함한 다수의 성 토마스 기독교인들을 설득하는 데 성공한 카르멜회 대표단의 수장으로 시리아 주교 요제프 세바스티아니를 보냈습니다.가톨릭 계파는 사제들이 부주교를 메트로폴리탄으로 봉헌하는 것의 정당성에 대해 끊임없이 이의를 제기했습니다.그 파벌은 1663년 가톨릭 교회의 카르멜회 선교사들에 의해 주교로 서임된 토마 1세의 사촌인 팔리베틸 챈디가 이끌었습니다.그는 Kadavil Chandy Kathanar와 Vengur Givargis Kathanar를 포함한 다른 유명한 성 토마스 기독교 지도자들의 지원을 받았습니다.이것은 부제가 메트로폴리탄으로 봉헌되는 것의 불법성을 바로잡는 것을 필수적으로 만들었습니다.1665년 시리아 정교회의 그레고리오스 압달 잘레엘 예루살렘 주교가 토마스 1세를 주교로 서임하는 것을 공식화했습니다.이것은 성 토마스 기독교 공동체의 최초의 영구적인 분열로 이어졌습니다.그 후, 파밀 마르 챈디가 이끄는 가톨릭 교회와 제휴한 파벌은 파자야쿠투카르 또는 "옛 얼리전스"로 지정되었고, 마르 토마와 제휴한 지부는 "푸텐쿠투카르" 또는 "새로운 얼리전스"[3][4][5][6]로 불렸습니다.이러한 명칭들은 두 집단 모두 자신들이 성 토마스 전통의 진정한 계승자라고 생각했기 때문에 다소 논란이 되어 왔습니다.

토마 1세는 32개의 교회(총 116개 중)와 그들의 회중들이 말란카라 시리아 푸텐쿠르 교회의 기원이 된 단체였습니다.1665년 안티오키아의 시리아 정교회 총대주교가 파견한 주교 그레고리오스 압둘 잘레엘이 인도에 도착했고, 대주교가 지휘하는 성 토마스 기독교인들이 [39][40]그를 환영했습니다.그레고리오스 압달 잘레엘은 카이브푸(유효한 주교에 의해 손을 놓는 전통적인 합법적인 방법)의 사도적 기준에 따라 대주교를 시리아 정교회의 수도원장으로 서임하는 것을 정규화했습니다.18세기에는 말라바르 해안에 서시리아 전례와 문자가 점진적으로 도입되었고, 이 과정은 19세기까지 계속되었습니다.

시리아 정교회의 성찬식

모르 오스트하테오스 슬리보

1665년 마르 그레고리오스의 도착은 말란카라 교회와 인도 시리아 정교회유효한 주교를 통해 인도에 동양 정교회가 도입된 것을 기념합니다.

총대주교 이그나티오스 압달마시 1세가 말라바르의 신자들에게 보낸 편지

거룩한 입맞춤으로 여러분을 맞이한 후에, 우리가 여러분 각자와 관련된 것을 여러분이나 형제여, 즉 그레고리오스의 여러분, 즉 존경하는 압달잘렐이 신성한 섭리에서 온 것임을 알게 하소서, 왜냐하면 여러분은 존경하는 주교를 임명하고 봉헌할 수 없었기 때문입니다.그 후 당신은 도움이 필요한 상황이었고 이미 세 번이나 [우리에게] 보낸 적이 있습니다.그리고 우리는 그리스도의 사랑으로 [당신의 요청에] 굴복하여, 우리의 아버지 모르 바젤리오스 신부, 즉 얄도 총대주교를 그와 동행하는 사람들과 함께 보냈습니다. 그는 당신과 함께 있기 위해서가 아니라, 당신의 필요를 충족시키고 존경할 만한 [주교]들과 수도자들을 위해 헌신하기 위해서입니다.그리고 당신의 요청을 이행한 후에 우리에게 다시 보내주십시오.우리는 그가 오랜 시간이 지난 후에 우리에게 오는 것이 아니라 3년 후에 오기를 원합니다.

MS Samanvaya Syr 18

디오니시우스 푸나타라(말란카라 시리아 교회의 19세기 전임자)가 성공회 선교사회의 수장에게 보낸 편지를 시리아어 원본에서 번역했습니다.

영원하고 필요한 존재, 전능하신 분의 이름으로.
말라바르 야코바 사람-시리아 사람들의 수도자 마르 디오니시우스, 우리 아버지의 권위를 따르는 총대주교 마르 이그나티우스, 메시아의 사랑을 받는 시리아 안티오키아 사도좌에서 주재합니다.그리스도와 모든 교회의 사람들로부터, 갬비어 경에게, 훌륭하고, 명예롭고, 명망 있는 대통령께...
시리아-야코비테스라 불리며 말라바르 땅에 거주하는 우리는 성스러운 사도 마르 토마스 시대부터 푸르기스 왕의 치세에 코친의 성벽을 빼앗길 때까지 시리아 야코비테스의 방식대로 참된 신앙을 분열이나 혼란 없이 지켰습니다.그러나 프랑크 족의 힘으로 우리의 야곱 사람 시리아의 아버지와 지도자들은 안티오키아에서 오는 것이 금지되었습니다. 우리에게는 지도자와 지도자가 없었기 때문에, 우리는 목자가 없는 양과 같거나, 고아와 과부처럼, 정신적으로 억압받고, 지원도 도움도 받지 못했습니다.
1653년 우리 주님의 해에, 우리의 영적인 아버지, 총대주교 마르 이그나티우스가 안티오키아에서 말라바르로 왔습니다.
다시 1753년 우리 주님의 해에 안티오키아에서 온 거룩한 야곱 사람 시리아 아버지들이 우리에게 와서 우리의 진정한 고대 신앙으로 우리를 돌아가게 하시고,[41] 우리를 위해 대제사장을 세우셨습니다.

1912년, 시리아 정통 총대주교[spelling?] 압둘 마시에 의해 말라카라에 가톨릭 교회가 세워졌고, 그로 인해 가톨릭 교회를 지지했던 교회의 파벌들과 압둘 마시가 파문당했다는 주장을 대신하여 그것을 반대했던 사람들 사이에 한 세기의 법적 절차가 시작되었습니다.후에 시리아 정교회는 인도에 동방 가톨릭 교회를 설립하여 자코바이트 시리아 정교회의 인도 가톨릭 교회로 이름을 바꾸었습니다.

후력

성 토마스 그리스도인 사단의 역사

1665년, 총대주교 이그나티우스 압둘마시 1세가 보낸 그레고리오스 압둘 자레엘[42]인도의 서시리아 의식을 소개했습니다.1809년까지 자코바이트 시리아인들은 케랄라의 칸다나드에서 교구 대표자 회의가 열린 후 안티오키아의 시리아 전례를 완전히 통합했고 1789년 푸티야카부에서 [43][44][45]같은 의회에 의해 이미 부분적으로 시행된 칸다나드 파티욜라 선언을 통해 서시리아 전례로의 이동을 완전히 시행하기로 결의했습니다.

성 토마스 크리스천 교회는 16세기까지 하나의 교회를 구성했습니다.그것은 인도의 [46]동 시리아 교회 지방의 공동체를 형성했습니다.나중에 라틴 가톨릭 선교사들에 의한 인도의 식민지화로 인해 교회에서 약간의 균열이 발생했습니다.디아페르 시노드 이후, 그들의 교회는 라틴 가톨릭 교회에 강제로 합병되었고, 그들의 인도 관구는 라틴 파드로도가 관리하는 새로 세워진 고아 대교구의 관할 관구가 되었습니다.그리하여 인도에서 가장 오래된 성공회인 크랑가노레 대교구는 전 인도 관할권을 박탈당하고 16세기 포르투갈 식민주의의 산물인 고아 대교구보다 열세에 놓이게 되었습니다.대도시 지위는 곧 회복되었지만 식민지 지배는 계속되었습니다.1653년, 독립을 위한 움직임으로, 성 토마스 기독교인들은 억압적인 라틴 가톨릭 계급에 대항하는 쿠난 십자가 선서를 했습니다.교황은 이 문제에 대해 프로파간다 카멜라이트 선교사들을 파견하여 통일에 대한 책임을 그들에게 부여했습니다.이것은 결국 기독교인들 사이의 점진적인 분열로 끝이 났고, 한 파벌은 가톨릭 교회와 재결합하고 다른 파벌은 라틴 선교사들에 대해 확고한 태도를 유지했습니다.이전의 파벌은 파샤야쿠르로 알려졌고, 토마 1세가 이끄는 후자는 푸텐쿠르로 알려지게 되었습니다.토마 1세는 1665년 시리아 정교회의 그레고리오스 압둘 자렐 대주교에 의해 정교회 주교로 정규화되어 푸텐쿠르 주교가 되었으며, 점차적으로 미아피사이트 교회론을 채택하여 동방 정교회의 [11]성찬례에 소속되었습니다.이 과정에서 인도 동방교회 초기의 페르시아 전통 전례가 대체되었고 19세기에 이르러 이러한 변화가 완성되었습니다.파샤야쿠르오늘날의 시로 말라바르 교회와 칼데아 시리아 [47]교회를 구성하고 있습니다.전자는 동방 가톨릭 교회이며 파자야쿠르의 주요 부분을 형성하고 후자는 19세기 후반부터 동방 아시리아 교회와 연합하고 있습니다.따라서 칼데아 시리아 교회는 [42]인도에서 포르투갈 이전의 전통적인 동방 교회의 지속을 상징합니다.

1877년 카다빌 파울로즈 마르 아타나시우스사티콘

분쟁 및 법원의 소송

이후 야코바인 시리아인들 사이에 외국인 선교사들의 영향과 내부 갈등으로 많은 분열이 일어났습니다.1772년, 시리아 정교회의 마프리아인 바젤리오스 샤크랄라카투망가트 아브라함 마르 쿠릴로스디오니시우스 1세에 대항하는 수도원으로 서임했습니다.아브라함 마르 쿠릴로스 1세는 결국 말라바르 독립 시리아 [48][49]교회가 된 파벌을 이끌었습니다.19세기에 영국 선교사들로부터 영감을 받은 개혁 운동이 일어나 당시 말란카라 메트로폴리탄 마휴스 마르 아타나시우스의 지도 하에 독립적인 마르 토마 시리아 교회가 설립되었습니다.한편, 대다수의 교인들은 이 운동에 저항하고 1876년 [50][51]물안투루티 시노드에서 안티오키아의 시리아 정교회에 대한 소속을 강화했습니다.그들은 총대주교 이그나티우스 베드로 3세에 의해 봉헌된 풀리쿠틸 요셉 마르 디오니시오스에 의해 이끌렸습니다.1875년 이그나티우스 베드로 4세 총대주교는 마휴스 아타나시우스, 토마스 아타나시우스와 그 추종자들을 말란카라 [52][53][54][55][56]교회에서 파문했습니다.영국 식민지 행정부는 그들의 중요한 지지를 어느 한 파벌로 확장하는 것을 거부했고, 그로 인해 지역 교회 문제들과 스스로를 분리시켰습니다.따라서 여야는 전적으로 법정 [57][58]소송을 통해 분쟁을 해결해야 했습니다.

디오니소스 5세와 그의 지지자들은 1879년 3월 4일 신학교의 소유와 교회의 자산에 대한 통제를 요구하는 소송을 제기했습니다.(1054년 O.S. 439호 사건).토마스 아타나시우스는 당시 메트로폴리탄이었습니다.

이 소송 과정에서 토마스 아타나시우스 메트로폴리탄은 다음과 같은 질문에 대답했습니다.

총대주교의 보좌는 성 베드로 대성전의 보좌입니다.피터, 말란카라 교회의 왕좌는 성 베드로입니다.토마스.말란카라 교회는 안티오키아에 있는 교회만큼 오래된 교회이고, 지위도 동등하며, 둘 다 독립적입니다.

트라방코레의 마하라자에 의해 회의가 열렸고, 최종 평결이 내려지기 전에, 아타나시우스는 다음과 같이 증언했습니다.

말란카라 교회는 결코 외국의 지배를 받지 않았으며, 그는 그 가르침에서 벗어나거나 외국 총대주교에게 권한과 교회 소유권을 주고 싶지 않았습니다.

1889년 7월 12일 트라방코레 왕립재판소의 최종 판결은 안티오키아 총대주교청에 대한 보수적인 입장을 지지하였는데, 이는 역사적으로 말라카[59]대교구에 주교를 서품하고 임명할 수 있는 유일한 권한 있는 교회적 권위자였습니다.이 판결은 디오니소스 5세를 합법적인 말란카라 수도회로 선포하였는데, 이는 말란카라 기독교인 대다수가 그를 받아들이고 안티오키아[60][61] 시리아 정교회 총대주교로 임명하여 그가 직접적인 [62]봉헌을 받았기 때문입니다.판결은 또한 개혁주의자들과 그들의 지도자 토마스 아타나시우스가 메트로폴리탄이나 그 [62][63][64]자산에 대한 주장을 모두 기각했습니다.그들은 개혁 마르 토마 시리아 [64][63]교회를 분리하여 세웠습니다.

그러나 이 교회는 1912년 내부 분쟁과 [65][66]자치권 문제로 인해 더 큰 분열을 겪었습니다.안티오키아 총대주교를 지지하는 파벌은 바바 카크시(총대주교파)로 알려졌고, 말란카라 메트로폴리탄을 지지하는 세력은 메트란 카크시(주교파)로 불리게 되었습니다.전자는 자코바이트 시리아 기독교 교회로 알려지게 되었는데, 자코바이트 시리아 기독교 교회는 나중에 시리아 정교회의 대교구로 통합되었고, 후자는 처음에 말란카라 야코바야 정교회로 알려진 시리아 정교회라는 [67]칭호를 채택했습니다.2017년 7월 3일, 인도 대법원은 말라카라 정교회가 합법적인 말라카라 메트로폴리탄이 누구이며, 말라카라 교회의 업무와 재산을 관리할 권한이 있는가에 대한 문제에 대해 말라카라 정교회의 손을 들어준 판결을 내렸습니다.1934년 말란카라 교회 헌법을 교회를 운영하기에 유효한 문서로 명시적으로 선언하고 두 [68][69]파벌 사이의 법적 분쟁을 종식시켰습니다.

현대의 후손

오늘날의 말란카라 교회의 후손들은 다음과 같습니다.

  1. 시로-말란카라 가톨릭 교회: 동방 [70]교회법에 따라 자치 통치와 함께 성좌와 전 세계 가톨릭 교회와 완전한 교감을 하는 자치적인 수이우리스 동방 가톨릭 교회 특정 교회.
  2. 자코바이트 시리아 기독교 교회(JSCC): 인도의 가톨릭로스알려진 마프리아와 가톨릭로스의 지역 관할하에 있는 시리아 정교회의 대교구.
  1. 말란카라 정교회 (Malankara Orthirian Church, MOSC): 자치적이고 자주적인 동방 [71]정교회동방 가톨릭 신자들이 수장으로 있었고, 말란카라 메트로폴리탄이 성 토마스의 사도좌에 즉위했습니다.
  1. MTC(Malankara Mar Thoma Syrian Church): MTC(Malankara Mar Thoma Syrian Church): MTC(Marthoma Metropolitan)가 관할하는 독립적이고 자치적인 동양 개신교 말란카라[spelling?] 교회로 사도 성 토마스의 사도좌에 앉았습니다.그 교회는 또한 영국교회[72][73][74]성찬례를 공유합니다.
  2. 말라바르 독립 시리아 교회: 자체 독립 메트로폴리탄이 관할하는 자치적이고 자치적인 교회이며, 또한 영국 교회와 성찬례를 공유합니다.

갤러리

참고 항목

각주

메모들

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참고문헌