터키의 아시리아인

Assyrians in Turkey
터키의 아시리아인
Tur Abdin.svg
조국 투르 압딘의 아시리아 정착촌 지도
총인구
25,000[1]
인구가 많은 지역
주로 이스탄불
아나톨리아 남동부 지역(역사상)
언어들
네오아람어투로요와 터키어
종교
시리아 기독교

터키의 아시리아인(터키어:Türkiye Süryanileri, Syriac: ܣܘܪܝܝܐ ܕܛܘܪܩܝܐ) are an indigenous Semitic-speaking ethnic group and minority of Turkey who are Eastern Aramaic–speaking Christians, with most being members of the Syriac Orthodox Church, Chaldean Catholic Church, Assyrian Pentecostal Church, Assyrian Evangelical Church, or Ancient Church of the East.

그들은 공통의 역사와 민족적 정체성을 공유하며, 공통의 언어, 문화, 종교적 전통에 뿌리를 두고 있으며, 이라크의 아시리아인, 이란의 아시리아인, 시리아의 아시리아인, 아시리아 [2]디아스포라와도 마찬가지입니다.스웨덴이나 독일과 같은 유럽 국가의 아시리아인들은 보통 투로요어를 사용하는 사람이나 서부 [3]아시리아인일 것이고 터키 [4]출신인 경향이 있다.

아시리아인들은 한때 하카리, 시르낙, 마르딘 지방에 살며 오스만 제국의 큰 소수 민족이었지만, 세이포(1915년, 아시리아 집단 학살로도 알려져 있음) 이후, 대부분은 이라크 북부, 시리아 북동부, 그리고 이란 북서부 지역의 동료 아시리아인들과 합류하기 위해 살해되거나 이주해야 했다.대량학살에서 살아남아 터키에 남아있던 이들 대부분은 20세기 후반 쿠르드노동당(PKK)과 터키 육군의 충돌로 서유럽으로 떠났다.2019년 현재 이스탄불에는 [5]25,000명의 아시리아인 중 18,000명이 살고 있다.

오스만 시대

1919년 평화회의의 아시로-칼데아 대표단이 제시한 아시리아인 전쟁 전 인구의 비율.
50% 이상
30~40%
20~30%
10~20%
5~10%

오스만 제국은 비이슬람 "책의 사람들"을 관리하는 정교한 시스템을 가지고 있었다.즉, 그들은 성경적 전통을 가진 일신교 신자들을 허용하고 그들이 이교도로 정의한 사람들과 구별했다.성서의 사람들(또는 짐미)로서, 유대인들, 기독교인들, 만다이인들(때로는 조로아스터교도들)은 2류 대우를 받았지만 용인되었다.

오스만 제국에서는 이러한 종교적 지위가 "우유" 행정 패턴으로 체계화되었습니다.각 소수 종교인들은 최고 종교 대표를 통해 정부에 회답했다.1453년 오스만 제국이 콘스탄티노플을 정복하면서 점차적으로, 그러나 확실하게 정복한 기독교인들은 이미 많은 민족 집단과 종파로 나뉘어져 있었고, 보통 [6][7]총대주교가 이끄는 주교 계층으로 조직되어 있었다.

하카리의 5개 아시리아 지파에 대해서는 동구 아시리아 성좌 교회라는 이유로 숭배한 콰드샤니스의 시문 총대주교국은 그들이 [8]부족들로부터 거두어들인 세금을 납부한 포르테의 직접적인 종속국이었다.

개신교로 개종한 사람들은 지역 주교들을 통해 오래된 교회에 매년 헌납하기를 원하지 않았고, 주교들은 그 중 일부를 총대주교에게 넘겼고, 총대주교는 그 후 세금 형태로 그 일부를 포르테에 넘겼다.그들은 자신들의 목소리를 가지고 총대주교 체제의 지배를 받지 않기 위해 (무슬림 행정관을 통해서라도) 민족을 초월하여 포르테와 직접 거래하기를 원했다.이 일반 개신교 헌장은 1850년에 승인되었다.)[9]

1915년 세이포 때 산을 통해 도망치는 아시리아 여성

건트는 제1차 세계대전 발발 직전 아시리아 인구를 50만에서 60만 사이로 추산했는데, 이는 오스만 인구 조사 수치보다 훨씬 높은 수치이다.디야르베키르 빌라예트에 있는 미디야트는 시리아 정교회, 칼데아,[10] 개신교로 나뉘었지만, 오스만 제국의 유일한 도시였습니다.시리아 정교회 기독교인들은 투르 압딘으로 알려진 미디야트 주변의 언덕이 많은 시골 지역에 집중되어 있었고, 그곳에서 그들은 거의 100개의 마을에 거주했고 농업이나 [10][11]공예 분야에서 일했다.시리아 정교회 문화는 마르딘 근처의 두 수도원(투르 압딘 서쪽), 모 가브리엘과 [12]데이룰자파란에서 집중되었다.시리아 핵심 정착촌 지역 이외에는 마을뿐만 아니라 디야르바키르, 우르파, 하푸트, 아디야만[13] 마을에도 상당한 인구가 살고 있었다.투르 압딘의 시리아인 인구와는 달리, 이 시리아인들 중 다수는 다른 [14]언어를 사용했다.

쿠드샤니스에 기반을 둔 동방 교회 총대주교의 지도 하에 아시리아 부족들은 이론적으로 완전한 [10]자치권을 부여하는 아시렛 지위로 하카리 산맥(투르 압딘 동쪽, 오스만과 페르시아 국경 근처)을 지배했다.하카리는 가파른 협곡으로 갈라진 4,000미터(13,000피트)의 봉우리들로 이루어진 매우 산악지대이다. 그래서 많은 지역들은 [15]산 중턱에 뚫린 오솔길로만 접근할 수 있었다.아시리아 부족들은 때때로 쿠르드족 [16]동맹들을 위해 서로 싸웠다.동쪽 정착촌은 페르시아의 우르미아 호수 서쪽 해안, 우르미아 마을과 주변 마을들에서 시작되었다. 바로 북쪽 살라마에는 칼데아인들의 거주지가 있었다.비틀리스빌라예트(투르 압딘 북동쪽, 하카리 [17][15]북서쪽)의 시르트 주변에는 산이 많지만 하카리보다는 덜한 칼데안 지역이 있었지만 칼데안인들의 대부분은 남쪽, 오늘날의 이라크와 [17]제1차 세계대전 당시 대량학살을 겪은 지역 밖에 살았다.

터키 공화국

터키의 민족 지도에 있는 쉬랴니.

1923년 이후, 지역 정치인들은 1915년 대량 학살의 영향을 받지 않은 시리아 공동체 (아다나, 우르파 또는 아디야만과 같은)에 부정적인 영향을 미치는 반 기독교 캠페인을 시작했다.많은 사람들은 그들의 재산을 버리고 시리아로 도망쳤고, 결국 알레포, 카미슐리 또는 하부르에 정착했다.시리아 정교회 총대주교국은 터키 새 정부에 [18]대한 충성 선언에도 불구하고 1924년 터키에서 추방되었다.아르메니아인, 유대인, 그리스인들과 달리, 아시리아인들은 1923년 로잔 [19]조약에서 소수 집단으로 인정받지 못했다.나머지 주민들은 쿠르드족 아가에게 복종하며 살았고, 끊임없는 괴롭힘과 학대를 당했고,[20][19] 이로 인해 그들은 이민을 가게 되었다.터키 법은 도망친 사람들을 모독하고 그들의 재산을 몰수했다.실제 시민권에도 불구하고, 터키에 남아있던 많은 아시리아인들은 쿠르드족 아가들로부터 그들의 부동산을 다시 사들이지 않으면 터키 [20]시민권을 잃을 위험을 감수해야 했다.몇몇 아시리아인들은 1980년대까지 투르 압딘에 계속 살았다; 이것은 터키의 마지막 실질적인 기독교 인구였다.[21]일부 학자들은 터키에서 계속되는 시리아인들의 배척과 괴롭힘을 [22]세이포의 연속이라고 묘사했다.

그리스인이나 아르메니아인과 같은 다른 박해받는 기독교 집단과는 달리, 터키의 아시리아 공동체는 아시리아 집단 학살 이후 그 수를 유지하는데 성공했지만, 그럼에도 불구하고 그들은 많은 어려움을 겪었다.1960년대에 투르 압딘의 지역 중심지인 미디야트의 아시리아인/시리아인들에게는 점점 더 안전하지 않게 되었다.무슬림들은 키프로스에서 벌어지고 있는 사건에 대한 대응으로 격렬한 반 기독교 시위를 선동했다.이것은 많은 아시로-시리아인들이 그들의 [23]조국에서 그들의 미래를 보지 못하게 만들었다.1980년대까지 터키의 아시리아 인구는 약 7만 [24]명이었지만 대량 학살 후 살아남은 약 30만 명보다는 감소했습니다.현재 2만8천명의 아시리아인이 감소하고 있는 것은 1980년대 쿠르드족 폭동과 중동 대부분 지역의 열악한 상황, 그리고 터키 정부의 [25]차별이라는 문제가 계속 대두되고 있기 때문이다.1990년대 말 분쟁이 끝날 때까지 투르 압딘이나 하카리에 1,000명 미만의 아시리아인이 남아 있었고 나머지는 이스탄불에 살고 있었다.

Mor Hanyo 수도원: 터키 [12]투르 압딘에 있는 중요한 시리아 정교회 성당입니다.

2001년에는 터키 정부 Turkey,[26]에 복귀한 토지 법 의한 도성을 의원들에게 숲으로( 큰 양, 그 디아스포라에 또는 유지하기 위해 속성까지 못 갈지 않은 농장이거나 토지를 소유하고 있으며 전까지 짧은 시간이 지나면서 일부는 그 제의는 홍보 활동과 더 많은 것들의 추측 Assyrians/Syriacs 초대했다. 그들은다른 곳에 거주하면서 소유)한 토지를 국가에 의해 몰수하여 제3자에게 매각할 수 있다.또 다른 법은 터키인이 아닌 사람들이 대부분의 아시리아인들이 [25]이주했을 마르딘 지방의 땅을 사는 것을 불법으로 규정했다.시민권을 가지고 있고 부동산을 살 수 있고 땅을 빼앗기는 것을 가까스로 피한 사람들처럼 그러한 법에도 불구하고, 소수의 사람들이 찾아왔지만, 통과된 법 때문에 돌아올 수 있었던 많은 사람들이 그러지 못했다.

ISIL로부터 도망친 아시리아인들 중 일부는 미디야트 시에 임시 거처를 찾았다.미디야트 인근에는 난민센터가 있지만 미디야트에는 작은 아시리아인 공동체가 있어 난민캠프보다 나은 조건을 기대하며 미디야트로 간 아시리아인 난민도 많았다.많은 난민들이 현지 아시리아 공동체로부터 도움과 숙소를 제공받았고, 아마도 미디야트 공동체가 더 많은 [27]구성원을 필요로 하기 때문에 난민들이 머물기를 바랐을 것이다.

종교

이스탄불에 있는 시리아 가톨릭 교회.

아시리아인들은 다양한 기독교 교회로 나뉘어진 민족 집단으로, 그 교회들은 전례와 구조가 극적으로 다르고 심지어 정체성을 지시하기도 한다(시리아 기독교인들을 위한 용어 참조)터키의 아시리아인들 사이에서 지배적인 기독교 종파는 시리아 정교회이며, 15,000명에서 20,000명의 신도들이 이주 때문에 시리아로 [28]불리고 있다. 오늘날 투크레이에 있는 시리아인들의 주요 주거 지역은 이스탄불이다.그곳에는 12,000명에서 18,000명 사이가 [28]살고 있다.투르 압딘에는 아직도 2,000명에서 3,000명의 시리아 정교회 신자들이 살고 있으며, 그들은 30개의 마을, 마을, 그리고 [28]마을 사이에 자리잡고 있다.이들 지역 중 일부는 시리아인이, 다른 일부는 [28]쿠르드인이 지배하고 있다.또한 이즈미르, 앙카라, 이스켄데룬, 디야르바키르, 아디야만, 말라티아, 엘레지, 그리고 다른 몇 [28]군데에 살고 있는 시리아 정교회 공동체가 있습니다.재이동의 일환으로 일부 시리아 정교회는 독일, 스웨덴,[29][30][28] 스위스에서 투르 압딘 마을로 돌아왔다.

두 번째로 큰 교파는 터키의 칼딘 가톨릭 교회로 주로 디야르바키르, 마르딘, 시르나크 주, 이스탄불에 거주하는 약 7,000-8,000명의 신도들이 있다.2016년 [31]터키에는 약 48,594명의 칼데아 카톨릭 신자가 있는 것으로 추정되었다.디야르바키르는 1552년 아시리아 동방교회에서 분리되면서 칼데아 가톨릭 교회가 세워진 도시였다.세이포 이전에도 네스토리아인, 즉 아시리아 동방교회의 추종자들과 시리아 가톨릭 신자들의 대규모 공동체가 있었다.네스토리우스 부족은 현재 시르낙과 하카리 [28]지방의 일부인 터키 국경의 남동쪽 끝에 있는 하카리 산맥에 살았다.게다가, 네스토리우스 교회의 총대주교는 15년 중반까지 그와 그의 추종자들이 1660년대에 그곳에 정착한 후 Qodshanis로 알려진 그 지역의 마을에 근거지를 두고 터키를 교회 구조의 [32][33][34]중심지로 만들었다.

시리아 가톨릭교회는 1800년대 시리아 정교회의 탄압으로 알레포에서 쫓겨난 뒤 마르딘에서 수도회를 열었고, 남동부 투르압딘 지역에서 대규모 공동체가 살다가 세이포 때 학살당해 교황청이 재건된 레바논으로 피신했다.마르딘과 [28]이스탄불에는 여전히 작은 시리아 가톨릭 공동체가 살고 있지만, 대부분의 시리아 가톨릭 신자들은 현재 이라크, 시리아, 레바논에 살고 있다.터키에도 시리아 개신교 교회가 존재한다.[28]

레퍼런스

  1. ^ "2018 U.S. Department of State International Religious Freedom Report: Turkey".
  2. ^ 후글룬드(2008), 페이지 100-101.
  3. ^ B. Furze, P. Savy, R. Brim, J. Lie, 사회학, 2008, 페이지 349
  4. ^ Lundgren, Svante. The Assyrians: Fifty Years in Swedenq. Nineveh Press. p. 14. ISBN 978-91-984101-7-4.
  5. ^ DHA, Daily Sabah with (2019-01-10). "Assyrians community thrives again in southeastern Turkey". Daily Sabah. Retrieved 2020-05-20.
  6. ^ Gunt et al. 2017, 18-19페이지.
  7. ^ 건트 2015, 페이지 86
  8. ^ Nisan 2002, p.188: "어떤 종류의 정부도 확장한 적이 없는 하카리의 야만적인 기독교 부족들은 여전히 그들의 총대주교에게 경의를 표하며, 세금 징수원을 통해 세금을 부과하지 않는다."
  9. ^ 존 조셉, 중동의 무슬림-기독교 관계 및 기독교 간 경쟁자: 과도기의 자코비트 사례, 뉴욕주립대 출판사, 1983년, ISBN 0-87395-600-1
  10. ^ a b c 건트 2015, 87페이지
  11. ^ üngör 2011, 페이지 13
  12. ^ a b üngör 2011, 페이지 15
  13. ^ Gunt et al. 2017, 19페이지
  14. ^ 건트 2020, 57페이지
  15. ^ a b 건트 2020, 페이지 58
  16. ^ 건트 2020, 59페이지
  17. ^ a b 건트 2015, 페이지 86-87.
  18. ^ 건트 2020, 페이지 88
  19. ^ a b Biner 2019 페이지 15
  20. ^ a b Biner 2011, 페이지 371.
  21. ^ 건트 2020, 페이지 69
  22. ^ Biner 2019, 페이지 14-15.
  23. ^ Lundgren, Svante (15 May 2019). The Assyrians: Fifty Years in Swedenq. Nineveh Press. p. 14. ISBN 978-91-984101-7-4.
  24. ^ 터키 아시리아인들은 과거 아시리아 야코바이트파의 잔당이다.약 7만 명의 영혼들이 있다." 。
  25. ^ a b "Turkey's Duplicitous Game With Assyrians". www.aina.org. Retrieved 19 August 2017.
  26. ^ Gusten, Susanne (April 4, 2012). "Hopes to Revive the Christian Area of Turkey". The New York Times.
  27. ^ "Middle Eastern Christians Flee Violence for Ancient Homeland". National Geographic. 29 December 2014. Retrieved 19 August 2017.
  28. ^ a b c d e f g h i Giesel, Christoph (2017). Religious Minorities in Turkey: Alevi, Armenians, and Syriacs and the Struggle to Desecuritize Religious Freedom. Springer. p. 169. ISBN 9781137270269.
  29. ^ 샤글라 (2013), 페이지 122
  30. ^ 귀스텐 (2016), 11페이지
  31. ^ 씨뉴아 2016.
  32. ^ Baum, Wilhelm; Winkler, Dietmar W. (2003). The Church of the East: A Concise History. London and New York: Routledge. p. 4. ISBN 9781134430192.
  33. ^ Joseph, John (2000). The Modern Assyrians of the Middle East. Leiden: Brill. p. 1. ISBN 9789004116412.
  34. ^ Aprim, Frederick A. (7 March 2008). "Assyria and Assyrians Since the 2003 US Occupation of Iraq" (PDF). Fredaprim.com. Retrieved 6 May 2020.

원천

「 」를 참조해 주세요.

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