유혈주의

Dyophysitism
다음에 대한 시리즈 일부
그리스도론
Christ Pantocrator
판토크라테스 그리스도의 아이콘 아이콘은 그리스도의 이중성을 나타내며 인간과 신의 특징을 보여준다.[1]

In Christian theology, dyophysitism (Greek: δυοφυσιτισμός, from δυο (dyo), meaning "two" and φύσις (physis), meaning "nature") is the Christological position that two natures, divine and human, exist in the person of Jesus Christ. 그것은 단일민족주의나 미아피즘과는 대조적이다.[2]

믿음

이미지의 왼쪽과 오른쪽 측면의 미러링 합성물.

디오피시스 기독교인들은 두 천성이 하나의 저혈압과 예수 그리스도의 한 사람 속에 완전하고 완벽한 단결이 있다고 믿는다. 찰케도니아인들에게 있어서 하이포스타틱 결합은 예수의 단결(신성과 인간성을 천성으로 묘사하는 것)의 중심이었던 반면, 찰케도니아 정의를 거부한 사람들은 그의 본성을 단결의 지점으로 보았다. 미아피시파들은 알렉산드리아의 열두 아나테마스의 시릴에 대한 이해, 즉 "누구든지 복음주의 글과 배교주의 글에 들어 있는 그 표현을 두 사람 사이에 나누거나 그 표현을 그대로 유지한다면, 또는 그리스도에 대해 신봉할 수 있다"는 그리스도의 한 가지 본성에 대한 생각을 지지했다. 성도들, 또는 그 혼자 힘으로, 또 하나님의 말씀과 분리된 사람에게도, 또 다른 것을 하나님께 바쳐야 한다. 그들이 하나님께 바칠 자격이 있다는 이유로, 하나님 아버지 하나님의 말씀에 바쳐야 한다. 그를 저주하게 하여라.' 샬케도니아인의 입장을 기술하는 데 유교주의라는 용어가 사용되기 때문에 단성(예수는 오직 하나, 신성은 하나뿐이라는 개념)과 미아피사이트(예수는 신성과 인간성을 겸비한 개념)라는 용어와 정반대되는 의미를 갖는다. [3]

이교도들은 또한 네스토리아주의의 일부 측면, 즉 콘스탄티노폴리스의 네스토리우스에 기인하는 교리를 기술하는데도 이용되어 왔다. 그의 사상 중 일부는 결국 정통으로 떠오른 사상과 멀지 않았다는 것이 현재 일반적으로 동의되고 있지만, 그가 그리스도의 교리를 공식화한 정통성은 여전히 교회들 사이에서 논란이 되고 있다.[4]

예수 그리스도가 참된 인간과 참 하나님이 된다는 믿음은 찰케도니아 신조에 배어 있었다.[5] 이후 모든 찰케도니아 기독교 종파의 신앙의 기본 조항인 '가장 성스러운 삼위일체'의 신비에 통합되었다.

펼치다

디오피시테 그리스도론의 발전은 점차적으로, 디오피시즘 전통에서 이루어졌고 그 복잡한 용어는 마침내 4~5세기 동안 지속되었던 오랜 그리스도론적 논쟁의 결과로 구체화되었다. 아토체네 학파의 저명한 대표들은 종종 이단주의의 중요성을 강조하였다.[6] 많은 토론과 여러 회의 후에, 유대교는 451년 찰세돈에서 열린 제4차 에큐메니컬 평의회에서 공식적인 교회 형태를 얻었다.[7] 샬케도니아 정의는 동방 정교회, 로마 가톨릭교회, 동방 가톨릭교회, 성공회, 구 가톨릭교회, 리폼드, 루트 등 대다수의 기독교 교회가 오늘날까지 고수하고 있는 예수 그리스도의 두 천성의 그리스도론적 교리의 토대가 되었다.헤란을 비롯한 여러 기독교 교파 이 정의는 그리스도는 두 개의 나토에서 한 사람, 한 명의 저혈당이라고 명시하고 있는 미아피시즘과는 대조적으로, 그리스도는 완전한 신이며 완전한 인간인 하나의 통일된 자연에서 한 명의 저혈당이라고 기술하고 있는데, 이것은 알렉산드리아 학파의 저명한 대표자들이 옹호한 것이다. 그것과는 별도로, 고대 동양교회는 디오피사이트 그리스도론과 안토체네 학파의 다른 전통들을 보존해 왔다.[6]

참고 항목

참조

인용구

  1. ^ 마놀리스 챗지다키스와 게리 월터스, "시나이에서 그리스도의 에코스티크 아이콘", The Art Bulletin 49, 3호(1967년): 201
  2. ^ Loon 2009, 페이지 43-47.
  3. ^ Loon 2009, 페이지 29-43.
  4. ^ 체스넛 1978, 페이지 392–409.
  5. ^ "Diophysitism", in the Slobodan Maldini: Dictionary of Exorcism. dokumen.tips. p. 750. Archived from the original on November 4, 2018. Retrieved Nov 4, 2018.
  6. ^ a b 메옌도르프 1989년
  7. ^ 룬 2009, 24-29페이지.

원천