터키의 알바니아인
Albanians in Turkey쉬프타렛너투르키 | |
---|---|
![]() 1965년 터키 인구 조사에 따르면 터키 내 알바니아어 사용자 분포 | |
총인구 | |
![]() | |
인구가 많은 지역 | |
아마시아 주, 앙카라 주, 아르빈 주, 부르사 주(마르마라 주), 하타이 주, 이스탄불 주, 이즈미르 주, 키르클라렐리 주, 사카랴 주, 삼순 주 및 토카트 주 | |
언어들 | |
터키어, 알바니아어 | |
종교 | |
이슬람(수니·백타시·수피즘)·무종교 | |
관련 민족 | |
알바니아 디아스포라 |
시리즈의 일부 |
알바니아인 |
---|
![]() |
국가별 |
네이티브 알바니아 · 코소보 크로아티아 · 그리스 · 이탈리아 · 몬테네그로 · 북마케도니아 · 세르비아 디아스포라 호주. · 불가리아 · 덴마크 · 이집트 · 핀란드 · 독일. · 노르웨이 · 루마니아 · 남미 · 스페인 · 스웨덴 · 스위스 · 터키 · 우크라이나 · 영국 · 미국 |
문화 |
아키텍처 · 예체능 · 요리. · 춤 · 드레스. · 문학. · 음악 · 신화 · 정치 · 종교 · 기호 · 전통 · 피스 |
종교 |
기독교 (가톨릭)·이탈리아-알바니아 교회·알바니아 그리스-가톨릭 교회·정통교회· 이슬람 (수니교)벡타시즘) · 유대교 |
언어 및 방언 |
알바니아어 게그(아르바나시·상부 레카·이스트리아)·스렘· Tosk (아르베레쉬·아르바니티카·참·랩) |
알바니아의 역사 (알바니아인의 기원) |
터키의 알바니아인(알바니아인:Shqptarét né Turqi(터키어):Turkiey'deki Arnavutlar)는 알바니아계 국민이며 터키 시민이다.그들은 오스만 시대에 도착한 알바니아인, 코소바르/마케도니아인, 그리고 발칸 전쟁 발발 후 세르비아와 그리스의 박해로부터[citation needed] 도망친 토스크 참 알바니아인, 몬테네그로와 알바니아 [4]출신 알바니아인들로 구성되어 있다.터키 국가안전보장회의(MGK)의 2008년 보고서에 따르면 약 130만 명의 알바니아계 사람들이 터키에 살고 있으며 50만 명 이상이 그들의 조상, 언어, 문화를 인식하고 있다고 한다.그러나 터키에서 알바니아계 혈통과 배경을 가진 사람들의 수가 600만 [1][3]명이 넘을 것으로 추정하는 다른 추정치가 있다.
인구 통계
연도 | 제1언어로 | 제2외국어로 | 총 | 터키의 인구 | 전체 스피커의 % |
---|---|---|---|---|---|
1927 | 21,774 | - | 21,774 | 13,629,488 | 0.16 |
1935 | 14,496 | 26,161 | 40,657 | 16,157,450 | 0.25 |
1945 | 14,165 | 17,701 | 31,866 | 18,790,174 | 0.17 |
1950 | 16,079 | - | 16,079 | 20,947,188 | 0.08 |
1955 | 10,893 | 25,898 | 36,791 | 24,064,763 | 0.15 |
1960 | 12,000 | 37,144 | 49,144 | 27,754,820 | 0.18 |
1965 | 12,832 | 40,688 | 53,520 | 31,391,421 | 0.17 |
1965년 인구조사에서 알바니아어를 제1언어로 사용한 사람은 부르사(0.3%), 사카랴(0.2%), 토카트(0.2%), 이스탄불(0.2%)에 비례해 가장 많았다.
아나톨리아 동부에 있는 3개의 터키 대학의 학자들이 2008년 터키 국가안보회의를 위해 준비한 보고서에 따르면,[6][2] 터키에는 약 130만 명의 알바니아계 사람들이 살고 있었다.이 연구에 따르면, 50만 명 이상의 알바니아 후손들이 여전히 그들의 조상, 언어, 문화,[7][2] 전통을 인정하고 있다.2011년 조사에 따르면 터키 내에서는 0.2% 또는 약 15만 명이 자신을 [8]알바니아인이라고 밝혔다.
터키 내 알바니아계 인구에 대한 추정치는 300만[7] 명에서 총 500만 명까지 다양하지만, 이들 대부분은 알바니아어를 더 이상 유창하게 구사하지 못하는 알바니아계 혈통의 터키 국민이다(cf.독일계 미국인).[1][3]이것은 [1]터키에 있는 알바니아 디아스포라들 사이에서 다양한 수준의 언어적, 문화적 동화가 일어났기 때문이다.그럼에도 불구하고 이스탄불과 같은 터키 내 알바니아계 주민 중 상당수는 뚜렷한 알바니아인 [1]정체성을 유지하고 있다.
역사
스칸데르베그의 저항이 끝난 후 알바니아에서 이어진 오스만 시대는 큰 변화로 특징지어졌다.많은 알바니아인들은 일자즈 호샤, 함자 카스트리오티, 코카 다부드 파샤, 자아노스 파샤, 쾨프룰뤼 메흐메드 파샤 (그랜드 비지에르 가문의 우두머리), 수아티 가문과 같은 오스만 정부에서 중요한 지위를 얻었다.루멜리아 서부에서 가장 강력한 무슬림 알바니아 통치자 중 한 명으로 부상한 테펠레나의 알리 파샤.이와 같이, 옛 오스만 제국의 일부 지역에서는 오스만 행정과 군사로 인해 아나톨리아와 같은 지역에 알바니아인들이 상당히 많이 존재해 왔다.
터키의 알바니아계 디아스포라 이주 및 형성
제1단계: 노동 및 기타 이주(16~20세기 초반)
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b3/Albanian_liver.jpg/220px-Albanian_liver.jpg)
터키에 거주하는 알바니아계 디아스포라는 경제적 이유와 이후 발칸 [4]반도의 알바니아인들이 경험한 차별과 폭력의 사회정치적 상황을 이유로 오스만 시대와 터키 공화국 초기에 형성되었다.알바니아인들이 가장 먼저 모여든 것 중 하나는 1468년 정복자 술탄 메흐메드가 알바니아인들을 데려와 이스탄불의 학군에 설치한 것으로 거슬러 올라갑니다.그 곳에서 그들은 알바니아의 [9][10][11]마을을 의미하는 그들의 이름을 따서 아르나부트쾨이라는 이름을 지었습니다.
알바니아인들이 터키로 이주한 것은 세 가지 뚜렷한 [4]단계에서 일어났다.첫 번째는 알바니아인들이 오스만 관료, 계절적 고용인 또는 당시 수도이자 마르마라 [4][12]지역의 인근 지역인 이스탄불에 끌려간 군인으로 복무했던 오스만 시대였다.알바니아인들의 북서 아나톨리아로의 이주는 주로 16세기 [12]이후 시작되었다.이 그룹의 알바니아인 공동체 구성원들은 대부분 터키 사회에 동화되었고 소수만이 자신을 알바니아인으로 [4]간주한다.
알바니아인들은 또한 다른 발칸 민족들과 함께 아나톨리아로 노동 이주를 시작했고, 이로 인해 계절적 또는 영구적인 [13]정착이 이루어졌습니다.때때로 이 알바니아인들은 이스탄불에서 실직 상태였고 종종 서로 가까운 곳에 살았고, 이로 인해 많은 실업자들이 사회적 [13]격변을 일으킬 수 있다는 우려를 낳았다.18세기의 사회정치적 위기로 인해, 오스만 엘리트들은 하층 알바니아인들이 다른 악덕들과 함께 도적질이나 범죄를 저지르기 쉽다는 견해를 발전시켰고, 그러한 견해는 카라괴즈가 [14]연기하는 터키 대중문화에 반영되었다.몇몇 오스만 술탄들은 알바니아인들이 이스탄불에 이주하는 것을 금지하는 법령을 발표했고, 그 결과 오스만 당국은 때때로 이스탄불에 있는 알바니아인들의 무리를 해산시키고 다른 사람들을 그들의 고국으로 추방했고, 이후 마르마라 [13]지역에서 행해졌다.이스탄불과 이즈미르의 알바니아인 공동체는 19세기 후반에서 20세기 초반의 신흥 알바니아 지식인들을 통해 알바니아 민족주의 열망을 [15]형성하고 창출하는 데 중요한 역할을 했다.예를 들어, Bashkimi(유니온) 그룹은 이스탄불과 아나톨리아 및 발칸 반도 전역에 알바니아의 사회정치적 권리, 알바니아 언어 교육, 출판 및 [15]문학의 발전을 촉진하는 다양한 도시 중심지에 사무실을 열었다.
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/67/Sami_Frash%C3%ABri.jpg/120px-Sami_Frash%C3%ABri.jpg)
또한 발칸 알바니아어 화술이나 문화 공간에서 온 사람들이 있었고, 종종 코소보와 마케도니아의 도시 엘리트들에 속하며 아나톨리아로 이주한 사람들은 알바니아인의 [16]개념이 항상 동일하지는 않았다.대신 19세기와 20세기 초에 그들은 오스만 터키인의 관점을 채택했고 스스로를 터키인 또는 오스만 터키어를 사용하는 [16]시민이라고 칭하게 되었다.사회언어 동화의 영향으로 알바니아 민족주의의 창시자들은 아나톨리아로의 이주를 우려하게 되었고, 그 [17]여정을 떠맡은 하층계급의 알바니아인들을 타락시켰다.이 집단의 현대 후손들이 알바니아어에 [4]대한 유창함이나 지식을 가지고 있는지, 혹은 어느 정도인지는 알려지지 않았다.알바니아인의 이주 효과는 알바니아인의 이름을 딴 지형어, 요리에서의 아르나부트 치에리(알바니아인 간), 성격 특성 아르나부트 이나디(알바니아인 고집)[11][18]와 같은 터키 문화에 영향을 미쳤다.
제2단계: 전쟁과 강제 인구 이동(1878-1944)
2단계는 19세기 말~20세기 초 오스만 제국이 분쟁으로 [4]해체되면서 알바니아인들이 주로 박해를 피해 피난민이 된 시기였다.알바니아인들은 세르비아군에 의해 추방되었고 1878년 니시의 산자크에서 도망쳐 삼순 지역에 [4]정착했다.그리스, 세르비아, 몬테네그로, 불가리아가 오스만 제국에 맞서 싸운 발칸 전쟁은 알바니아 디아스포라를 확장시켰다.[19]이스탄불과 아나톨리아에 도착한 무슬림 난민은 오스만 당국의 식량, 피난처, 개인 등록 및 [19]서류를 제공할 능력과 자원을 압도했다.이들 알바니아계 후손들은 [4]터키에서 알바니아계 주민들 중 가장 많은 부분을 형성하고 있다.
코소보와 마케도니아의 인구통계를 알고 있는 오스만 당국은 동트라키아와 아나톨리아로 이주하는 미등록 난민의 대부분이 알바니아인이며, 그들 중 다수는 카라카베이, 에드레미, 데이어멘데레, 카라무르셀, 키르마스티, 부르사와 [20][4]같은 도시 중심지에 모여 있다는 것을 알고 있었다.세르비아에 의한 데바르의 체포는 많은 알바니아계 [21]주민들을 이스탄불로 피신하게 만들었다.마을에서 알바니아 난민들을 쫓아내고 그들의 [22]땅을 빼앗음으로써 들어오는 알바니아 난민들이 지역 정교회 그리스인들을 상대로 한 공동 폭력에 대해 언급하는 몇몇 오스만 관리들과 언론 보도들이 있었다.오스만 제국의 새로운 영 투르크 정부는 제1차 세계대전 동안 넓은 마르마라 [23]지역을 중심으로 인구통계학적 상황을 재구성하려고 했다.
전쟁이 시작되었을 때, 알바니아인들의 아나톨리아로의 이주는 이미 많은 수가 존재하고 지리적으로 중요한 지역이기 때문에 당국에 의해 금지된 구역([23]이스탄불, 에디르네, 휘다벤디가르)과 카운티(사탈카, 칼레-이-술타니예, 이즈미트, 젤리볼루)로 계속 이동했다.젊은 투르크 정부는 알바니아인들이 모여 있을 때 도적질이나 폭력을 일삼는 경향이 있다고 보고 [24]분산으로 국가에 대한 위협을 약화시키려 했다.청년 투르크 정부도 오스만 제국으로부터 독립을 선언한 이후 알바니아인, 특히 그 과정에 관여한 기독교 알바니아인들에 대한 [25]불신을 가졌다.오스만 정부에 의한 새로운 목적지는 앙카라, 코냐, 시바스, 디야르바키르, 엘라지, 카이세리, 아다나 및 기타 지역에 정착한 알바니아계 이민자들을 위한 것이었고,[23] 그러한 조치들은 소수의 예외를 제외하고는 마르마라 지역의 알바니아인들에게도 적용되었다.
알바니아인들은 충실한 무슬림 터키어를 사용하는 [26]시민들을 만들기 위해 언어적, 문화적 동화를 위한 조건을 만들기 위해 아나톨리아 전역에 정착하기 시작한 제국의 많은 이슬람 민족들 중 하나였다.오스만 정부 관리들은 일부 지역에서 이 정책을 적용했고 다른 지역에서는 알바니아인들의 사회정치적 중요성을 이해하려고 피했다. 왜냐하면 일부 의사결정 당국자들이 발칸 알바니아 [27]언어 또는 문화 공간에서 환영을 받았기 때문이다.일부 알바니아계 이민자들은 정부의 [28]재정착 움직임에 저항했다.
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/1e/K%C3%A2z%C4%B1m_Pasha_%C3%96zalp.jpg/170px-K%C3%A2z%C4%B1m_Pasha_%C3%96zalp.jpg)
알바니아가 독립한 후, 슈코데르, 티라네 또는 코소보 출신의 알바니아 엘리트들은 알바니아 공화국을 위해 일할 수 있는 선택권을 갖게 된 반면, 그리스와 세르비아 마케도니아 출신의 알바니아 엘리트들은 그들을 필요로 하는 집이나 정부, 가족, 기업 또는 다른 발칸의 네트워크가 없어 아나톨리아로 [29]이주했다.많은 난민들로 구성된 알바니아인 사회는 1914-1918년 사이에 지리적으로 분열되었고 체르케시아인 [30]같은 더 확립된 다른 공동체들과는 달리 동부 전선에 기반을 둔 오스만 준군사조직에 많이 통합되지 않았다.알바니아인들은 그 구조물에 가능한 신병들로 보여졌고 발칸반도에서 CUP에 가입했거나 나중에 아나톨리아에서 가입했던 오스만 엘리트 출신의 알바니아인들은 알바니아인들을 [30]모집하기 위해 일했다.
1차 세계대전이 끝날 무렵, 준군사 조직인 부르사와 키르마스티 지역의 알바니아인들은 터키 민족주의 [31]편에 섰다.알바니아계 무장단체들은 남부 마르마라 지역에서 지역 이익과 가족 간의 경쟁으로 인해 라즈와 그루지야계 준군사조직에 대항했고, 알바니아계 준군사조직은 기독교 마을을 공격했고 오스만 정부 관리들은 그 넓은 [32]지역에 대한 통제권을 거의 갖지 못했다.알바니아인과 체르카스의 준군사조직은 마르마라 [33]지역의 알바니아인의 재산을 약탈하고 약탈했다.지방 문제에 초점을 맞춘 일부 체르카스의 준군사조직들은 터키 독립전쟁 기간인 1920년 그리스 군대와 협력했고 알바니아 준군사조직들은 [34]그들과 싸웠다.알바니아의 준군사조직들도 바프라 [35]지역에서 활동하였다.최근 아나톨리아에 [36]도착한 알바니아인들의 곤궁에 대해 이스탄불 알바니아인들의 나이든 디아스포라는 거의 관심을 기울이지 않았다.대신에 그들은 오스만 아나톨리아의 영토 점령에 무관심했고 1920년대 [36]초 유고슬라비아의 알바니아 주권 침해와 관련하여 발칸 알바니아 문제에 주로 관심이 있었다.
터키 공화국은 1923년에 설립되었고, 알바니아계 이민은 트라케를 통해 줄어들지 않고 계속되었고, 터키는 알바니아계 난민들을 국가 지정 지역에 재정착하거나 금지 [37]지역으로 분류된 지역으로 가는 것을 막는 것이 어렵다는 것을 알게 되었다.터키 정부는 터키와 발칸반도의 다른 이슬람교도들을 선호했고 국회는 세르비아와 유고슬라비아 여권을 소지한 알바니아인들의 터키 [38]입국을 금지했다.터키 공화국은 자신들이 원하는 [38]터키 일부 지역에 알바니아인들을 이주시키고 해산시키고 재정착할 권리를 유보했다.이전의 젊은 터키 정부와 달리, 알바니아인들은 수도 이스탄불이 앙카라로 이전되고 그 지역의 전략적 중요성을 [39]잃었기 때문에, 남부 마르마라 지역에 정착하는 것을 더 이상 새로운 공화주의 당국에 의해 금지되지 않았다.알바니아인 공동체를 위한 이동의 자유를 허용함으로써 터키는 이미 존재하는 알바니아인들을 터키 [39]사회에 통합시키려 했다.현지 터키 정부 당국은 안탈리아, 코카엘리, 사탈카 등 일부 주에서는 지원을 거부한 반면 이드르, 아다나 등 다른 주에서는 알바니아 [39]난민을 받아들이겠다는 입장을 보였다.사탈카, 니데, 커크킬리제, 카스타모누, 오스마니예 등 많은 지역의 알바니아계 커뮤니티는 코소보와 마케도니아에서 온 알바니아계 난민들로 주로 구성됐으며 일부는 상인, 공무원, 일부는 도적질을 [40]했다.
일부 터키 정부 관리들은 공식 서신을 통해 오랫동안 정착된 지역사회와 터키 [41]일부 지역에 거주하는 새로운 이민자들의 알바니아어 숫자를 보고했다.다른 터키 당국자들은 알바니아계가 터키의 많은 마을, 마을, 이웃에 살고 있으며 인구의 [41]최소 10%를 차지하고 있다고 지적했다.이즈미르 지역은 알바니아인이 가장 많았고, 일부는 전쟁 중 그리스 군대에 의해 추방되었고, 일부는 이스파르타와 니데 주변의 아나톨리아 내륙으로 이주하여 옛 아르메니아인의 [42]재산을 물려받았다.이스탄불에서 터키 당국은 코소보와 마케도니아 출신의 알바니아인과 [43]아나톨리아로 이주할 다른 사람들의 이름과 가족 세부사항 목록을 작성했다.이스탄불 지역 출신의 알바니아인들은 [42]이즈미르 지역에 재정착하는 것을 선호했다.
터키 관리들은 알바니아 난민과 이민자들의 위치, 인구 수, 비율, [44]이주 가능지에 대한 자세한 내용을 담은 대량의 서신 및 행정 문서를 작성했다.다른 행정 문서는 터키 관리들이 전쟁 [45]기간 동안 등록되지 않았거나 행방이 묘연했던 다른 알바니아인들과 연락이 끊긴 것에 대해 언급하고 있다.국가 공무원, 상인, 지주, 상인, 관리 및 장교로 고용된 통합 알바니아인들은 터키 정부 문서에 거의 등장하지 않았고 터키를 [45]위협할 수 있는 알바니아 난민과 가난한 사람들에 대한 관심이 부족했다.터키 정부는 알바니아계 이민을 부정적으로 여겼다.1926년 이민법의 알바니아인이 아랍인, 쿠르드인, 로마인과 함께 제3계급에 속하고 [46]귀화가 금지된 파괴적이고 바람직하지 않은 것으로 간주했기 때문이다.
알바니아는 터키와의 국가 간 관계 발전과 발전을 추구했는데, 그 중 경제적,[47] 정치적 문제를 겪고 있는 터키 내 다수 알바니아 인구의 이익을 보호하기 위한 고려사항과 우려사항이었다.알바니아-터키 양국 관계의 맥락에서, 양국은 알바니아에 있는 터키 시민과 터키에 있는 알바니아인들의 재산과 시민권을 보호하기 위한 조항이 포함된 시민권 협정(1923년)에 서명했지만, 로잔 조약으로 인해 앙카라는 그리스도와 관련된 그러한 의정서를 지지하지 않았다.이안 [48]알바니아인
1923년 로잔 조약은 그리스-터키 인구 교환을 공식화했는데, 이는 언어나 다른 [49]차이점이 아닌 종교적 관계에 따라 이루어졌다.무스타파 케말 아타튀르크의 측근인 리자 누르 등 터키 고위 관료들은 알바니아인을 부정적인 시각으로 보고 터키와의 인구 교환에서 제외하라고 압박했다.[50]그리스 대표들은 알바니아인들이 차메리아에만 국한되어 있으며 터키 관리들에게 에피루스와 그리스에서 온 다른 지역 출신 터키어 사용자들만 [51]보내겠다고 약속했었다.차메리아에서 온 수천 명의 알바니아인들은 부르사와 남부 마르마라 지역에 정착한 프레베자, 이오아니나, 플로리나에서 온 다른 사람들과 함께 터키에 도착했으며, 이는 터키가 [52]전쟁 중에 파괴된 정착촌을 재건하기 위한 노력의 일부였다.알바니아는 그리스와 인구 교환에서 그리스인으로 간주되는 알바니아 정교회를 배제하고 [53]터키에 있는 그들의 재산과 자산을 보호하도록 앙카라에게 설득하려 했으나 실패했다.터키는 로잔 조약의 협약은 모든 정교인들을 그리스인으로 자동적으로 규정하며 개별 단체나 [54]경우에 대해 취소할 수 없다고 주장했다.
티라나는 또한 그리스와의 인구 교환 기간 동안 이슬람 알바니아인들이 터키에 도착해서 그들이 [55]원한다면 알바니아로 이주할 수 있는 어려운 경제적 환경에서 살고 있는 것을 우려했다.차메리아에서 온 알바니아인들에게 권리가 주어졌을 때, 이 협정은 또한 유고슬라비아에서 터키로 오는 알바니아인들에게 [56]알바니아로 이주하는 선택권을 주었다.예를 들어, 데바르에서 터키로 도망친 일부 알바니아인들은 1920년대 [21]도시 인구의 중요한 부분이 된 알바니아와 수도 티라네로 이주했다.누르와 같은 터키 관리들은 터키인들이 교환협정을 위반하면서 알바니아인들이 도착했고, 그들이 이즈미트 서쪽의 카르탈, 펜디크, 에렌쾨이 같은 지역들과 [57]앙카라 지역에 재정착한 것에 대해 불쾌감을 표시했다.인구 교환 기간 동안 이주한 사람들의 후손인 알바니아인들은 여전히 이스탄불의 에렌쾨이와 카르탈 지역, 그리고 부르사 지역의 많은 마을, 특히 [58][59]무다냐 지역에 살고 있다.알바니아 데볼[60] 지역 반대편 국경의 그리스 쪽 마을과 카스토리아 지역에서 온 알바니아인들은 인구 [49][61]교환 기간 동안 터키에 도착했다.
리자 누르는 알바니아인들이 다른 아나톨리아 지역에서 이즈미르로 [62]이주하도록 장려한 기간 동안 이오아니나 출신의 알바니아인이자 아타튀르크의 가까운 동료인 압둘할리크 렌다에게 책임을 돌렸다.터키 정부의 헌병대와 현지 관리들에 대한 공식 보고서는 부르사, 에스키셰히르, 코냐 등의 지역에서 터키 에게해 연안, 특히 이즈미르로 [62]이동하는 많은 수의 알바니아인들을 언급하고 있다.터키 당국은 알바니아인들이 이곳을 "알바니아로 만들 것"[62]이라고 우려했다.알바니아인들은 계속해서 터키에 불법으로 입국했고 그들의 주요 목적지는 이즈미르였다.[62]1918년부터 1923년 사이 코소보에서는 세르비아화를 위한 유고슬라비아 국가 정책의 결과로 주로 이슬람계 알바니아인들이 이즈미르와 [63]아나톨리아 지역으로 이주했다.
1925년부터 유고슬라비아는 터키와 무슬림의 이주를 허용하는 협정을 모색했고 알바니아는 터키 [64]인구 감소 지역에 정착하기 위해 발칸반도에서 알바니아인들을 이주시키는 것을 우려했다.터키는 알바니아에 유고슬라비아에서 아나톨리아로 오는 알바니아인에 대한 무관심을 거듭 강조하며 이 문제는 주로 바르다르 [64]마케도니아의 터키 민족과 관련이 있다고 밝혔다.1920년대 중반까지, 많은 알바니아 난민들이 터키에 있었고, 알바니아와 협력하고 유고슬라비아로부터의 알바니아인들의 이주를 막기 위한 합의가 이루어졌고, 이는 남은 [65]10년 동안 상당히 감소하였다.
앙카라에 근거지를 둔 유고슬라비아 공사관이 1919년부터 1940년까지 수집한 자료에 따르면 알바니아인들은 215,412명이 유고슬라비아에서 [66]터키로 이주한 것으로 나타났다.1923년에서 1939년 사이에 약 115,000명의 유고슬라비아 시민들이 터키로 이주했으며, 유고슬라비아와 터키 소식통들은 알바니아인들이 터키 [67]인구의 대부분을 차지했다고 말하고 있다.알바니아와 코소보의 알바니아 학자들은 30만 명 이상의 알바니아 난민을 수십만 명으로 보고 이들이 [56][63][68]강압에 의해 유고슬라비아를 떠났다고 진술하고 있다.1918-1941년 사이에 이주한 코소반 알바니아계 주민들에 대해 발칸반도 밖의 학자들이 제시한 다른 추정치는 9만에서 15만 또는 20만에서 30만 [69][68]사이이다.현재까지 이 문제에 관한 터키 외무부 기록 보관소는 접근할 수 없으며, 따라서 전후 기간 동안 터키에 도착한 알바니아인들의 총 숫자는 [56]파악하기가 어렵다.
터키는 요즈가트, 엘라지, 디야르바키르 같은 동부 아나톨리아에 알바니아인들을 재정착시키려 했지만, 많은 알바니아인들은 결국 에스키셰히르, 코카엘리, 테키르다, 이즈미르, 부르사, [56]이스탄불에 정착했다.유고슬라비아에서 온 알바니아인들은 코소보에서 활동 중인 무장 알바니아계 카작 저항 운동과 유고슬라비아 [70]당국과 마케도니아 북서부 사이의 전쟁, 코소보 내 세르비아계 식민지 주민들에 대한 재분배 등 다양한 이유로 터키로 이주했다.유고슬라비아 당국은 알바니아인들을 적대적인 인구로 보고 유고슬라비아에 그들의 주둔을 줄이는 것을 선호한 반면, 터키는 인구 [71]교환 기간 동안 이전의 정교회 그리스어와 터키어를 사용하는 기독교인들이 사라진 아나톨리아 지역의 인구를 다시 채우기를 원했다.
1933년 터키 외무장관 Tevfik Rüshtü Aras는 베오그라드에 있는 유고슬라비아 외무부를 여러 차례 방문해 남세르비아로 지정된 유고슬라비아 지역에서 [72]아나톨리아로 무슬림들을 추방하는 것에 대해 논의했다.아라스 외무장관과 유고슬라비아 밀라노 스토자디노비치는 5년간의 협상 끝에 무슬림 터키인들의 터키 [72]이주에 관한 협약에 서명했다.이 합의는 터키어를 유창하게 구사하고, 로마니를 배제하고, 코소보와 마케도니아 서부의 자치체를 대상으로 이주 [73]과정을 진행하는 것과 같은 규정과 요건에 따라 1939-1944년 동안 40,000가구의 이주를 제안했다.추방된 사람들의 조치와 재산을 유고슬라비아에서 [74]처분하기로 한 주요 대상은 농촌 지역이었다.테살로니키 항구에서 아나톨리아로 가는 여정은 터키가 주로 자금을 지원하며 터키-유고슬라브 합동위원회가 상황을 [74]감시한다.
그 시대의 기록과 인쇄된 문서들은 그 협정이 그 서면 구성과 의도에서 오해를 불러일으키고 기만적인 텍스트였다는 것을 보여준다. 그 결과는 알바니아 인구를 [74]터키로 이주시키는 것이었기 때문이다.아타튀르크는 양국간 협약 협상 과정에서 유고슬라비아 당국과 만났고 이후 터키 의회에 비준을 [74]위한 합의안을 제출했다.아타튀르크가 사망하기 5개월 전인 1938년 7월 터키 의회는 협정 비준을 거부했고 제2차 세계대전이 발발하면서 이 문제는 [56][75]재개되지 않았다.알바니아인이 되었거나 유일한 인구가 된 마을에 정착한 모든 사람들 중에서, 언어는 다양한 수준으로 유지되고 있는 반면, 인종적으로 혼합된 지역에서는 언어 보존이 [4]더 이상 사용되지 않게 되었다.
제3단계: 1945-2000년대
알바니아인들이 터키로 이주하는 세 번째 단계는 세계 대전 [4]이후 1999년까지의 두 번째 기간을 포함한다.이 시대의 알바니아 이민자들은 주로 1950년대와 1970년대 사이의 유고슬라비아, 특히 코소보에서 비롯되었다. 이는 알바니아인들이 터키인임을 선언하고 [76][4][77]터키로 이주하도록 국가가 보인 차별과 압력 때문이다.제2차 세계대전과 유고슬라비아-알바니아 분단 이후 유고슬라비아 당국은 알바니아 알바니아인과 코소보인의 연계를 경시하고 알바니아인의 [78][79]터키어 교육과 터키 이민을 장려하는 터키화 정책을 시행하려 했다.1953년, 유고슬라비아 대통령 Josip Broz Tito와 터키 외무장관 Mehmet Fuat Köprü 사이에 알바니아인들의 아나톨리아 [78][79]이주를 촉진하는 합의가 이루어졌다.
터키로의 강제이주는 증가했고 1953-1957년 클레이다 물라이가 언급한 숫자는 195,000명의 알바니아인이 유고슬라비아를 떠났으며 1966년에는 약 23만 [78]명의 알바니아인이었다.팀 유다가 인용한 수치에 따르면 1952년부터 1967년 사이에 약 175,000명의 이슬람교도들이 유고슬라비아에서 이주했으며, 많은 이들이 마케도니아어를 사용하는 무슬림들(토르베시), 보스니아인,[80] 터키 민족들이었지만, 이민자들의 대다수는 알바니아인들이었다.역사학자 노엘 말콤은 1953년부터 [79]1966년 사이에 터키로 떠나는 알바니아인의 수를 10만 명으로 추정했다.이민 급증의 요인으로는 알바니아 민족주의를 [78][79]억제하기 위한 목적으로 공식적으로 언급된 유고슬라비아 경찰청장 알렉산다르 란코비치가 이끄는 캠페인을 통해 알바니아인들에게 떠나라는 위협과 압박이 있었다.란코비치의 통제 하에 있는 코소보는 터키에 의해 "신사 협정"[79]을 이행할 개인으로 간주되었다.상황은 1966년에 란코비치가 [78]해임되면서 끝이 났다.유고슬라비아 출신의 알바니아인 중 많은 이들이 이즈미르, 젬릭, 아이딘과 [81]같은 도시 중심지에 정착했다.공산주의의 몰락과 함께,[4] 일부 알바니아인들은 1992년 이후 알바니아에서 터키로 이주했다.1999년,[4][82] 몇몇 알바니아인들이 코소보 분쟁을 피해 터키에 도착했다.이 세 번째 그룹의 알바니아인들은 주로 터키의 [4]서부 지역에 위치한 큰 도시 중심지에 정착했다.
오늘날 터키의 알바니아인과 발칸 알바니아인과의 초국가적 연계
터키에는 알바니아어 학교가 있다.터키-알바니아 형제단 문화와 연대 협회는 문화의 밤과 민속 축제를 개최함으로써 알바니아 문화와 전통을 보존하는 것을 목표로 하고 있다.Bayrampasha(이스탄불)에 거점을 둔 이 조직은 Küksüksekmece와 앙카라 및 부르사 주에 3개의 지사를 두고 있습니다.또한 연중 알바니아어 수업을 제공하고 알바니아의 독립을 기념하기 위한 기념 행사를 개최합니다.
알바니아인들은 터키의 [7][83]시민 생활에 적극적이다.터키에서는 알바니아인들이 지역 및 국가 문화 협회의 회원 자격을 [84]통해 터키 정치에 참여합니다.이들 조직은 종교적으로 보수적인 루멜리 튀르크 데르니치, 민족주의 민족주의자인 튀르크-아라부트 카르데리치, 지역사회 지향적인 사카랴 아르나부틀라르 베 데르니치 [84]등 다양하다.터키인과 쿠르드인에 이어 알바니아인은 비록 다른 [83]정당에 속하지만 터키 의회에서 세 번째로 많은 국회의원을 대표하는 민족이다.알바니아계 디아스포라는 터키 [85]정부에 코소보 독립을 인정해 달라고 로비를 벌였다.
알바니아와 코소보의 터키와의 관계는 우호적이고 긴밀하다. 왜냐하면 터키의 알바니아인들은 발칸반도의 알바니아인들과 긴밀한 관계를 유지하고 있고, 터키 또한 알바니아와 [7][83][86][85][87]코소보와 긴밀한 사회-정치, 문화, 경제 및 군사적 관계를 유지하고 있기 때문이다.특히 코소보와 마케도니아에서 2차 세계대전 후 이주한 알바니아인들은 터키에 있는 친척들과 더 가까운 가족관계를 가지고 있으며,[88] 그 반대도 훨씬 전에 아나톨리아로 이주한 알바니아인들보다 더 가까운 가족관계를 가지고 있다.터키는 [85]발칸반도의 알바니아 지정학적 이익을 지지해 왔다.2010년대에 실시된 갤럽 여론조사에서 터키는 알바니아,[85] 코소보, 마케도니아 공화국의 다수 국민들 사이에서 긍정적인 이미지를 가진 우호적인 국가로 여겨진다.
알바니아인들은 터키에서 중요한 인구 집단을 형성하고 많은 상인, 육군 장교, 노동자, 공무원, 교육자, [89]지식인들과 함께 터키 사회와 국가에 기여해왔다.터키 군부는 전통적으로 터키 내 알바니아인의 정체성을 국가 중심적인 터키 정체성의 일부를 형성하는 다른 민족과 함께 하위 민족 정체성으로 보아왔고, 1차 정체성과 하위 정체성에 대한 논쟁이 (터키)[90] 국가 정체성을 훼손할 것이라고 생각해 왔다.
현재의 AKP 터키 정치 지도부는 터키 내에 알바니아계 사람들이 다수 존재하고 알바니아와 코소보를 합친 것보다 더 많다는 것을 인정했으며 그들의 영향과 국내 터키 [85]정치에 대한 영향을 알고 있다.2013년 하칸 쉬쿠르 전 축구선수가 대학 연설을 하면서 "나는 알바니아인이고 터키인이 아니다"라고 선언하면서 터키 내 알바니아인의 정체성이 부각되면서 언론의 논란이 일었고 터키인의 [91]정체성에 대한 공론화도 뜨거웠다.
2016년 터키 정부는 "터키의 살아있는 언어와 억양"이라는 국가 프로젝트의 일환으로 알바니아어를 학교의 선택 과정으로 받아들이고 2018년부터 수업을 시작할 것이라고 발표했는데, 이는 발칸 [92]출신이 있는 지역에서 처음 시범적으로 시행되었다.터키와 알바니아 교육부 장관인 이스메트 이을마즈와 린디타 [92]니콜라가 참석한 가운데 첫 알바니아어 수업이 이즈미르 지역 내 학교에서(2018년) 열렸다.
터키의 참 알바니아인
터키의 무슬림 참은 알바니아 다음으로 [93]두 번째로 큰 참스 공동체를 형성합니다.이 공동체는 두 번의 세계 대전 후에 설립되었다.1차 세계대전 이후 참스는 인구 [58][94][95]교환 기간 동안 터키로 강제 이주되었고, 2차 세계대전 이후 그리스에서 추방된 소수 참족이 반공 정서 [81]때문에 알바니아 대신 터키를 선택했을 때 또 다른 이주 물결이 뒤따랐다.
터키의 무슬림 참의 정확한 수는 알려지지 않았지만, 다양한 추정에 따르면 터키에 살고 있는 130만 명에서 600만 명의 알바니아인 중 8만 명에서 10만 [81]명 사이라고 한다.샤메리아 인권 협회는 알바니아인의 의식과 지역 참의 [96]전통을 유지하지만 그들 대부분이 언어적으로 동화되었다고 선언한다.터키의 상당수의 참들이 그들의 [81]기원을 보존하기 위해 성을 캄 또는 카미로 바꿨다.이들은 '알바니아-터키 형제단 협회'(알바니아:Shoqéria e Vlazerrisé Shqptaro-Turke, 터키어:알바니아인들의 [81]권리를 위해 싸우는 튀르크-아르나부트 카데슐리시 데르네시).
알바노폰 로마니
터키에는 아다나와 가지안테프에 알바니아어를 구사하는 소규모 커뮤니티가 있으며, 이들은 알바니아인으로 자칭하며 대장간, 금속세공,[97] 철공 등의 무역에 종사하고 있다.발칸전쟁(1912-1913년)으로 인한 남유럽 오스만 통치의 붕괴는 그들의 조상들이 [97]터키에 이주하고 정착하게 만들었다.
터키의 유명한 알바니아인
「 」를 참조해 주세요.
- 알바니아-터키 관계
- 코소보-터키 관계
- 오스만 제국의 알바니아
- 아르노
- 흙의 사나이 (Njeriu prej Dheu) - 1984년 코소반 드라마 스릴러 영화 - 알바니아인의 터키 이주에 관한
레퍼런스
인용문
- ^ a b c d e Saunders 2011, 페이지 98
- ^ a b c "Türkiye'deki Kürtlerin sayısı!" (in Turkish). 6 June 2008. Archived from the original on 2009-02-09. Retrieved 8 September 2010.
- ^ a b c Yenigun 2009 페이지 184. "터키에는 (발칸 지역보다) 500만~600만 명의 알바니아인이 있다."
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o p Genish & Maynard 2009, 페이지 553-555."연대를 기준으로 볼 때, 현재 터키에 살고 있는 알바니아계 민족은 세 그룹으로 분류될 수 있습니다.오스만 알바니아인, 발칸 알바니아인, 20세기 알바니아인.첫 번째 범주는 오스만 제국의 행정구조의 일부로 마르마라 및 에게 해 지역으로 이주한 알바니아인들의 후손들로 구성되어 있다.오스만 공식 문서에는 이스탄불(콘스탄티노플), 이즈니크(니케아), 이즈미르(스미르나)와 그 주변에 살고 있는 알바니아인들의 존재가 기록되어 있다.예를 들어, 15세기에서 18세기 사이에 알바니아 소년들은 공무원과 재니세리로 봉사하기 위해 데브쉬르메 시스템의 일부로 이스탄불에 끌려와 탑카프 궁전에 수용되었다.1600년대에 알바니아계 계절 노동자들은 이스탄불과 이즈니크 주변에서 알바니아의 재니세리에 고용되었고, 1860년 이즈미르 주지사 카이세릴리 아흐메트는 침략하는 자이벡과 싸우기 위해 알바니아인들을 고용했다.오늘날, 오스만 알바니아인의 후손들은 그 자체로 공동체를 형성하지 않지만, 적어도 일부는 여전히 민족적으로 알바니아인이라는 것을 인정한다.그러나 이들 오스만 알바니아인 중 알바니아어 능력을 보유한 사람이 얼마나 되는지는 알려지지 않았다.현대 터키에 살고 있는 알바니아계 민족 중 두 번째 범주는 19세기 후반에서 20세기 초에 오스만 제국이 해체되면서 전쟁으로 인해 동트라키아와 아나톨리아로 이주할 수밖에 없었던 발칸 반도 난민의 후손으로 구성되어 있다.이 발칸 알바니아인들은 오늘날 터키에 살고 있는 알바니아계 민족 중 가장 큰 집단으로, 실제 알바니아어를 구사하는 공동체에 도달한 사람들과 그들이 유일한 알바니아어를 구사하는 이주민이었던 마을로 이주한 사람들로 분류될 수 있다.놀랄 것도 없이, 그 언어는 전자의 후손 중 일부에 의해 유지되지만 후자의 후손에는 유지되지 않는다.터키의 세 번째 범주는 발칸반도에서 온 최근 또는 20세기 이민자로 구성되어 있다.이러한 최근의 이민자들은 1950년대와 1970년대에 코소보에서 온 사람들, 1999년에 코소보에서 온 사람들, 그리고 1992년 이후 알바니아 공화국에서 온 사람들로 분류될 수 있다.세 번째 범주에 속하는 이들은 모두 다양한 현대 알바니아어를 알고 있으며 터키 서부 대도시 지역에 대부분 위치해 있다.우리의 연구는 위에서 설명한 두 번째 범주에 속하는 1912-1913년 경 흑해 지역의 삼선도에 위치한 알바니아인들의 이주와 공동체 형성에 초점을 맞추고 있다(그림 1 참조).1927년부터 1965년까지의 터키의 인구 조사 데이터에 의하면, 삼순주에 알바니아어를 구사하는 사람이 있는 것을 기록하고 있어, 2005년 9월부터 삼순시에서 실시한 현장 조사에서는, 도시와 그 주변 지역에 알바니아인이 여전히 많이 살고 있는 것이 밝혀졌다.우리가 인터뷰한 지역 지도자들에 따르면 삼순주에는 약 3만~4만 명의 알바니아계 터키인이 있다.그 공동체는 1970년대까지 대부분 시골이었고, 마을에 위치해 농업 활동에 종사했다.이 시간 이후, 도시 지역, 특히 작은 마을과 인근 도시로 점진적인 이주가 관찰되었다.시골에서 도시로의 장거리 이주는 주로 교육과 더 나은 일자리에 대한 수요 증가로 인해 말년에 시작되었다.삼순주 이외의 지역으로 이주한 사람들은 일반적으로 터키 서부, 특히 이스탄불, 이즈미르, 부르사와 같은 대도시 지역에 위치한 도시들을 선호했는데, 그 주된 이유는 일자리 기회와 이들 도시에 이미 살고 있는 큰 알바니아인 공동체 때문이었다.오늘날, 삼순성의 알바니아인 공동체의 규모는 외부로의 이주로 인해 훨씬 더 작고 점차 축소되는 것으로 여겨진다.삼순의 알바니아인들은 터키 사회에 완전히 녹아들어 농업과 소규모 무역업에 종사하는 것으로 보인다.교육이 더 넓은 사회에 접근하기 쉬워지고 현대화가 교통과 도시 가치의 소통을 가속화함에 따라, 젊은 세대들도 전문직을 얻기 시작했다.상당수의 사람들이 여전히 알바니아어를 가족 언어로서 유창하게 구사하지만, 그들은 터키어를 완벽하게 구사하고 직업, 교육, 복장, 전통 면에서 다른 사람들과 구별될 수 없다.이 기사에서 우리는 삼순에 있는 이 알바니아인 공동체의 역사에 관심이 있다.터키 내 알바니아인 주둔에 대한 연구가 부족하기 때문에 우리의 질문은 간단하고 탐색적이다.이 사람들은 언제 어디서 왔나요?그들은 어떻게 그리고 왜 삼순을 정착지로 선택했을까?시간이 지남에 따라 이 공동체의 사회문화적 특성은 어떻게 변했습니까?일반적으로 삼순 주의 알바니아인들은 1912-13년 전쟁 동안 터키에 도착한 코소보 출신 이민자들과 난민들의 후손이라고 여겨진다.삼선도에 대한 우리의 조사에 따르면, 우리는 이 정보가 부분적이고 오해의 소지가 있다고 주장한다.우리가 이 지역의 알바니아인 가족과 지역 지도자들과의 인터뷰와 오스만 역사의 리뷰를 통해 삼순의 알바니아인 공동체의 일부가 연속된 세 단계의 이주를 통해 설립되었음을 알 수 있다.첫 번째 이주는 1878년 니시의 산카크에서 무슬림 알바니아인들을 강제로 이주시키는 것을 포함했다; 두 번째 이주민들의 자녀들이 1912-13년 코소보 대학살에서 아나톨리아로 도망쳤을 때; 세 번째 이주는 중앙 아나톨리아의 흩어진 마을들에서 1913년과 1924년 사이에 일어났다; 그리고 그들이 모두 태어난 중앙 아나톨리아에서.y는 흑해 지역의 삼선 지역에 배치됩니다.따라서, 1920년대에 삼순에 세워진 알바니아계 공동체는 여러 면에서 파괴된 이슬람계 알바니아계 공동체인 니시를 재구성한 것이었다.알바니아계 니시 공동체의 이러한 궤적은 이 공동체의 운명이 발칸 반도의 오스만 제국의 운명과 밀접하게 연결되어 있으며 현대 터키의 사회문화적 구성은 여전히 역사적 조상의 유산을 계승하고 있음을 보여준다.
- ^ Fuat Dündar, Türkiye Nüfus Sayymlarrynda Azinlliklar, 2000
- ^ 밀리예트, 튀르키예데키 쿠르틀레린 세이시2008-06-06.
- ^ a b c d "터키에 있는 알바니아인들은 2015년 10월 31일 웨이백 머신에서 그들의 문화 유산을 기념합니다."오늘은 자만입니다. 2011년 8월 21일.2015년 7월 17일 취득.
- ^ "Genar - Araştırma Danışmanlık Eğitim" (PDF). Archived from the original (PDF) on August 9, 2013.
- ^ Kreiser, Klaus (2009). Istanbul: ein historischer Stadtführer. Verlag CH Beck. p. 20. ISBN 9783406590634. 에우로페이스체 이주자 신드 베란트보르트리히 퓌르 오르츠나멘 위 아르나부트쾨이
- ^ Çebi, Emrin (2017). "The role of Turkish NGOs in social cohesion of Syrians". Turkish Journal of Middle Eastern Studies (Special Issue-1 Middle East and Migration): 87–107. doi:10.26513/tocd.312245. "1468년 아르나부트쾨이에 이주한 알바니아인들의 이주와 같은 두드러진 이주 사례들
- ^ a b Coşkun, Burhanettin, Yolcu, Tuğba(28–29 4월 2016년)."Küreselleşen dünyada göçsorunları가 있담 Türkiye'nin bölgesel rolü[는 글로벌 세상에 이주 문제와 터키의 지역 역할]".Aralik 대학:97.126월 2019년 Retrieved.{{ 들고 일기}}:Cite저널 Arnavutlar, 1468년 senesinde İstanbul'un Arnavutköysemtine yerleştirilmişlerdir getirilen journal=( 도와 주)"İlk defa Türkiye'ye 파티흐 zamanında이 필요하다.아르나부트쾨이, 1468년 일라부트 괴츠멘러 타라핀단 올루슈투루무슈투르.퀼트ümün temel tashlaryndan semtlere (Arnavutköy, Arnavutkaldiri) , 예메클레미제 (Arnavut chi),eri), 키실리크 외젤리클레린 (Arnavut inadi, Arnavutiz Arn)
- ^ a b 진저라스 2009, 32페이지
- ^ a b c 진저라스 2009, 33페이지
- ^ 진저라스 2009, 페이지 33-34
- ^ a b 진저라스 2009, 194페이지
- ^ a b 진저라스 2009, 페이지 31-32, 34.
- ^ 진저라스 2009, 페이지 34
- ^ 기아, Mehrdad(2011년).데일리 라이프 부문은 오스만 제국에서.ABC-CLIO. 우편 225.아이 에스비엔 9780313064029."그들의 정치와 행정 행위와 마찬가지로, 그 Ottomans고 자신의 요리 관습과 관행에 같은 방식으로 자신의 요리의 부화를 일으키는 것에 그들을 합친 아래 그들은 마주치는 요리 전통의 최고의 동화할 수 있었다.이렇게 알바니아 간(Arnavut cigeri)...오스만 터키 요리에 동화됐다"고 말했다.
- ^ a b 진저라스 2009, 페이지 35
- ^ 진저라스 2009, 페이지 35-36
- ^ a b Clayer, Nathalie (2005). "The Albanian students of the Mekteb-i Mülkiye: Social networks and trends of thought". In Özdalga, Elisabeth (ed.). Late Ottoman Society: The Intellectual Legacy. Routledge. pp. 306–307. ISBN 9780415341646.
- ^ 진저라스 2009.
- ^ a b c 진저라스 2009, 페이지 47
- ^ 진저라스 2009, 페이지 49-51.
- ^ 진저라스 2009, 페이지 47-48.
- ^ 진저라스 2009, 페이지 48-49
- ^ 진저라스 2009, 페이지 49-51, 146.
- ^ 진저라스 2009, 페이지 49
- ^ 진저라스 2009, 64-65페이지
- ^ a b 진저라스 2009, 64페이지
- ^ 진저라스 2009, 페이지 80
- ^ 진저라스 2009, 페이지 88
- ^ 진저라스 2009, 페이지 88-89.
- ^ 진저라스 2009, 페이지 121, 133
- ^ 진저라스 2009, 페이지 233
- ^ a b 진저라스 2009, 페이지 133
- ^ 진저라스 2009, 페이지 148~149.
- ^ a b 진저라스 2009, 페이지 148
- ^ a b c 진저라스 2009, 150페이지
- ^ 진저라스 2009, 페이지 151~152.
- ^ a b 진저라스 2009, 페이지 153
- ^ a b 진저라스 2009, 페이지 155
- ^ 진저라스 2009, 페이지 155-156.
- ^ 진저라스 2009, 페이지 156-157.
- ^ a b 진저라스 2009, 페이지 157
- ^ 진저라스 2009, 페이지 147
- ^ Musaj 2013, 232페이지
- ^ 무사즈 2013, 페이지 234~236
- ^ a b Baltsiotis 2011. par. 28-29; 각주 48.
- ^ 진저라스 2009, 페이지 158-160.
- ^ 진저라스 2009, 페이지 158
- ^ 진저라스 2009, 페이지 158. "그리스 당국은 결국 라리사, 랑가다, 드라마, 보디나, 세레즈, 에데사, 플로리나, 킬키스, 카발라, 살로니카에서 온 수 만 명의 다른 무슬림들과 함께 샤메리아에서 추방된 것을 끝까지 따랐다; 페이지 159.
- ^ 무사즈 2013, 페이지 237~239
- ^ 무사즈 2013, 페이지 241
- ^ Musaj 2013, 페이지 236~237, 240.
- ^ a b c d e 진저라스 2009, 페이지 164
- ^ 진저라스 2009, 페이지 160-161.
- ^ a b Fabbe, Kristin (18 October 2007). "Defining Minorities and Identities - Religious Categorization and State-Making Strategies in Greece and Turkey" (PDF). Washington, United States of America: Presentation at: The Graduate Student Pre-Conference in Turkish and Turkic Studies University of Washington. p. 49.
- ^ 2006년 일디림, 페이지 121
- ^ De Rapper, Gilles (2012). "Blood and Seed, Trunk and Hearth: Kinship and Common Origin in southern Albania". In Hemming, Andreas; Kera, Gentiana; Pandelejmoni, Enriketa (eds.). Albania: Family, Society and Culture in the 20th century. LIT Verlag Münster. pp. 80–81. ISBN 9783643501448.
- ^ Sintès, Pierre (2010). "Construction des discours d'appartenance en migration: l'exemple des Albanais en Grèce". Anatoli. 1.제5단락
- ^ a b c d 진저라스 2009, 페이지 160
- ^ a b Iseni, Bashkim (2008). La question nationale en Europe du Sud-Est: genèse, émergence et développement de l'indentité nationale albanaise au Kosovo et en Macédoine. Peter Lang. pp. 312–313. ISBN 9783039113200.
- ^ a b 무사즈 2013, 페이지 244~246
- ^ 무사즈 2013, 페이지 247
- ^ 키레지 2017, 47페이지
- ^ 진저라스 2009, 페이지 161
- ^ a b Mulaj 2008, 페이지 69
- ^ Leurdijk, Dick; Zandee, Dick (2001). Kosovo: from crisis to crisis. Routledge. p. 14. ISBN 9781351791571.
- ^ 진저라스 2009, 페이지 161-162.
- ^ 유다 2008, 페이지 45~46
- ^ a b 진저라스 2009, 페이지 162
- ^ 진저라스 2009, 페이지 162~163.
- ^ a b c d 진저라스 2009, 페이지 163
- ^ 유다 2008, 페이지 46
- ^ 다스카로브스키 2003, 페이지 20
- ^ Emert & Ingrao 2013, 94페이지
- ^ a b c d e Mulaj, Klejda (2008). Politics of ethnic cleansing: nation-state building and provision of in/security in twentieth-century Balkans. Lexington Books. p. 45. ISBN 9780739146675.
- ^ a b c d e Qirezi, Arben (2017). "Settling the self-determination dispute in Kosovo". In Mehmeti, Leandrit I.; Radeljić, Branislav (eds.). Kosovo and Serbia: Contested Options and Shared Consequences. University of Pittsburgh Press. p. 50. ISBN 9780822981572.
- ^ 유다 2008, 페이지 52
- ^ a b c d e Berisha, Mal (November 2000). Diaspora Shqiptare në Turqi (in Albanian). New York: ACCL Publishing. p. 13.
- ^ 헤일 2002, 페이지 265
- ^ a b c 타박, 휘스레프 (2013년 3월 3일)"알바니아인의 각성: 벌레가 돌아왔어!2015년 7월 17일 Wayback Machine에 보관되었습니다."오늘은 자만입니다.2015년 7월 17일 취득.
- ^ a b 진저라스 2009, 페이지 237
- ^ a b c d e 페트로비치 & 렐리치 2011, 페이지 162. "그러나 터키와 남동유럽을 연결하는 역사적 기억뿐만 아니라 현재의 정치적 문제도 있다.터키 지도자들은 1,000만 명에 이르는 터키 시민들이 서발칸 지역까지 그들의 혈통을 추적할 수 있다고 말한다.20세기 터키와 슬라브계 이슬람교도들의 여러 이주 물결은 수십만 명의 발칸 이주자들을 터키로 데려왔고 이 지역과의 문화적, 가족적 유대관계를 강화시켰다.그 결과 1990년대 유고슬라비아의 혼란은 터키에서 친족, 보스니아 헤르체고비나 산자크의 보스니아인, 코소보의 알바니아인 등을 보호하고 대응하라는 상당한 대중의 압력을 야기했다.다부토루는 종종 보스니아 헤르체고비나 코소보, 알바니아보다 터키에 보스니아 출신과 알바니아 출신이 더 많다는 것을 강조한다.따라서 구 유고슬라비아 지역의 분쟁은 터키의 국내 정치에 직접적인 영향을 미친다.다부토루의 말처럼, "우리는 발칸반도에 위기가 닥칠 때마다 (보스니아인, 알바니아인, 불가리아의 터키인...) 이스탄불에 관심을 기울이기 때문에, 우리의 오스만 역사에 대한 비용을 지불하고 있다."그럼에도 불구하고 터키의 서발칸 디아스포라는 디아스포라의 요청에 따라 앙카라에게 특정한 정책 목표를 추구하도록 압력을 가하는 것이 분명 독특한 것은 아니다.1990년대 보스니악 디아스포라와 코소보 인정을 요구하는 알바니아 디아스포라의 압력은 압하지야를 인정하고 북부 코카서스에서 러시아군의 탄압에 대한 강력한 대응을 옹호하는 터키의 압하지야와 체첸 공동체로부터의 유사한 압력의 예를 반영한다.' 166쪽 "알바니아에서, "터키의 학교들은 최고 중의 하나라는 명성을 누리고 있으며 매년 약 3,000명의 학생들이 다니고 있다.또한, 터키 대학은 1,500명까지의 비공식 추정치에 따르면 알바니아계 학생을 받고 있으며, 이와 유사하게 코소보 출신 학생 100명이 터키 대학에 다니기 위해 터키로부터 국가 장학금을 받고 있다.p.169. "서부 발칸 지역의 터키인 행동주의 비판자들에게는 앙카라에서 가장 명백한 모순 중 하나이다.의 정책은 코소보 알바니아인들의 분리에 대한 지원이다.앙카라는 쿠르드 소수민족과의 유사한 분리주의 문제에 시달리고 있음에도 불구하고 프리슈티나의 충실한 발기인이었다(그리고 1999년 나토의 세르비아 폭격에 열성적으로 참여했다). 페이지 170. "터키에 대한 긍정적인 이미지는 보스니아와 헤르체고비나를 포함한 서발칸 지역에 널리 퍼져 있지 않다.갤럽 발칸 2010 모니터에 따르면 터키 인구의 40%만이 터키를 "친절한 나라"라고 생각한다.이 수치는 보스니아인의 수와 거의 일치한다(다른 나라의 경우 세르비아 15%, 크로아티아 24%, 알바니아 73%, 코소보 85%, 마케도니아 공화국 80% 등). 이는 주로 터키가 아테네와의 "이름 분쟁"에서 스코페를 지지하기 때문이다).
- ^ 슈미트-네크 2014, 페이지 15
- ^ "Genci Muccaj: 알바니아는 2015-09-03년 Wayback Machine에서 터키와 훌륭한 관계를 맺고 있습니다."코하 조너, 2015년 화성 14호2015년 7월 17일 취득.
- ^ ,tem 2011, 페이지 158. "이 주장은 특히 터키에 거주하는 대부분의 알바니아인과 터키인들이 가족과 밀접하게 접촉하고 있는 코소보와 마케도니아, 그리고 터키와의 상호작용 경로가 매우 집중적인 불가리아와 그리스에 적용된다.알바니아와 보스니아헤르체고비나의 경우는 그렇지 않습니다.이곳에서는 터키로의 이민이 전후에서 1990년대 사이가 아닌 초기 단계에 주로 이루어졌습니다.
- ^ 진저라스 2009, 페이지 165
- ^ Hale & Sarkolulu 2008, 페이지 237. "터키의 국가 안보 정책 문서(MGSB)는 쿠르드족, 보스니아족, 알바니아인 및 체첸인의 정체성을 국가 중심의 터키 정체성 아래 하위 민족 정체성으로 정의한다.군 당국은 프라이머리 대 서브 아이덴티티 논쟁이 (터키) 국가 정체성을 잠식할 것으로 보고 있다고 말했다.
- ^ 바야르 2014, 1-2페이지.
- ^ a b Buyuk, Hamdi Firat (18 April 2018). "Pioneer Albanian Class Starts in Turkish School". Balkan Insight.
- ^ Vickers, Miranda. The Cham Issue - Where to Now? (PDF). Defence Academy of the United Kingdom. Archived from the original (PDF) on 2012-12-09. Retrieved 2012-12-19.
- ^ 2002년 라우도메트, 페이지 182
- ^ Mai, Nicola; Schwandner-Sievers, Stephanie (2005). Russell, King (ed.). The New Albanian Migration. Sussex, UK: Sussex Academic Press. p. 87. ISBN 978-1-903900-78-9. 978-1-903900-78-9. Retrieved 2009-03-31.
- ^ Bollati, Sali; Vehbi Bajrami (June 2005). "Interview with the head of Chameria organization / Bollati: Chameria today" (in Albanian and English). New York, United States of America. Iliria Newspaper.
- ^ a b Tarlan, Kemal Vural, ed. (2017), The Dom, The "Other" Asylum Seekers From Syria: Discrimination, Isolation and Social Exclusion: Syrian Dom Asylum Seekers in the Crossfire (PDF), Kırkayak Kültür Sanat ve Doğa Derneği, p. 21
원천
- Baltsiotis, Lambros (2011). "The Muslim Chams of Northwestern Greece: The grounds for the expulsion of a "non-existent" minority community". European Journal of Turkish Studies. 12.
- Bayar, Yeşim (2014). Formation of the Turkish Nation-state, 1920-1938. New York: Palgrave Macmillan. ISBN 9781137384546.
- Daskalovski, Židas (2003). "Claims to Kosovo: Nationalism and Self-determination". In Bieber, Florian; Daskalovski, Židas (eds.). Understanding the war in Kosovo. London: Psychology Press. pp. 13–30. ISBN 9780714653914.
- Emmert, Thomas; Ingrao, Charles (2013). Conflict in Southeastern Europe at the End of the Twentieth Century: A "Scholars' Initiative" Assesses Some of the Controversies. New York: Routledge. ISBN 9781317970163.
- Geniş, Şerife; Maynard, Kelly Lynne (2009). "Formation of a Diasporic Community: The history of migration and resettlement of Muslim Albanians in the Black Sea Region of Turkey". Middle Eastern Studies. 45 (4): 553–569. doi:10.1080/00263200903009619. S2CID 143742189.
- Gingeras, Ryan (2009). Sorrowful Shores: Violence, Ethnicity, and the End of the Ottoman Empire 1912-1923. Oxford: Oxford University Press. ISBN 9780199561520.
- Hale, William (2002). Turkish foreign policy, 1774-2000. London: Frank Cass. ISBN 9780714650715.
- Hale, William M.; Çarkoğlu, Ali (2008). The Politics of Modern Turkey: Major issues and themes in contemporary Turkish politics. Routledge. ISBN 9780415456456.
- Judah, Tim (2008). Kosovo: What everyone needs to know. Oxford: Oxford University Press. ISBN 9780199704040.
- Musaj, Fatmira (2013). "Marrëdhëniet shqiptaro-turke (1925-1928) [Albanian-Turkish relations (1925-1928)]". Gjurmime Albanologjike (43): 231–252.
- Öktem, Kerem (2011). "Between emigration, de-Islamization and the nation-state: Muslim communities in the Balkans today". Southeast European and Black Sea Studies. 11 (2): 155–171. doi:10.1080/14683857.2011.587249. S2CID 153655241.
- Petrović, Žarko; Reljić, Dušan (2011). "Turkish interests and involvement in the Western Balkans: A score-card" (PDF). Insight Turkey. 13 (3): 159–172.
- Roudometof, Victor (2002). Collective memory, national identity, and ethnic conflict: Greece, Bulgaria, and the Macedonian question. Greenwood Publishing Group. ISBN 9780275976484.
- Saunders, Robert A. (2011). Ethnopolitics in Cyberspace: The Internet, Minority Nationalism, and the Web of Identity. Lanham: Lexington Books. ISBN 9780739141946.
- Schmidt-Neke, Michael (2014). "A burden of Legacies: The transformation of Albanian's political system". In Pichler, Robert (ed.). Legacy and Change: Albanian Transformation from Multidisciplinary Perspectives. Münster: LIT Verlag. pp. 13–30. ISBN 9783643905666.
- Yenigun, Cuneyt (2009). "GCC Model: Conflict Management for the "Greater Albania"" (PDF). SDU Faculty of Arts and Sciences Journal of Social Sciences. 2: 175–185. Archived from the original (PDF) on 2015-09-27.
- Yildirim, Onur (2006). Diplomacy and displacement: Reconsidering the Turco-Greek exchange of populations, 1922–1934. New York: Routledge. ISBN 9780415979825.