탕구트족

탕구트족(Tangut: 𗼎𗾧, mjɨnja̱ 또는 mj𘓐, mjjjwo; 중국어: 党項, dngxiáng)은 서 샤아에 거주하던 티베토-부르만 부족 연합이었다. 이 단체는 투유훈 통치하에^[1] 살다가 10세기 전쯤 중국 북서부 지역으로 이주하여 서하 또는 탕구트 제국(1038–1227)을 발견했다. 그들은 탕구트어를 말했는데, 이전에는 티베트-부르만 가문에 속하는 치앙어 또는 이어 중 하나로 여겨졌다.^[2] 그러나 최근의 계통적 언어학적, 역사적 언어학적 설명에 따르면 탕구트는 갈롱어족에 속한다고 한다.^[3][4]

언어

탕구트어는 팬(Fan)이라고도 하며, 중국-티베탄어족의 티베토-부르만어에 속한다. 다른 중국-티베타어족처럼 단음절의 뿌리가 우세한 톤어족이지만 티베토-부르만 지부의 중심부에 있는 일정한 문법적 특성을 공유한다. 탕구트가 티베트-부르만의 이씨 또는 치앙치 분과에 속하는지 여부에 대해서는 여전히 논의되고 있다.^[5] 중국어로 당샹(唐xi; Dǎxiáng)이라 불리는 탕구트는 중국 학자들에 의해 일반적으로 치앙족과 동의어 또는 적어도 관련이 있는 것으로 간주된다. 역사적으로 '치앙'은 근대 치앙족(rma)을 포함한 중국 서부 국경지역에 살았던 다민족을 총칭한 용어였다. 탕구트라는 이름은 735년의 오르콘 비문에 처음 나타난다. 그들 자신의 탕구트어로 탕구트족은 스스로를 미냐(미냐크)라고 불렀다. 19세기까지 민작이라는 용어는 오늘날 은가와 티베트족과 치앙족 자치주의 치앙족이 살고 있는 지역을 가리키는 말로 여전히 쓰였다. 서부 캉딩의 장강 무야어를 말하는 사람들은 스스로를 민야크라고 부른다. 민강과 민군(간수)과 같은 지명이 이 뿌리를 가리킨다.

외관

13세기 몽골 제국의 여러 지역을 여행한 루브룩의 윌리엄에 따르면, 탕구트족들은 용맹스러웠고 그 중에서도 덩치가 큰 위구르족들이 있었다고 하는데, 이는 "우리처럼 중형급"이었던 위구르족들과는 대조적이다.^[6]

기원

초기 탕구츠는 칭하이 남동부와 쓰촨 북서부의 스텝과 산에 살았다. 어느 순간 그들의 지도자 투오바 치치가 당나라 통치에 굴복하여 서양 룽의 대장 칭호와 "리"라는 성을 수여받았다. 8세기 초, 티베트 제국의 압력이 증가하면서 탕구츠족은 티베트 북동부의 고향에서 동부 오르도스 지역으로 북쪽으로 이주할 수밖에 없었다. 안루산 반란(755-763) 당시 탕구츠는 현재 동부 간쑤, 닝샤, 북부 산시 지역에서 지배적인 지역 세력이었다.^[7]

역사

881년 탕구츠는 당나라를 도와 황차오 반란을 진압했다. 당나라는 딩난 지두시 휘하의 세습 칭호로 샤(중국어: 夏州, 탕구트: tang𗉔), 수(중국어: 綏州, 탕구트: tang𗉔), 인(중국어: ding州, 탕구트: 𘝰𗉔𗉔)의 3현을 탕구트 장군 리시공에게 부여했다.^[8] 거기서부터 탕구트족은 옛 고향을 향해 남서쪽으로 영역을 넓혔다. 1002년 링 현을 정복하고 시핑이라는 이름으로 그곳에 첫 수도를 세웠다.^[9] 1036년까지 그들은 귀이 서킷과 간저우 위구르 왕국을 합병했고, 심지어 티베트 영토로 밀고 들어가 시닝을 정복했다. 서부 샤아 주는 1038년에 선포되었다.^[10][8]

탕구트의 창시자 리 데밍이 특별히 보수적인 통치자가 아니었기 때문에 탕구트족은 탕구트 국가 자체에서 살아남은 방대한 문헌에서 증명되었듯이, 자신들을 둘러싸고 있는 중국 문화를 흡수하기 시작했지만 결코 실체를 잃지 않았다.

리 데밍의 보수적인 아들 리위안하오(李元hao)는 징종황제로 즉위하면서 탕구트 공식 문자의 창설을 명하고 전통 문화 관습을 강화하는 법을 제정함으로써 탕구트 정체성을 회복하고 강화하고자 하였다. 그가 위임한 법률 중 하나는 시민들에게 전통의상을 입도록 요구했고 또 다른 법은 긴 머리를 하고 매듭을 짓는 중국의 관습과는 반대로 머리를 짧게 깎거나 머리를 깎을 것을 요구했다. 당궁이 투오바에게 준 중국통성인 '리'와 송법인이 준 '자오'를 배척한 그는 중국어로 '웨이밍'(중국어: 嵬名)으로 표기된 탕구트 성 𗼨𗆟을 채택했다. 싱칭(중국어: :興, 현대 y y)을 그의 수도로 삼았다.

13세기에 징기스칸은 몽골의 북쪽 초원을 통일하고 22년(1205년, 1207년, 1209년–10년, 1211–13년, 1214–19, 1225–27년)에 걸쳐 여섯 차례에 걸쳐 서 샤에 대한 공격을 지휘하였다. 몽골의 마지막 공격이 있었던 동안 칭기스는 서 샤 영토에서 사망했다. 몽골의 공식 역사는 그의 죽음을 병 때문이라고 하지만 전설은 그가 이 전투에서 입은 상처로 죽었다고 주장한다.

1227년, 서샤의 수도는 몽골에 의해 지배되었는데, 몽고인들은 몽고인들의 건물과 기록을 황폐화시켰고, 몽고 수도원을 제외하고는 모두 불에 타버렸다. 마지막 황제가 살해되고 수만 명의 민간인이 학살되었다. 그러나 많은 탕구트 가문들이 몽골 제국에 가입했다. 그들 중 일부는 예를 들어 몽골 군대를 이끌었다. 차안, 중국의 정복으로. 원나라(1271–1368)가 성립된 후, 탕구트군은 이후 중국 중남부 지역에서 군사 정복을 하면서 몽골군에 편입되었다. 탕구트는 원(元)급 체제에서는 세무(世武)로 간주되어 있다. 명왕조(1368–1644년) 말기에 안후이성과 허난성에 작은 탕구트 공동체의 증거가 있었다. 왕족의 일원을 포함한 사람들은 어떤 경우에는 인도의 북동쪽인 티베트 북부 쓰촨 서부로 이민을 갔으며, 어떤 경우에는 지역 통치자가 되었다. ^{[11][12][13][14]} 중국 중부에 살고 있는 탕구트족은 적어도 16세기까지 그들의 언어를 보존했다.

문화

탕구트 사회는 '붉은 얼굴'과 '검은 머리'의 두 부류로 나뉘었다. 붉은 얼굴 탱커츠는 평범한 사람들이었고 검은 머리 탱커츠는 엘리트 사제 카스트를 구성했다. 비록 불교가 탕구트 사람들 사이에서 매우 인기가 있었지만, 많은 탕구트 목동들은 루트 웨스트(멜리)라고 알려진 일종의 샤머니즘을 계속해서 행하였다. 루트 웨스트 무당들이 착용한 검은 모자는 블랙헤드 카스트에게 그 이름을 알려준다. 탕구트 신화에 따르면, 검은머리 탕구트의 조상은 천상의 흰 두루미였고, 붉은 얼굴 탕구트의 조상은 원숭이였다.^[15] 탕구트 왕들은 우즈라는 칭호로 통했다.

탕구트어의 소식통에 따르면, 현재 서하로 알려진 탕구트 주는 "백인과 고귀한 주의 위대한 상태"(phnô mbın² lhi̯t tha²)로 번역되어 translated𗹭𗂧 named로 명명되었다.^[16] 이 명칭(중국어: 白高大國; Pinyin: Baigao Dauguo)의 중국어 번역을 탕구트 출처에서 가끔 사용하기도 했지만,^[17] 주로 탕구트의 중국어 출처에서는 '위대한 시아'(大 xia) 또는 송에 대한 '샤 국가'(중국어: 夏)로 통칭되었다.^[18] 후기 역사학과 현대 중국어에서는 탕구트 주를 "서방 샤아"(Xī Xia 西夏)라고 부른다. 몽골족과 다른 스텝 부족들은 탕구트 왕국을 "카시" 또는 "카신"이라고 불렀는데, 탕구트족이 지배하던 지역인 헤시의 중간 한자 이름에서 유래되었다(중국어: 河西).

종교

탕구트족은 주로 불교 신자였다. 탕구트 불교는 외부 요소의 영향을 받았다. 중국 불교의 전체 판본은 50년에 걸쳐 탕구트어로 번역되어 1090년경 약 3700개의 파시클에 실렸다. 탕구트 주의 불교는 티베트와 중국 전통이 융합된 것으로 믿어지고 있는데, 이 가운데 기펑종미(중국어: 圭峰宗,, 780–841)의 화얀-찬 전통과 그의 스승 화얀 청관(華安淸官)이 가장 큰 영향을 미쳤다. 이전에 탕구트 원문으로 여겨졌던 많은 텍스트들이 거란의 원본 텍스트의 번역인 것으로 밝혀졌다. 특히 탕구트 불교가 순수한 티베트나 중국의 영향보다 북중국에서 현지 문화에 더 많은 빚을 지고 있다는 새로운 발견에 비추어 볼 때, 탕구트 불교가 탕구트 불교 형성에 미치는 영향의 정도는 여전히 미개척으로 남아 있다. 티베트 마하무드라 전통에 속하는 문헌들은 탕구트 불교가 처음에 불교 전승의 사키야 선보다는 카르마 카규를 따라 진화했음을 보여준다.

'임벌사'와 같은 많은 탕구트 불교 기관들은 탕구트 주 자체에서 살아남아 원나라 시대에 발견될 수 있었다. 탕구트 불교의 가장 확실한 출처 중 하나는 우타이 산이었는데, 이곳에서는 당나라 말기부터 몽골 정복 때까지 화얀과 중국의 난해한 불교가 모두 번성했다.

솔로닌(2005년: 비포장)은 탕구츠, 헬란산, 그리고 김화상과 바오탕 우주의 찬 가르침을 연결한다.

탕구트 찬의 기원은 또한 이전에 믿었던 것보다 더 깊이 추적할 수 있다: 바오탕 우주(保tang无7720년~794년)가 세대를 거쳐 달마보물을 전승하는 노트에서 중국 북서부 지역을 여행하는 것에 대한 정보는 760년대에 탕구트가 있던 헬란산산 지역에 불교가 전파되었다는 것을 암시한다.이미 거주하고 있는 8세기 후반의 헬란산 불교에 대해서는 루(律)^[19] 학교의 교리와 김 목사의 쓰촨 찬(金金尚)의 가르침이 그곳에 알려져 있는 것 같다.

서양 샤아에도 유교 숭배가 존재하여 탕구트 종교가 유교에 뿌리를 두고 있다는 일부^[who?] 주장이 제기되어 왔지만 이는 불교 인기의 정도와는 비교할 수 없는 일이었다. 탕구트 문학은 불교 경전이 지배하는 반면 중국 고전을 비롯한 세속적인 가르침은 탕구트어로 거의 찾아볼 수 없었다.

탕구트 주는 종교적인 믿음의 가르침에 관련된 엄격한 법을 시행했고 잠재적인 교사들을 엄격하게 심사했다. 그가 가르치는 것이 허락되기 전에, 티벳이나 인도에서 주로 들어오는 신인은 먼저 지방 당국의 승인을 받아야 했다. 가르친 교리와 사용된 방법은 탕구트 사람들이 그 가르침을 오해하지 않을 가능성이 없도록 세심하게 감독되었다. 점쟁이나 사기꾼으로 판명된 사람은 누구나 즉각적인 박해에 직면했다. 탕구트 주는 이를 불교 윤리적 신념에 반한다고 간주하면서 종교 교사들이 교직에 대한 보상이나 보상을 받는 것을 엄격히 금지했다.

비록 국가가 불교의 공식적인 학교를 지원하지는 않았지만, 그것은 국가의 경계 내에 있는 모든 종교적인 장소와 물건들을 보호했다.

중국처럼 승려가 되려면 정부의 승인이 필요했고, 그런 정부의 감독 없이 승려의 서약을 한 것으로 밝혀진 사람은 누구나 엄한 처벌을 받게 되었다. 당시로서는 눈에 띄게, 미망인이거나 미혼의 처녀인 여자만이 가질 수 있는 자리인 수녀를 섬김으로써 탕구트 종교관습에 있어서 여성의 역할이 컸다.^{[citation needed]}

수찬(1998)은 최초의 여러 카르마파가 원과 명 법정은 물론 서방 샤아까지 영향을 미쳤음을 추적하고 뒤섬 키옌파, 제1 카르마파 라마를 언급한다.

최초의 여러 카르마파들은 중국의 원과 명궁에서 왕자와 황제의 영적 안내자 역할을 했던 중요한 지위에 의해 구별된다. 이들의 영향력은 두섬 키옌파의 제자가 탕구트 시아 왕으로부터 '최고 교사'라는 칭호를 받은 탕구트 시아 왕국의 궁정으로도 확대되었다.^[20][21]

서양의 샤가 몰락한 후 티베트에 난민들이 유입되면서 티베트 불교에 페하르 신(Pehar modal)이 도입되었고, 결국 국가 신탁인 네충 신탁(Ne충 Oracle)으로서의 중요한 역할을 하게 되었다.^[22]

갤러리

• 

  닝샤 현 헬란 현 홍포 파고다에서 출토된 서하 왕조의 불상 머리

• 

  탕구트 하인

• 

  탕구트 신부

• 

  서하 묘분

참고 항목

• 탕구트 문자
• 탕구트어
• 탕구트 도서 목록
• 딩난 지두시, 사실상의 독립 탕구트 왕국
• 서하(탱구트 제국이라고도 함)

참조

참고 문헌 목록

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외부 링크

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