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소토

Sōtō

소토 선종( school土禪宗)은 일본 불교의 선종(禪宗) 중 가장 큰 종파로, 曹洞宗의 선종(禪宗)이다. 당나라 때 당나라 때 당나라 때 ò 롄잔이 세운 중국 차오드 ò 학파의 일본 계통입니다. 대상, 앵커, 내용이 없는 명상인 시칸타자를 강조합니다. 명상하는 사람은 생각의 흐름을 인식하기 위해 노력하며, 그것들이 방해받지 않고 일어나고 죽을 수 있도록 합니다.

이 종파의 일본 상표는 13세기에 중국의 해외에서 ò 불교(중국어: 曹洞宗, 핀인: ò 종)를 공부한 도겐 젠지에 의해 수입되었습니다. 도겐은 오늘날 일본에서 게이잔 조킨과 함께 소토 선의 조상으로 기억되고 있습니다.[1][2]

약 14,000개의 사원이 있는 소토는 일본에서 가장 큰 불교 단체 중 하나입니다.[3][a] 소토선은 현재 서양에서도 인기가 있으며, 1996년 소토선 전통의 사제들이 북미에 기반을 둔 소토선 불교 협회를 설립했습니다.

역사

중국의 기원

시터우 시안

원래의 중국판 소토슈는 9세기에 당나라의 승려 둥산량제(동산량제, 洞山良价: 도잔료카이)에 의해 설립되었습니다.

한 유력한 견해는 종파의 이름이 원래는 둥산과 그의 제자인 조산 벤지(曹山本寂, 도잔 료카이)의 이름에서 각각 한 글자씩 따와 만들어졌다는 것입니다. 그러나 동산율(《洞山語録》, "동산 대화록")을 의역하면, 종파명은 '굴 위의 가르침(洞)의 동료(曹)'를 뜻하며, 그들은 함께 '검은 바람(도교의 가르침)'을 따른다고 할 수 있습니다.)"[citation needed]라고 말하고 다양한 종파의 거장들을 존경합니다.[4][b]

아마도 이 종파의 일본 브랜드에 있어서 더 중요한 것은, 도겐은 "가오"가 카오산이 아니라 "가오시 사원의 휘능" 曹渓慧能(소케이 에노, zh: 曹溪慧能)를 상징한다고 재해석하는 것을 지지했습니다. 가오산이 세운 지부는 소멸했고, 도겐은 중국에서 살아남은 다른 지부의 제자였습니다.[4]

이 종파의 전신은 산도카이(山道海)의 시로, 산도카이(山道海)의 저자인 ī(ch石頭希遷, 약 700년경 – 약 790년경)이며, 이 시는 동산량제(東山梁 (, Jp)의 귀중한 거울의 송(宋)을 기반으로 합니다. 도잔 료카이)와 오위의 가르침.[6][7]

가마쿠라 (1185년 ~ 1333년)

일본 소토종의 창시자로 알려진 도겐 젠지

Dogen을 시작으로 부분 계통도는 다음과 같습니다.

소토슈 계통도[8]
에죠.
2nd head of Eiheiji
(懐奘, 1198-1280)
도겐,
일본 소토 선의 창시자
에이헤이지(永平寺)의 창건자

(道元, 1200-1253)
센네
(詮慧, 13c.)
Gien,
4th head of Eiheiji
(義演,일자미상)
기카이.
3rd head of Eiheiji
다이조지의 창건자
(義介, 1219-1309)
자쿠엔
(寂円, 1207-1299)
게이잔
소토 선의 "두 번째 창시자"
다이조지 제2대 주지
소지사 창건자
(瑩山, 1264-1325)
기운아.
5th head of Eiheiji
(義雲, 1253-1333)
Gasan Jōseki
소지사 제2대 주지
(峨山韶碩, 1276-1366)
메이호 소테쓰
제3대 다이조지사 주지
(明峰素哲, 1277-1350)
소지지사다이조지사에이헤이지사

도겐

1227년, 도겐중국에서 찬을 공부한 후 일본으로 돌아와 교토의 겐닌지에 정착하면서, 일본의 교습이 시작되었습니다. 도겐은 ì에서 천통루징으로부터 법을 전수받았는데, 그곳에서 훙즈정주는 한때 수도원장이었습니다. 홍지의 "침묵한 조명"에 관한 저술은 도겐 자신의 시칸타자 개념에 큰 영향을 미쳤습니다.[9]

도겐은 다양한 고안 문집과 다른 문헌들을 가지고 중국에서 돌아왔고, 고안 전통을 일본에 전하는데 기여했습니다.[10] 그가 쓴 첫 번째 작품에서 그는 자젠의 관습을 강조했고, 이것은 그를 케닌지에서 곤경에 빠뜨렸습니다.

이러한 선의 주장은 엔랴쿠지 승려들의 분노를 불러일으켰고, 엔랴쿠지 승려들은 도성으로 돌아온 후 도겐을 자신이 정착한 겐닌지에서 몰아내는데 성공했습니다.[11]

1243년에 도겐은 오늘날 소토슈의 두 개의 사원 중 [12]하나인 에이헤이지를 설립했습니다.

... 중국식 모델을 기반으로 새로운 수도원 제도를 만들고 기성 학교의 공개적인 적대와 반대를 초래할 위험을 감수합니다.[13]

일상 생활은 인도의 전통으로 거슬러 올라가는 중국의 관습을 모방했습니다.

중세 일본에서 학교의 성공에 가장 큰 기여를 한 소토 수행의 요소는 정확히 성 중국으로부터, 그리고 궁극적으로는 인도로부터 물려받은 일반적인 불교 수도원 수행이었습니다. 승가당의 긴 단상에서 승려들도 밤에 식사를 하고 잠을 청하는 소토선 양식은 인도의 비나야 문헌에 규정된 것과 같았습니다. 소토 수도원에서 행해진 예의범절은 인도의 비나야로 거슬러 올라갈 수도 있습니다.[13]

에조

코우네에조

도겐은 1236년경에[14] 도겐의 뒤를 이어 [15]노닌의 다루마 학파의 일원이 되었으나, 1229년에 도겐에 합류하였다.[16] 에조는 덴다이 학문의 중심지인 히에이 산에서 불교학을 시작했습니다. 후, 그는 쇼쿠에서 정토불교를 배웠고, 그 후 가쿠안이 이끄는 노닌의 다루마 학파에 들어가 [17]1234년에 도겐의 공동체가 되었습니다.

에조는 일본어 구어체로 "진법의 눈: 正法眼蔵随聞記의 재무"라는 일기를 썼다. 들린 것에 대한 기록(), 또는 간단히 주이몽키(Zuimonki)는 도겐과의 대화를 회상하는 것. 기록된 대화는 엄격한 선종의 우선성을 강조하며, 불상을 짓거나 사찰을 새로 세우는 등의 다른 관습을 도입하려는 외부의 노력에 저항하고, 또 다른 학술지인 《고유곤 키로쿠》(御遺言記録,에이헤이지 시조의 최후의 말 기록》)와 대조를 이룹니다. 기카이[18]것으로 추정되는 아포카필 저널

기카이

에칸이 이끄는 다루마 학파의 대규모 집단이 텐다이 학파와 린자이 학파와 극심한 갈등을 겪은 후,[16] 1241년에 도겐 학파에 합류했습니다.[17] 그룹 중에는 기카이, 기엔, 기인이 있었는데, 그들은 도겐의 학파에서 영향력 있는 멤버가 될 예정이었습니다.[16]

에조가 죽은 후에, 산다이 소론이라고 불리는 논쟁이 일어났습니다. 1267년 에조는 에이헤이지의 수도원장에서 물러났고, 이미 도겐의 총애를 받고 있던 기카이에게 자리를 내주었다. 기카이도 원래 다루마 학파의 일원이었으나, 1241년 에칸이 이끄는 노닌 학파와 함께 도겐의 학파에 들어갔다. Gikai는 다음과 같은 난해한 요소들을 실무에 도입했습니다.

Tettsū Gikai

[W]도겐의 이른 죽음으로 그룹은 중심을 잃었고 내부 갈등은 분열로 이어졌습니다. 도겐의 추종자들은 곧 기도와 주문과 같은 난해한 요소들을 교육에 도입했습니다.[12]

1272년 에조가 다시 수도원장의 자리에 앉았습니다. 1280년 그가 죽은 후, 기카이는 마법의 수행을 위한 군대의 지원에 의해 다시 수도원장이 되었습니다.[19] 이에 반발이 다시 일어나 기카이는 에이헤이지를 떠나 다이조지 가가 국(이시카와 현)으로 유배되었습니다. 노닌의 다루마 학교에서 처음으로 훈련을 받은 기엔이 그 뒤를 이었습니다. 그의 지지자들은 그를 기카이의 정통성을 거부하면서 제3대 수도원장으로 임명했습니다.

게이잔

게이잔

소토에서 두 번째로 중요한 인물인 게이잔은 이 반체제 분파에 속했습니다.[20] 게이잔은 에조가 죽기[21] 직전인 12살 때 에조로부터 서품을 받았습니다. 그가 17살이었을 때 그는 일본 전역을 3년 동안 순례했습니다. 이 시기에 그는 린자이, 신곤, 텐다이를 공부했습니다. 다이조지로 돌아온 게이잔은 1294년 기카이로부터 법통을 받아 조만지를 세웠습니다.[21] 1303년 기카이는 게이잔을 다이조지의 주지로 임명하여 1311년까지 재임했습니다.[22][23]

게이잔은 이시카와 현에 있는 신곤사 요코지를 확장하여 1312년에 선종 수도원이 되었습니다.[23] 그 후 1322년에 신곤사 쇼가쿠지를 물려받아 소오지로 개명하여 정식 수도원으로 인정받았습니다.[24] 1324년에는 가산 조세키에게 소조지를 맡긴 뒤 요코지로 돌아갔습니다.[24] 요코지는 게이잔의 주요 사찰이었지만 가산 조세키[25] 덕분에 소지는 더욱 번창했습니다.

오늘날 도겐은 소토의 시조로 불리지만, 도겐 다음으로 오랫동안 소토 역사는 중요한 조상들을 인정해 왔습니다.[26] 1877년에 소토 공동체의 지도자들은 게이잔을 소토 종파의 전체적인 설립자로서 잠시 인정했습니다.[27]

도겐(Dogen)은 "코소(koso)"로 알려져 있으며, 케이잔(Keizan)은 "타이소(taiso)"로 알려져 있습니다.

두 용어 모두 원래의 조상, 즉 일본의 소토선 전통의 창시자를 의미합니다.[28]

소토 센터

가마쿠라 시대 말기에 도겐의 학파는 에이헤이지, 다이조지 수도원, 요코지, 소지지 등 4개의 중심지를 중심으로 이루어졌습니다. 소지는 도겐 학파의 가장 영향력 있는 중심지가 되었습니다.[23]

무로마치 (또는 아시카가) (1336–1573)

무로마치 시대에 린자이 학교는 쇼군의 총애를 받아 가장 성공적인 학교였습니다. 그러나 소토 역시 일본에 퍼져 있었습니다.

가산·소테쓰

가산 조세키([29]1275~1365)와 메이호 소테쓰는 게이잔의 가장 뛰어난 학생들이었습니다.[29]

가산도 히에이 산에서 불교 공부를 시작했습니다.[29] 그는 1324년 소지장이 되었습니다.[30] 가산은 대승의 가르침을 설명하기 위한 적합한 수단으로 퉁산 오위를 채택했습니다.[31]

소테쓰는 1325년 요코지의 수장이 되었습니다. 처음에 그의 영향력은 곧 커졌습니다. 1337년에 소테쓰는 다이조지의 주지로 임명되었습니다.

아즈치모모야마 (1573–1600)와 에도 (또는 도쿠가와) (1600–1868)

전쟁이 끝난 일본은 아즈치모모야마 시대에 다시 통일되었습니다. 성리학은 엄격한 국가의 지배를 받게 된 불교를 희생시키면서 영향력을 갖게 되었습니다. 도쿠가와 시대에는 불교의 힘이 약했습니다. 불교는 일본에서 강력한 정치적, 군사적 세력이 되었고, 지배층에게는 위협적인 존재로 여겨졌습니다. 불교 조직을 통제하고 그들의 권력과 영향력을 제한하기 위한 조치들이 취해졌습니다.[32] 사원의 위계 체계는 중앙집권적이고 통일적이었습니다.[32]

일본은 세계의 나머지 국가들로 가는 문을 닫았습니다.[33] 새로운 교리와 방법은 도입되지 않았고, 새로운 사원과 학교도 도입되지 않았습니다. 유일한 예외는 17세기 에도 시대에 중국 승려 인겐에 의해 소개된 오바쿠 계통이었습니다.[34] 이러한 중국 승려들의 존재는 또한 기존의 선학파에 영향을 미쳤고, 수도원의 규율과 불법 전승에 대한 새로운 사상을 퍼뜨렸습니다.[35]

소토 학파는 문자적 권위를 강조하기 시작했습니다. 1615년에 막부는 "에헤이지의 기준(가쿤)은 모든 소토 승려의 규칙이 되어야 한다"고 선언했습니다.[36] 이것은 도겐의 모든 저술을 의미하게 되었고, 이것은 소토 학파의 교리와 조직의 규범적 원천이 되었습니다.[36]

이러한 도겐에 대한 강조의 핵심적인 요인은 만잔이 쇼보겐조에서 파생된 주장을 바탕으로 의 전승에 대한 규칙을 바꾸도록 호소한 것입니다.[36] 소토슈는 처음부터 올바른 혈통과 법의 전승을 강조해 왔습니다.[34] 이윽고 법의 전승은 사찰 소유권의 전승과 동의어가 되었습니다.[37] 수도원장이 자리를 바꾸면서 다른 사찰의 수도원장이 되자, 그 역시 자신의 혈통을 버리고 새로운 사찰의 혈통을 받아들여야 했습니다.[38] 이것은 소토 개혁가인 만잔 도카후(1636-1714)에 의해 변경되었습니다.

[P]불법 전승은 제자의 깨달음보다는 스승과 제자 사이의 개인적인 시작에 의존한다는 견해를 전파했습니다. 그는 강력한 반대에도 불구하고 이 견해를 유지했고, 일본의 선왕 도겐의 위용을 권위자로 내세웠습니다. 이것은 오늘날까지 공식적인 소토 선경이 되었습니다.

도겐의 학문은 도겐의 주요 문헌에 대한 많은 논평과 그의 교리 분석을 포함하여 100여 편의 저작을 쓴 멘잔 주이호(1683년 ~ 1769년)의 저술과 함께 소토파의 중심적인 위치에 서게 되었습니다. 멘잔은 도겐에 대한 그의 독서를 바탕으로 수도원의 규제와 관행의 개혁을 추진했습니다.

또 다른 개혁은 에이헤이지의 11대 주지였던 겐토 소쿠추(1729년 ~ 1807년)에 의해 이루어졌는데, 그는 소토 학파를 정화하려고 시도했고, 고안의 사용을 강조하지 않았습니다.[40] 중세에는 소토 학파에서 관학이 널리 행해졌습니다.[3] 소쿠추 겐토는 도겐의 규정에 근거하여 도겐의 지위를 강화하기 시작했습니다.[3]

도겐이 문자적 권위자로서 지위가 높아짐에 따라 소토 학파에도 문제가 생겼습니다.

다양한 해석이 가능한 작품인 도겐의 쇼보 겐조에서 다른 급진적 개혁가들이 발견할 수 있는 것을 두려워한 소토 계층은 즉시 종파적 권위의 전통적인 상징에 대한 접근을 제한하는 조치를 취했습니다. 1722년에는 쇼보 겐조의 복사나 출판을 금지하는 등 소토의 고관들의 요청에 따라 조정은 쇼보 겐조의 모든 부분을 복제하거나 출판하는 것을 금지했습니다.[36]

메이지 유신(1868~1912)과 제국주의적 팽창주의

요코하마시 쓰루미구 소지사

메이지 시대(1868~1912) 일본은 봉건 체제를 버리고 서구식 모더니즘에 개방했습니다. 신도는 국교가 되었고, 불교는 새로운 정권에 적응할 수밖에 없었습니다. 린자이와 소토선은 일본의 민족주의가 선종의 제도에 의해 승인되었을 때 당혹스러운 결과를 초래하면서 적응하기로 결정했습니다. 러시아, 중국, 그리고 마침내 태평양 전쟁 동안의 전쟁 노력은 선종 세력에 의해 지지를 받았습니다.[41][42]

불교계 내에서 서구 세계는 위협적이면서도 맞서기 어려운 과제로 여겨졌습니다.[41][43] 선종의 세력들은 일본의 정체성을 유지하면서 서양의 통찰에 따라 선종의 근대화를 추구했습니다.[44]

이 시기에 도겐에 대한 재평가가 시작되었습니다. 도겐에 대한 기억은 소토 조직에서 에이헤이지의 중심적인 위치를 보장하고 "평신도들과의 유대를 강화하기 위해" 사용되었습니다. 1899년 에이헤이지에서 최초의 평신도 서품식이 거행되었습니다.[3] 에이헤이지는 또한 도겐의 작품, 특히 쇼보겐조에 대한 연구를 추진하여 도겐에 대한 견해를 변화시켰습니다.[3] 에이헤이지의 특정 관심사에 맞는 도겐의 이미지가 만들어졌습니다.

도겐의 기억은 에이헤이지를 재정적으로 안정되게 하고, 잘 수리할 수 있도록 도겐을 찾는 승려들과 평신도 순례자들로 가득 차게 했습니다... 우리가 기억하는 도겐은 구성된 이미지로, 소지지와의 경쟁에서 에이헤이지의 종파적 의제에 봉사하기 위해 대규모로 구성된 이미지입니다. 우리는 심오한 종교철학자로 인정받는 도겐의 도겐은 도겐 기념사에서 상당히 최근에 이루어진 혁신이라는 것을 기억해야 합니다.[3]

관심사를 정합니다.

장례식은 스님들과 평신도들의 접점으로서 중요한 역할을 계속하고 있습니다. 소토 학파가 발표한 통계에 따르면, 소토 평신도의 80%가 장례나 죽음과 관련된 이유로 절을 방문하는 반면, 영적인 이유로 방문하는 비율은 17%에 불과하며, 개인적인 문제나 위기가 닥쳤을 때 선승을 방문하는 비율은 3%에 불과합니다.[45]

수도원 수련

사와키 고도의 법계 계승자인 기시가미 오쇼 고준은 서양의 수행자들에게 다음과 같은 조언을 했습니다.

매년 약 150명의 초보자들이 도착합니다. 그들 중 약 90%는 절의 우두머리의 아들들이고, 그들 자신을 위해 이 길을 선택한 사람은 10% 밖에 남지 않았습니다. 가을 회차를 맞아 250여 명의 스님들이 모입니다. 그들이 이 절들에서 배우고 있는 것은 기본적으로 소토 학파에 의해 행해지는 모든 종류의 의식과 의식을 주관하는 능력, 즉 그들의 역할을 수행하는 방법입니다. 이런 측면을 떠나서 자신의 영성을 계발한다는 생각으로 실천하는 것은 일반적이지 않습니다.[web 1]

Kishigami에 따르면, 연습은 다른 곳에서 수행되는 것이 좋습니다.

불교를 공부하고 싶다면 일본 대학을 추천합니다. 소토 학파에서 행해지는 의식을 배우려면, 에이헤이지나 소지지로 향하기만 하면 됩니다.
하지만 여러분의 목표가 진지하게 zazen의 수행을 배우는 것이라면, 안타깝게도 저는 여러분에게 추천할 일본 절이 없습니다. 물론 원한다면 안태지로 갈 수도 있지만 참선 수행을 심화하고 싶다면 유럽에서도 할 수 있습니다. 이것 때문에 일본에 가면 실망하실 겁니다. 그곳에서 멋진 것을 찾을 것이라고 기대하지 마세요.[web 1]

서양 세계에 퍼짐

20세기에 소토 선은 서쪽으로 퍼져나갔습니다.

스즈키 슌류

스즈키 슌류는 소토를 서쪽으로 가져오는 데 중심적인 역할을 했습니다. 스즈키는 도쿄의 소토 젠 대학인 고마자와 대학에서 공부했습니다. 1959년 스즈키는 샌프란시스코에 있는 유일한 소토 사원인 소코지에 참석하기 위해 캘리포니아에 도착했습니다. 그의 저서 선심, 초보자의 마음은 서양 선 문화의 고전이 되었습니다. 스즈키의 시칸타자와 선 수행에 대한 가르침은 서양에서 가장 크고 성공적인 선종 조직 중 하나인 샌프란시스코 선종 센터의 설립으로 이어졌습니다. 캘리포니아 중부 타싸하라 온천에 있는 샌프란시스코 선 센터의 수련 수도원은 아시아 이외 지역에서 설립된 최초의 불교 수도원이었습니다. 오늘날 SFZC에는 타싸하라 수도원, 그린 굴치 농장 및 시티 센터가 포함됩니다. 미국 전역의 다양한 젠 센터들은 샌프란시스코 젠 센터의 법계의 일부이며, 샌프란시스코 젠 센터와 긴밀한 조직 관계를 유지하고 있습니다.

스즈키의 조수 다이닌 카타기리는 미네소타주 미니애폴리스로 초대되어 그곳에서 스즈키가 사망한 후 1972년에 이사했습니다. 가타기리와 그의 제자들은 미니애폴리스-세인트폴 내에 4개의 소토 선 센터를 세웠습니다.[web 2][web 3][web 4]

Sanbo Kyodan

산보 교단은 하쿠운 야스타니, 후에 고운 야마다에 의해 시작된 소토 전통과 린자이 전통의 요소를 모두 갖춘 평신도의 종파입니다. 2014년에 산보-젠 인터내셔널로 이름이 바뀌었습니다.

유럽에서 산보 교단은 휴고 에노미야 라살레와 [46]특히 네덜란드에서 불명예스러운 선승 데니스 겐포 메르첼의 제자들을 통해 영향력을 행사해 왔습니다.

안타이지

오쿠무라 쇼하쿠

고도 사와키안타이지 계통도 널리 퍼져 있습니다. 사와키의 제자이자 우치야마 고쇼인디애나주 블루밍턴산신선 공동체설립한 오쿠무라 쇼하쿠의 스승이었고, 그의 제자인 니시지마 구도는 브래드 워너의 스승이었습니다. 사와키의 또 다른 제자인 타이젠 데시마루는 프랑스로 [47]건너가 유럽의 카이쿄소칸(일본 소토 선의 수장)이 되었습니다.[48] 데시마루는 1970년에 협회 젠 인터내셔널(Association Zen Internationale)을 설립했으며, 이 협회는 현재 유럽에서 가장 오래되고 가장 큰 선 협회이며, 프랑스, 스페인, 독일, 이탈리아, 영국 및 기타 국가에 가맹된 승가들과 함께 있습니다.[49][50]

소토 선종회

1996년에는 북미의 소토 사제들이[c] 대거 가입하여 소토 선종회를 설립했습니다. 일본의 소토슈와는 제도적으로 독립되어 있지만, 소토선불교회는 대부분의 회원들이 그들의 모체로 여기는 것과 밀접하게 협력하고 있습니다. 약 100명의 사제들로 구성된 소토 선종회는 현재 서양 소토 교사들의 약 80%를 대표하고 있습니다.[51] 2010년 10월 8일, 소토 선종회는 2년에 한 번 열리는 회의에서 선종의 여성 조상들을 기리는 문서를 승인했습니다. 인도, 중국, 일본에서 온 2,500년 전의 여성 조상들은 이제 서양 선종 학생들에게 제공되는 교육 과정, 의식, 훈련에 포함될 수 있습니다.[52]

연습

소토 수도원의 일상적인 예배는 경전과 다라니를 찬송하는 것을 포함합니다.[web 5]

시칸타자

선의 소토 학파인 시칸타자에서는 대상, 닻, 내용이 없는 명상이 주된 수행 형태입니다. 명상하는 사람은 생각의 흐름을 인식하기 위해 노력하며, 그것들이 방해받지 않고 일어나고 죽을 수 있도록 합니다.

이러한 관행에 대한 상당한 텍스트적, 철학적, 현상학적 정당성은 Dogen의 저작 전체에서 발견할 수 있습니다.

그가 일본에 돌아온 후에 쓴 첫 번째 작품인 후칸자젠기(자젠의 보편적인 진흥을 위한 원칙)와 벤도와(길의 구별)에서 그는 승려와 재가자 모두를 위한 최고의 불교 수행법으로 자젠을 주장했습니다.[11]

자젠을 홍보하는 다른 중요한 문헌으로는 쇼보겐조, 자젠의 원리,[web 6] 자젠에 대한 보편적 권장 지침 등이 있습니다.[web 7]

소토 대 린자이

소토 선은 대중적인 매력 때문에 종종 "농부 선"이라는 경멸적인 이름이 붙었습니다. 선의 일부 선생님들은 그것이 "농부 선"이라고 불렸던 이유가 현실적인 접근법 때문인 반면, 린자이 학파는 더 큰 사무라이들을 따르는 것 때문에 종종 "사무라이 선"이라고 불렸습니다.[53][54] 그러나, 린자이의 후기 용어는 다소 오해의 소지가 있습니다. 왜냐하면, 소토 학파에는 사무라이도 로스터에 포함되어 있었기 때문입니다.[55]

텍스트

수경

소토선은 모든 선인들과 마찬가지로 대승불교의 경전인 연경, 브라흐마넷경, 란카바타라경과 같은 일반적인 대승불교의 경전에 의존하고 있습니다. 선은 화얀 학파뿐만 아니라 요가카라 학파의 영향을 많이 받았습니다.

근대에 도겐학이 보급되기 전까지 소토 지방에서는 한문학이 성행했습니다.

도쿠가와 시대 초기에 텍스트 학습이 부활한 후에도, 대부분의 일본 소토 승려들은 여전히 잘 알려진 중국의 불교 경전이나 고전적인 중국의 선문만을 공부했습니다. 결국 멘잔 주이호와 같은 몇몇 학자 승려들이 도겐의 글을 연구하기 시작했지만, 그들은 예외였습니다. 학자 승려들이 도겐의 글을 읽을 때도 대개 제자들에게 강의하지 않았습니다.[3]

소토선본

시토우 히치엔의 시 "차이와 동일성의 조화"는 선종의 중요한 초기 표현이며, 오늘날까지 소토 사원에서 구호되고 있습니다.

소토의 창시자인 퉁산량제의 시 중 하나인 "보석거울 자각의 노래"는 소토 사원에서도 노래되고 있습니다. 그가 쓴 또 다른 는 임자학파의 관인으로서 절대적·상대적 오위(五位)에 관한 것으로 중요합니다.

일반적으로 소토선 사원에서 사용되는 다른 문서로는 마음경(한나신교), 도겐의 후칸잔젠기(자젠에 대한 보편적 권장 지침) 등이 있습니다.

도겐

도겐의 가르침은 실천을 깨달음 그 자체로 파악하는 것이 특징입니다. 이것은 쇼보겐조에서 찾을 수 있습니다. 이 거대한 텍스트의 인기는 비교적 최근의 것입니다.

오늘날 누군가가 도겐을 기억하거나 소토 선을 생각할 때, 그 사람은 도겐의 쇼보겐조를 자동적으로 생각하는 경우가 가장 많습니다. 이러한 도겐과 이 작품의 자동적인 연관성은 매우 현대적인 발전입니다. 15세기 말까지 대부분의 도겐의 글들은 사원 금고에 숨겨져 있었고 그곳에서 비밀 보물이 되었습니다. 이전 세대의 선종 교사인 니시아리 보쿠산(Nishiari Bokusan, 1821–1910)만이 쇼보겐조를 어떻게 읽고 이해해야 하는지에 대해 강의한 것으로 알려져 있습니다.[3]

도겐, 특히 그의 쇼보겐조에 대한 연구는 20세기에 표준이 되었습니다.

1905년부터 에이지는 첫 쇼보겐조 회의(겐조에)를 조직했습니다. 1905년 이래로 그것은 에이헤이지에서 연례 행사가 되었고, 시간이 흐르면서 점차 소토선 수도원 교육의 방향을 바꾸었습니다. 소탄의 강의는 에이헤이지에 온 다른 선승들이 모방할 수 있는 모델을 제공했습니다. 이 모델은 예외가 아닌 표준이 되었습니다. 오늘날 모든 소토선 선생님들은 도겐의 쇼보겐조에 대해 강의합니다.[3]

조직

소토의 머리 사원(혼잔)

소토슈 조직은 정교한 조직을 가지고 있습니다.[d] 약 15,000개의 사원으로 구성되어 있습니다. 소토 승려들이 오쇼나 사제가 되기 위해 훈련하고 자신의 사원을 운영할 수 있는 훈련소는 약 30개 정도 있습니다.[web 8]

수장과 의회

일본 도쿄도 미나토구 소토젠 본사

소토슈는 두목이 운영하는 중앙 조직을 가지고 있습니다.

소토슈는 宗務総長 슈무소쵸()라고 불리는, 의회에 의해 선출되는 수장을 가진 민주주의 단체입니다. 의회는 차례로 일본 전역의 36개 지역에서 선출되는 72명의 성직자로 구성되며, 각 지역에서 2명씩 선출됩니다. 슈무소초는 그와 7명의 성직자들로 구성된 내각을 선택합니다. 일반적으로 두 개의 사원인 에이헤이지(永平寺)나 소오지(小地)의 수장인 간초(關anch)가 소토슈(ō土州)의 두목이라고 여겨집니다. 그렇지 않습니다. 간초는 대표적인 기능을 가지고 있을 뿐 실질적인 권력은 슈무소초와 그 내각에 있습니다.[web 8]

사원

현대의 소토슈에는 다음과 같은 4가지 등급의 사찰이 있습니다.[56]

  1. 혼잔(本山), 본사, 즉 에이헤이지와 소지지,
  2. 1년에 한 번 이상 앙고(90일간의 수련회)가 이루어지는 수도원을 가르치는 카쿠치.
  3. 호치, 달마 사원,
  4. 준호치, 평범한 사찰.

에이헤이지는 도겐에 의해 존재하는 반면, 역사를 통해 이 본사는 소시지에 비해 부사찰의 수가 현저히 적었습니다. 도쿠가와 시대에 에이지는 소시지의 16,200개에 비해 약 1,300개의 부속 사찰을 보유하고 있었습니다. 또한 오늘날 14,000여 개의 소토종 사찰 중에서 13,850개의 사찰이 소토종의 소속사라고 합니다. 또한 오늘날 에이헤이지에 소속된 148개 사찰 중 대부분은 홋카이도에 위치한 소규모 사찰로 메이지 시대 식민지 시대에 설립된 사찰에 불과합니다. 그래서 흔히 에이헤이지는 모든 소토 법계의 수장이라는 의미에서만 두절이라고 합니다.[1]

법적지위

소투슈는 산하 사찰 및 단체를 위한 우산(호카츠) 조직입니다.[attribution needed][57] "세 세트의 통치 문서"를 가지고 있습니다.[attribution needed][57]

  1. 소토슈 헌법(소토슈켄)
  2. 종교법인 소토슈 규정 (슈쿄호닌 소토슈키소쿠)
  3. 소토슈 표준 절차(소토슈 카테이).

참고 항목

메모들

  1. ^ 그러나 그것은 학교로서 가장 큰 네트워크는 아닙니다. 일본 정토불교에는 약 3만 개의 사찰이 10여 개의 법인에 나뉘어 있습니다.
  2. ^ 「洞上の玄風、天下にしく、故に諸方の宗匠、ともにこれを推尊して洞曹宗という」. (Japanese tr. by Masunaga)
  3. ^ 비록 일본인을 포함하지만, 주로 미국과 특히 유럽계 혈통을 가진 사람들.
  4. ^ 오르가노그램은 소토슈 조직 참조

참고문헌

도서참고문헌

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웹 참조

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원천

외부 링크

일본

유럽

미국

역사학과 학술학