비자야 왕자
Prince Vijaya비자야 | |
---|---|
![]() | |
통치 | c. 543 – c. 505 BCE |
후계자 | 우파티사 |
태어난 | 시나후라 |
죽은 | 기원전 505년 탐바니 |
아내들 |
|
쟁점. |
|
다이너스티 | 비자야 왕가 |
아버지. | 신하바후 |
어머니. | 신하시발리 |
비자야 왕자 (기원전 543–505)는 오늘날의 스리랑카에 기반을 둔 탐바파니의 전설적인 왕이었습니다. 그의 치세는 마하바 ṃ에서 처음 언급되었습니다. 그는 신하푸라에서 추방된 후 700명의 추종자들과 함께 스리랑카에 왔다고 합니다. 하지만 이에 대한 고고학적 증거는 없습니다.
그 섬에 도착한 후, 비자야와 그의 정착민들은 탐메나(탐바파 ṇṇī) 근처에서 약샤를 물리치고 주민들을 쫓아냈습니다. 결국 비자야는 이 지역에 대한 비자야의 통치를 합법화하는 약샤 지도자의 딸 쿠베니와 결혼했습니다.
출처 및 변형
전설의 네 가지 버전이 신할라 사람들의 기원을 설명합니다. 모든 버전에서 한 왕자가 스리랑카 섬에 와서 공동체를 만들고 이것이 신할라 사람들을 낳습니다. 마하밤사와 디파밤사는 왕자를 비자야라고 밝히고, 다른 두 전설은 왕자의 이름이 다릅니다.[2]
- 마하밤사: 이 버전에서 비자야의 할머니는 방가 왕국과 칼링가 왕국(오늘날의 벵골과 오디샤)으로 거슬러 올라가는 혈통을 가진 공주입니다. 그녀는 두 명의 아이들을 숲에 가둬두는 신하("사자")와 함께 낳습니다. 공주와 그녀의 아이들이 감금에서 벗어난 후, 그녀의 아들 신하바후는 신하를 죽입니다. 신하바후의 아들 비자야 왕자가 신하푸라 왕국을 발견합니다. 그는 신하푸라의 왕자 섭정이 되지만, 그의 악행 때문에 700명의 추종자들과 함께 스리랑카로 추방당합니다. 마하밤사판은 부처가 일찍이 스리랑카를 방문했을 때 기리디파 섬으로 약카를 모두 추방했지만 비자야는 나중에 약카손을 만나고 쿠베니라는 이름의 약키니(암컷 약카)가 그의 왕비가 됩니다. 쿠베니는 비자야가 시리사바투라는 약샤 도시를 파괴하는 것을 돕고, 그와 함께 두 아이를 낳습니다. 그러나 비자야는 크샤트리아 공주와 결혼해야 합법적인 통치자가 될 수 있습니다. 그는 판두 왕의 딸과 결혼하고, 그는 비자야의 추종자들을 위해 다른 여성들을 신부로 보냅니다. 쿠베니(Kuveni)와 그녀의 두 아이들은 약카 도시 란카푸라(Lankapura)로 떠나는데, 그곳에서 그녀는 자신들을 배신한 약카들에게 죽임을 당합니다. 비자야는 후계자 없이 사망하고, 그의 쌍둥이 형제 수미타의 아들 판두바수데바는 인도에서 도착하여 비자야의 왕국을 맡습니다. 비자야가 세운 공동체가 신할라 사람들을 낳습니다.[2][3]
- 디파밤사: 이 버전은 마하밤사 이전 버전입니다. 마하밤사 버전과 비슷하지만 쿠베니(그리고 다른 야카들)와 남인도 공주는 생략합니다.[4]
- 쉬안짱 계정: 신하(사자)에 의해 납치된 공주는 남인도에서 왔습니다. 방가, 칼링가, 랄라에 대한 언급은 없습니다. 그녀와 그녀의 두 아이들은 신하의 포로 생활로부터 남인도에 있는 그들의 고향 왕국으로 탈출합니다. 그녀의 아들 치흐-쎄-쎄-쎄는 나중에 그의 아버지 신하를 죽입니다. 그는 보상을 받지만, 파리치드 행위로 배로 추방당합니다. 치체수는 라트나데파("보석의 섬"인 랑카)에 도착하여 그곳에 정착합니다. 보석을 찾으러 섬으로 오는 해군 상인들을 공격하기 시작합니다. 상인들의 아이들을 사로잡고 목숨을 아끼지 않으며 공동체를 만듭니다. 그는 이름 없는 여자와의 사이에 아이들이 있고, 그의 후손들은 사람들을 계급으로 나누어 카스트 제도를 만들었습니다. 그들은 또한 전쟁을 벌이며 영토를 넓혔습니다. 치체수의 공동체는 신할라 사람들을 낳는데, 이 판본에는 약카가 언급되어 있지 않습니다.[2][4]
- 발라하사 자타카 버전: 이 자타카 버전은 인도의 아잔타 동굴 그림(17번 동굴의 심할라 아바다나)에 묘사되어 있습니다. 섬에 온 왕자는 신하의 아들 신할라라는 상인입니다. 그와 500명의 추종자들은 시리사바투 시에서 보석을 찾기를 희망하는 라트나데파 섬으로 항해합니다. 그들은 난파되어 난파된 상인들을 잡아먹는 약키니스에 의해 구조됩니다. 약키니 부부는 앞서 섬을 찾은 상인들의 미망인 행세를 합니다. 신할라(Sinhala)는 족장 약키니(Yakkini)와 결혼하지만, 그 후 그들의 진짜 정체를 발견합니다. 그와 250명의 부하들은 발라하사(Valahassa)라는 이름의 날으는 말을 타고 섬에서 탈출합니다. 족장 약키니는 그들을 따라 그의 부계 왕국으로 가서 왕자의 잘못으로 그의 아버지 심하에게 자신을 바칩니다. 심하는 그녀에게 피난처를 주지만, 왕자를 제외한 그와 나머지 가족들을 먹어 치웁니다. 그런 다음 그녀는 Ratnadeepa로 돌아와 Sinhala의 추종자들 중 나머지 250명을 먹어 치웁니다. 신할라(Sinhala)는 아버지의 뒤를 이어 왕이 되고, 라트나데파(Ratnadeepa)로 군사 원정을 이끈다. 그는 약키니족을 물리치고 신할라 왕국을 세웁니다.[2]
조상
마하바 ṃ사에 따르면, 방가(역사적 벵골 지역)의 왕은 이웃 칼링가(오늘날 오디샤)의 마야바티(Mayavati)라는 공주와 결혼했습니다. 부부에게는 수파데비라는 딸이 있었는데, 수파데비는 짐승의 왕과 짝짓기를 할 것을 예언했습니다. 어른이 된 수파데비 공주는 독립적인 삶을 찾기 위해 방가를 떠났습니다. 그녀는 마가다로 향하는 캐러밴에 합류했는데, 마가다로 향하던 카라반은 랄라(또는 라다) 지역의 숲에서 신하("사자")의 공격을 받았습니다. 마하밤사는 신하를 사자라고 부릅니다. 그러나 일부 현대 해석가들에 따르면 신하는 정글에 사는 짐승 같은 불법자였습니다. 랄라는 벵골의 라르 지역(오늘날 인도 서벵골 주의 일부) 또는 라타, 구자라트의 일부로 확인됩니다.[3][5]
수파데비는 공격에서 벗어났지만 신하와 다시 마주쳤습니다. 신하는 그녀에게 끌렸고 예언을 염두에 두고 그를 애무했습니다. 그는 수파데비를 동굴에 가두어 두었고, 그들은 두 명의 아이들을 낳았습니다: 신하바후 (또는 "사자로 무장한")라는 이름의 아들과 신하시발리 (또는 시아시발리)라는 이름의 딸. 아이들이 자랐을 때, 신하후는 어머니에게 왜 자신과 신하가 다르게 보였냐고 물었습니다. 그녀가 그에게 그녀의 왕족 혈통에 대해 말한 후, 그는 방가로 가기로 결정했습니다. 신하가 외출한 사이 신하바후는 수파데비, 신하시발리와 함께 동굴에서 탈출했습니다. 그들은 어느 마을에 이르렀고, 그곳에서 방가 왕국의 장군을 만났습니다. 장군은 수파데비의 사촌이었고, 나중에 그녀와 결혼했습니다. 신하는 실종된 가족을 찾기 위해 마을을 파괴하기 시작했습니다. 방가의 왕은 신하를 죽일 수 있는 사람에게 상을 수여한다고 발표했고, 신하바후는 그 상을 받기 위해 그의 아버지를 죽였습니다. 신하바후가 수도로 돌아올 무렵, 방가의 왕은 죽고 말았습니다. 신하바후는 새로운 왕으로 즉위했지만, 후에 그의 어머니의 남편(장군)에게 왕권을 넘겼습니다. 랄라에서 그의 생가로 돌아온 그는 신하푸라(또는 시하푸라)라는 도시를 세웠습니다. 신하바후는 그의 여동생 신하시발리와 결혼했고, 그들은 32명의 아들(16쌍의 쌍둥이)을 두었습니다. 비자야 싱하(Vijaya Singha, "대승자")는 그들의 장남이었고, 그의 쌍둥이 스미타가 그 뒤를 이었습니다.[3][6]
신하푸라의 위치는 불확실합니다. 서벵골주 싱구르(라다 또는 라르 지역) 또는 자이푸르(신하푸라, 오디샤) 인근 싱푸르(싱푸르)에서 발견되었습니다.[5] 라라 왕국을 현재의 구자라트 왕국과 동일시하는 사람들은 그것을 현재의 시호르에 위치시킵니다.[7] 또 다른 이론은 안드라 프라데시 주 스리카쿨람 근처의 싱구푸람 마을과 동일시하고 있습니다.[8] 그것은 또한 오늘날의 태국이나 말레이 반도에 놓였습니다.[9]
스리랑카 도착


비자야는 그의 아버지에 의해 왕자가 섭정하게 되었지만, 그와 그의 추종자 무리는 그들의 폭력적인 행동으로 악명이 높아졌습니다. 그들의 거듭된 불평이 그를 막지 못하자, 저명한 시민들은 비자야를 사형에 처하라고 요구했습니다. 그리고 신하바후 왕은 비자야와 그의 추종자 700명을 왕국에서 추방했습니다. 남자들의 머리는 반쯤 깎여 있었고, 바다로 나가는 배에 실렸습니다. 700명의 남자들의 아내와 아이들은 각각 다른 배를 타고 보내졌습니다. 비자야와 그의 추종자들은 수파라카라고 불리는 곳에 상륙했고, 여자들은 마힐라디파카라고 불리는 곳에, 아이들은 나가디파라고 불리는 곳에 상륙했습니다. 비자야의 배는 이후 인도 북부에서 고타마 붓다가 사망한 날 탐바니라고 알려진 지역인 스리랑카에 도착했습니다.[3][6] 비자야가 인도 서쪽 해안(신하푸라는 구자라트에 있었다)에서 출발했다고 생각하는 사람들은 오늘날의 소파라를 수파라카의 위치로 파악합니다.[10] S. 크리슈나스와미 아이양가르(S. Krishnaswami Aiyangar)는 Sinhapura가 Vanga-Kalinga 지역에 있었다고 생각하는 사람들은 Sinhapura가 Sumatra였을 것이라고 추측합니다.[11]
마하밤사에 따르면, 고타마 붓다는 열반에 오르기 전에 신들의 영주(인드라로 확인됨)에게 그곳에서 불교가 번성할 수 있도록 비자야를 보호해달라고 부탁했습니다. 인드라는 비자야를 지키기 위해 금욕자로 가장해 스리랑카에 온 연색의 신(우풀반)에게 스리랑카의 후견인을 맡겼습니다.[12][13] 빌헬름 가이거(Wilhelm Geiger)는 연꽃 색깔의 신을 비슈누(Vishnu), 우팔라(Upala)는 푸른 연꽃이라고 합니다. 세나라스 파라나비타나는 바루나와 동일시합니다.[14]
비자야는 그의 추종자들의 손에 보호용(파리타) 실을 묶었습니다. 나중에, 약키니 한 마리가 개의 모습으로 그들 앞에 나타났습니다. 추종자 중 한 명은 개가 서식지를 표시한다고 생각하고 그녀를 따라갔습니다. 얼마 후, 그는 실을 돌리고 있는 쿠베니(또는 쿠반나)라는 이름의 약키니를 보았습니다. 쿠베니는 그를 집어삼키려고 했지만 비자야의 마법의 실이 그를 지켜주었습니다. 쿠베니는 그를 죽일 수 없었기 때문에 추종자를 혼란에 빠뜨렸고, 그녀는 700명의 추종자 모두에게 똑같은 일을 했습니다. 비자야는 쿠베니의 집으로 가서 부하들을 찾았고, 그는 그녀를 제압하고, 그녀를 강제로 풀어주었습니다. 쿠베니는 비자야에게 자신에게 충성을 맹세하며 목숨을 살려달라고 부탁했습니다. 그녀는 비자야와 그의 추종자들을 위해 탐내던 상인들의 배에서 음식과 물건을 가져왔고, 비자야는 그녀를 그의 컨소시엄으로 데려갔습니다.[3][13]
탐바니 왕국
비자야는 음악과 노래 소리에 잠에서 깼습니다. 쿠베니는 그에게 이 섬이 비자야의 부하들을 보호하기 위해 그녀를 죽일 약카들의 본거지라고 말했고, 그 소리는 약카 도시 시리사바투의 결혼식 축제에서 나왔다고 말했습니다. 쿠베니의 도움으로 비자야는 야카족을 물리쳤습니다. 비자야와 쿠베니는 지바하타와 디살라라는 두 자녀를 두었습니다. 비자야는 탐바파니(Tambapanni)라는 이름의 왕국을 세웠는데, 그 이유는 남자들의 손이 그 지역의 붉은 흙으로 물들었기 때문입니다. 비자야 공동체의 구성원들은 신하바후의 이름을 따서 신할라라고 불렸습니다.[3][13][15]
비자야의 대신들과 다른 추종자들은 여러 마을을 세웠고, 우파티사는 아누라다가마 북쪽 감비라 강둑에 우파티사가마를 세웠습니다. 비자야의 추종자들은 그를 왕으로 추대하기로 결정했지만, 이를 위해 그는 여왕으로서 고귀한 집의 처녀가 필요했습니다. 그의 장관들은 사자들에게 선물을 보내 판디야 왕이 다스리는 마두라 도시에 선물을 보냈습니다. (마두라는 타밀나두의 도시 마두라이와 동일시됩니다.) 왕은 그의 딸을 비자야의 신부로 보내기로 동의했고, 다른 가족들에게 비자야의 추종자들을 위해 그들의 딸을 신부로 바칠 것을 요청했습니다. 몇몇 가족들이 자원했고 왕이 상을 받았는데 왕은 귀족 처녀 백 명, 장인, 18개 길드의 천 가족, 코끼리, 말, 마차 및 기타 선물을 보냈습니다. 일행은 마하티타로 알려진 항구에 도착했습니다.[3][13]
그리고 나서 비자야는 그의 약키니 컨소시엄인 쿠베니에게 자신과 같은 초자연적인 존재들을 두려워했기 때문에 공동체를 떠날 것을 요청했습니다. 그는 그녀에게 두 아이들을 남겨달라고 부탁하며 돈을 주었지만, 쿠베니는 아이들을 약카 도시 란카푸라로 데리고 왔습니다. 그녀는 다른 야크들이 그녀를 배신자로 본 도시로 들어갈 때 아이들에게 뒤에 남아 있으라고 요청했습니다. 스파이 혐의를 받은 그녀는 야크하에 의해 살해되었습니다. 외삼촌의 조언에 따라 아이들은 수마나쿠타(아담의 봉우리로 확인됨)로 도망쳤습니다. 스리랑카의 말라야 지역에서 그들은 결혼하여 풀린다 인종을 시작했습니다(인도의 풀린다족과 혼동하지 않기 위해 베다족과 동일시됨).[3][13]
비자야가 왕으로 등극했습니다. 판디야 왕의 딸이 그의 왕비가 되었고, 다른 여자들은 그들의 계급에 따라 그의 추종자들과 결혼했습니다. 비자야는 그의 대신들과 장인들에게 선물을 주었고, 그는 그의 사악한 길을 버리고, 평화와 정의 속에서 스리랑카를 다스렸습니다.[13]
최종일
비자야는 쿠베니가 떠난 후 다른 아이들이 없었습니다. 노년에 후계자 없이 죽을 것을 우려한 그는 자신의 왕국을 통치하기 위해 쌍둥이 형제 수미타를 인도에서 데려오기로 결정했습니다. 비자야는 스미타에게 편지를 보냈지만 답장을 받기 전에 죽었습니다. 그 후 우파티사가마 출신의 그의 장관들은 그들이 회답을 기다리는 동안 1년 동안 왕국을 통치했습니다. 신하푸라에서 수미타는 왕이 되었고 세 아들을 낳았습니다. 그의 왕비는 마드다의 왕(마드라로 추정됨)의 딸이었습니다. 비자야의 전령들이 도착했을 때, 수미타는 그의 아들 중 한 명에게 그가 너무 늙었기 때문에 스리랑카로 가자고 요청했고, 그의 막내 아들 판두바스데바가 자원했습니다. 판두바스데바와 수미타의 장관들의 32명의 아들들이 스리랑카에 도착했고, 그곳에서 그는 새로운 통치자가 되었습니다.[3][16]
의의
스리랑카에서 비자야의 전설은 신할라인들의 기원과 유전학을 설명하기 위해 사용되는 정치적 수사학입니다; 그것은 종종 역사적 사건의 설명으로 여겨집니다. K. M. de Silva와 같은 신할라 학자들은 이 전설을 사용하여 신할라인의 인도-아리아인 기원을 확인하여 드라비다인과[citation needed] 구별했으며, 사치 폰남발람과 같은 타밀 작가들은 이 전설을 스리랑카에서의 신할라인의 영토 주장을 정당화하기 위한 허구라고 일축했습니다.[17]
참고 항목
참고문헌
- ^ a b "Simhala Avadana, Cave 17". Archived from the original on 4 March 2016. Retrieved 24 December 2012.
- ^ a b c d S. Devendra (2010). "Our history: Myth upon myth, legend upon legend". Retrieved 16 October 2015.
- ^ a b c d e f g h i Senaveratna, J. M. (1997). The story of the Sinhalese from the most ancient times up to the end of "the Mahavansa" or Great dynasty. Asian Educational Services. pp. 7–22. ISBN 978-81-206-1271-6.
- ^ a b Jonathan Spencer (2002). Sri Lanka: History and the Roots of Conflict. Routledge. pp. 74–77. ISBN 9781134949793.
- ^ a b Mudaliyar C. Rasanayagam (1984). Ancient Jaffna. Asian Educational Services. ISBN 9788120602106.
- ^ a b "The Coming of Vijaya". The Mahavamsa. 8 October 2011. Retrieved 16 October 2015.
- ^ Vaiamon, Sripali (2012). Pre-historic Lanka to end of Terrorism. Trafford. p. 169. ISBN 978-1-4669-1245-8.
- ^ Nihar Ranjan Patnaik (1 January 1997). Economic History of Orissa. Indus Publishing. p. 66. ISBN 978-81-7387-075-0.
- ^ Kulke, Hermann; Kesavapany, K.; Sakhuja, Vijay, eds. (2009). Nagapattinam to Suvarnadwipa: Reflections on the Chola naval expeditions to Southeast Asia. Singapore: Institute of Southeast Asian Studies. p. 201. ISBN 978-981-230-937-2.
- ^ L. E. Blaze (1938). History of Ceylon. Asian Educational Services. p. 2. ISBN 978-81-206-1841-1.
- ^ S. Krishnaswami Aiyangar (1 January 1995). Some Contributions of South India to Indian Culture. Asian Educational Services. p. 75. ISBN 978-81-206-0999-0.
- ^ Alf Hiltebeitel (1990). The ritual of battle: Krishna in the Mahābhārata. State University of New York Press. p. 182. ISBN 0-7914-0249-5.
- ^ a b c d e f "The Consecrating of Vijaya". The Mahavamsa. 8 October 2011. Retrieved 16 October 2015.
- ^ A. D. T. E. Perera (1977). The Enigma of the Man and Horse at Isurumuniya Temple, Sri Lanka. Sri Lanka Cultural Research. p. 39.
- ^ Nanda Pethiyagoda Wanasundera (2002). Sri Lanka. Marshall Cavendish. pp. 26. ISBN 978-0-7614-1477-3.
- ^ "The Consecrating of Panduvasudeva". The Mahavamsa. 8 October 2011. Retrieved 16 October 2015.
- ^ Kapferer, Bruce (2012). Legends of People, Myths of State. Violence, Intolerance, and Political Culture in Sri Lanka and Australia. Berghahn. pp. 34–40. ISBN 978-0-85745-436-2.
추가읽기
- Kshatriya, G. K. (1995). "Genetic Affinities of Sri Lankan Populations". Human Biology. 67 (6): 843–866. PMID 8543296.
외부 링크
- 코드링턴의 실론의 짧은 역사: 비기닝스
- 마하밤사 장: 비자야의 도래와 비자야의 축성.