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로힝야족

Rohingya people
로힝야족
𐴌𐴗𐴥𐴝𐴙𐴚𐴒𐴙𐴝
총인구
1,547,778[1]–2,000,000+[2]
인구가 많은 지역
방글라데시1,300,000+ (2018년 3월)[3]
미얀마 (라카인 주)60만 (2019년 11월)[4]
파키스탄50만 (2017년 9월)[5]
사우디아라비아19만명 (2017년 1월)[6]
말레이시아15만명 (2017년 10월)[7]
UAE5만 (2017년 12월)[7]
인디아40,000 (2017년 9월)[8][9]
미국12,000+ (2017년 9월)[10]
태국.5,000 (2017년 10월)[7]
호주.3,000 (2018년 10월)[11]
중국3,000 (2014년 10월)[12]
인도네시아1,000 (2017년 10월)[7]
일본300(2018년 5월)[13]
네팔200 (2017년 9월)[14]
캐나다200 (2017년 9월)[15]
아일랜드107 (2017년 12월)[16]
스리랑카36 (2017년 6월)[17]
핀란드11 (2019년 10월)[18]
언어들
로힝야족
종교
주로 이슬람교도들[20][21][22],[19] 힌두교[23][24] 기독교인들의 소수민족들

로힝야족 (/로 ʊˈ ɪ ʒə ɪŋ, - ə즈 𐴌𐴗𐴥𐴝𐴙𐴚𐴒𐴙𐴝/; 로힝야족: 𐴌𐴗𐴥𐴝𐴙𐴚𐴒𐴙𐴝, IPA: [r ʊˈɜi ̯ɲ.ɟə])무국적자입니다.미얀마[25][26][27] 라카인 에 거주하는 인도-아리아 민족. 로힝야족 집단학살이 발생하기 전인 2017년 74만 명 이상이 방글라데시로 달아났을 때 미얀마에는 140만 명으로 추정되는 로힝야족이 살고 있었습니다.[28][1][29][30][31] 언론인들과 뉴스 매체들에 의해 세계에서 가장 박해받는 소수민족 중 하나로 묘사되는 [32][33][34]로힝야족은 1982년 미얀마 국적법에 따라 시민권을 거부당합니다.[35][36][37] 또한 그들의 이동의 자유, 주 교육 및 공무원 직업에 대한 접근에 제한이 있습니다.[37][38] 로힝야족이 미얀마에서 직면한 법적 조건은 노벨상 수상자인 남아프리카 공화국의 인종차별 반대 운동가데스몬드 투투 주교를 포함한 일부 학자, 분석가 및 정치계 인사들에 의해 인종차별[39][40][41][42] 비교되었습니다.[43] 가장 최근인 2017년 로힝야족의 대량학살 사건으로 국제형사재판소는 인도에 반하는 범죄를, 국제사법재판소대량학살을 조사하게 되었습니다.[44]

로힝야족은 자신들이 천 년 이상의 유산과 아랍인, 무굴인, 포르투갈인의 영향을 받아 미얀마 서부에 토착민이라고 주장합니다. 공동체는 그것이 전 식민지 아라칸식민지 아라칸 사람들의 후손이라고 주장합니다. 역사적으로 이 지역은 동남아시아인도 아대륙 사이의 독립된 왕국이었습니다.[45][31] 미얀마 정부는 로힝야족을 방글라데시 치타공 출신의 영국 식민지 및 탈식민 이주자로 간주하고 있습니다. 그것은 뚜렷한 식민지 이전의 무슬림 인구가 카만으로 인정되고, 로힝야족은 분리주의 의제를 진전시키기 위해 그들의 역사를 일반적인 아라칸 무슬림의 역사와 혼동한다고 주장합니다.[46][47][48][49][50] 또한 미얀마 정부는 "로힝야족"이라는 용어를 인정하지 않고 "벵갈리족"이라는 공동체를 지칭하는 것을 선호합니다.[51][52] 로힝야족 캠페인 단체들과 인권 단체들은 "미얀마 내에서 자기 결정권"을 요구합니다.[53]

Various armed insurrections by the Rohingya have taken place since the 1940s and the population as a whole has faced military crackdowns in 1978, 1991–1992,[54] 2012, 2015, and particularly in 2016–2018, when most of the Rohingya population of Myanmar was driven out of the country, into neighbouring Bangladesh.[55][56][57][58][59][60] 2017년 12월까지 미얀마 라카인에서 온 약 625,000명의 난민들이 2017년 8월 이후 방글라데시로 국경을 넘었습니다.[61][62][63][64][65] 유엔 관계자들과 휴먼라이츠워치는 미얀마의 로힝야족 박해를 인종청소라고 표현했습니다.[66][67] 미얀마 주재 유엔 인권특사는 "로힝야족에 대한 오랜 차별과 박해의 역사... 반인도적 범죄에 해당할 수 있다"[68]고 주장했고, 대량학살이 일어날 것이라는 경고도 있었습니다.[69][70] 유엔의 조사는 미얀마 보안군이 "즉결 처형, 강제 실종, 임의 체포 및 구금, 고문 및 학대"를 수행하는 동안 "초민족주의 불교도"들이 로힝야스에 대한 증오와 종교적 편협성을 부추기는 증거를 발견했습니다. 공동체에 대한 강제 노동".[71][72][73]

2015년 로힝야족 난민 사태2016년과 2017년 군사적 진압 이전까지 미얀마의 로힝야족 인구는 140만 명에 육박했으며,[28][29][74][75][1][76] 주로 로힝야족의 80~98%가 북부 라카인 타운십에서 살고 있었습니다.[77] 2015년 이래로 90만 명이 넘는 로힝야족 난민들이 방글라데시 동남부 지역으로만,[78] 그리고 더 많은 사람들이 주변 국가들과 주요 이슬람 국가들로 도망쳤습니다.[79][80][81][6][82] 미얀마에 있는 10만 명 이상의 로힝야족이 국내 실향민 수용소에 갇혀 있습니다.[83][84] 2017년 8월 25일 보안군 12명이 사망한 로힝야족 반군의 공격 직전, 미얀마군은 라카인 주에서[85][86] 로힝야족 이슬람교도들을 상대로 '검거 작전'을 펼쳤으며, 비정부기구(NGO)들에 따르면 방글라데시 정부와 국제 뉴스 매체들은 마을들이 불에 타 많은 사람들이 사망하고, 더 많은 사람들이 부상을 입거나 고문을 받거나 성폭행을 당했습니다. 미얀마 정부는 혐의를 부인했습니다.

명명법

현대적인 용어 로힝야는 식민지와 식민지 이전의 용어인 루잉가왕야에서 나타났습니다.[87] 로힝야족은 자신들을 루아잉가 / ɾ우아즈 ŋɡ라/ 라고 부릅니다. 버마어로 그들은 (MLC 전사 시스템을 따르는) 루이항갸 (미얀마어: ရိုဟင်ဂျာ어 / ɹò ɪ̀ɴ ͡ʑ아/)로 알려져 있고, 벵골어로 그들은 로힝가 (벵골어: ɹ어 / ŋɡ오히 রোহিঙ্গা아/)로 불립니다. "로힝야"라는 용어는 아라칸 주를 뜻하는 단어인 락한가 또는 로샨가에서 유래했을 수도 있습니다. 로힝야족이라는 단어는 "노항의 주민"을 의미하는데, 이것은 아라칸의 초기 무슬림 이름이었습니다.[88][89][90][91]

로힝야족이라는 용어의 사용은 영국 제국 이전에 역사적으로 기록되어 있습니다. 1799년 프란시스 뷰캐넌은 "버마 제국에서 사용되는 일부 언어의 비교 어휘"라는 기사를 썼고, 2003년 마이클 차니(Michael Charney)가 버마 연구의 SOAS 회보(SOAS Bulletin of Burma Research)에서 발견하여 재발행했습니다.[92][93][94] 아라칸 원주민들 가운데서, "아라칸에 오래 정착한 모하메드인들은 스스로를 루잉가, 즉 아라칸 원주민이라고 부릅니다."[95][92][91]라고 썼습니다. 1811년 고전 저널은 "루잉가"를 부르마 제국에서 사용되는 언어 중 하나로 확인했습니다. 1815년, 요한 세베린 바터는 독일어로 출판된 언어들의 종합에서 "루잉가"를 독특한 언어를 가진 민족 집단으로 목록에 올렸습니다.[96]

버마가 아직 영국의 지배를 받고 있던 1936년, 아라칸에 "로힝야 잠야트울라마"가 세워졌습니다.[97][50][note 1]

자크 라이더(Jacques Leider)에 따르면, 로힝야족은 영국 식민지 시대 동안 "Chittagonians"로 불렸고, 1990년대까지 그들을 "Bengalis"로 지칭하는 것은 논란의 여지가 없었습니다.[100] 라이더는 또한 로힝야족이라는 용어의 사용에 대해 "국제적인 합의가 없다"고 언급하고 있는데, 이들을 종종 "로힝야 무슬림", "이슬람 아라카니즈", "미얀마 무슬림"이라고 부르기 때문입니다.[101][note 2] 인류학자 Christina Fink와 같은 다른 사람들은 로힝야족을 민족적 정체성이 아니라 정치적 정체성으로 사용합니다.[102] 라이더는 로힝야족이 1950년대 라카인에서 "무슬림 자치구"를 만들기 위해 시작된 정치 운동이라고 믿고 있습니다.[103]

버마가 1948년부터 1962년까지 민주주의 국가였던 우 누 총리 정부는 마유 프론티어 지역의 평화 구축 노력의 일환으로 라디오 연설에서 "로힝야"라는 용어를 사용했습니다.[104] 이 용어는 버마 라디오에서 방송되었고 버마 통치자들의 연설에 사용되었습니다.[45] 킹 드래곤 작전으로 인한 난민에 대한 UNHCR 보고서는 희생자들을 "벵골 무슬림(로힝야족이라고 함)"이라고 언급했습니다.[105] 그럼에도 불구하고, 로힝야라는 용어는 1990년대까지 널리 사용되지 않았습니다.[104][105][106]

오늘날 "로힝야"라는 이름의 사용은 양극화되어 있습니다. 미얀마 정부는 이 이름을 사용하기를 거부하고 있습니다.[104] 2014년 인구조사에서 미얀마 정부는 로힝야족에게 자신들을 "벵갈리"라고 밝히라고 강요했습니다.[107] 많은 로힝야족은 자신들의 이름을 부정하는 것이 자신들의 기본권을 부정하는 것과 비슷하다고 보고 있으며,[108] 유엔 미얀마 인권 특별 보고관도 이에 동의했습니다.[68] 자크 라이더는 라카인의 많은 이슬람교도들이 자신들을 "로힝야족" 대신 "이슬람 아라카인" 또는 "라카인에서 온 이슬람교도"라고 부르는 것을 선호한다고 썼습니다.[101][94][109] 양곤있는 미국 대사관은 "로힝야"라는 이름을 계속 사용하고 있습니다.[107]

역사

초기역사

로힝야족은 동남아시아의 오래된 해안 국가인 아라칸의 역사적인 지역에 집중되어 있습니다. 아라칸의 원래 정착민들이 누구였는지는 확실하지 않습니다. 버마의 전통 역사는 라카인들이 기원전 3000년부터 아라칸에 거주했다고 주장하지만, 이 주장을 뒷받침할 고고학적 증거는 없습니다.[110] 4세기경, 아라칸은 동남아시아에서 가장 초기의 인도화된 왕국들 중 하나가 되었습니다. 최초의 아라칸 국가는 다냐와디에서 번성했습니다. 그 후 권력은 와이탈리 시로 옮겨갔습니다. 이 지역의 산스크리트어 비문은 최초의 아라칸 국가의 설립자들이 인도인이었음을 나타냅니다. 아라칸은 찬드라 왕조의 지배를 받았습니다.[111] 영국의 역사학자 다니엘 조지 에드워드 홀(Daniel George Edward Hall)은 "버마인들은 서기 10세기 후반까지 아라칸에 정착하지 않은 것으로 보입니다. 따라서 초기 왕조는 벵골과 비슷한 인구를 지배한 인도인으로 생각됩니다. 역사적으로 알려진 모든 수도들은 현대의 Akyab 근처의 북쪽에 있었습니다."[112][31]

이슬람의 도래

벵골만의 해안선 때문에 아라칸은 인도 마우리아 제국 시대부터 버마와 외부 세계 사이의 해상 무역과 문화 교류의 핵심 중심지였습니다.[113][31] 정치학자인 시드 이슬람에 따르면, 아랍 상인들은 3세기부터 벵골만을 이용해 아라칸에 도달하면서 아라칸과 접촉했습니다.[114] 실크로드의 남쪽 지점신석기 시대부터 인도, 버마, 중국을 연결했습니다.[115][116] 아랍 상인들은 9세기부터 아라칸과 국경을 접하고 있는 벵골 남동부 해안 지역에서 기록되고 있습니다.[117] 로힝야족은 그들의 역사를 이 시기까지 거슬러 올라갑니다.[118]

시드 이슬람에 따르면 아라칸 지역의 초기 무슬림 정착지는 7세기에 시작되었다고 합니다. 아랍 상인들도 선교사였고 그들은 서기 788년경부터 현지 불교 인구를 이슬람교로 개종시키기 시작했다고 시드 이슬람교는 말합니다. 이런 현지인들이 이슬람교로 개종하는 것 외에도 아랍 상인들은 현지 여성들과 결혼했고 이후 아라칸에 정착했습니다. 결혼과 개종의 결과로, 아라칸의 무슬림 인구는 증가했습니다.[114] 서기 788년까지 아라칸의 현지인들이 이슬람교도로 개종하고 있었다는 Sayed Islam의 주장은 1203년에도 벵골이 이슬람교 확장의 가장 동쪽 지점이라는 역사학자 Yegar의 연구 결과와 명백히 모순됩니다.[119]

이슬람교가 아라칸 지역에 도착한 것은 1~1천년 동안의 대체적인 견해입니다. 이 견해에 따르면, 이 로힝야족의 역사는 어떤 증거에 기초한 것이 아니라 "소설, 신화, 전설"에 기초한 것이라고 합니다.[120] 동남아시아 불교 역사학자이자 안수 스님인 아손 냐누타라는 아라칸족과 락하잉 지역의 초기 정치적, 종교적 역사에 대한 역사적 자료와 고고학적 증거가 부족하다고 말합니다. 사용 가능한 제한된 증거는 칸드라 불교 왕조 시대의 이 지역에서 4세기경에 불교, 아마도 대승 전통이 잘 세워졌다는 것을 암시합니다.[121] 이슬람 공동체의 확장과 이슬람교의 이 지역으로의 성장은 훨씬 나중에 현재 방글라데시의 일부가 된 이 지역 출신의 벵골계 이슬람교도들과 함께 이루어졌습니다. 게다가, "로힝야"라는 용어는 이 시기와 그 이후의 어떤 지역 텍스트에도 나타나지 않습니다. 역사학자 아이 찬(Aye Chan)은 20세기에 치타공(Chittagong) 지역 이민자의 직계 후손인 소수의 벵골 무슬림 지식인들이 이 용어를 채택했다고 말합니다.[120][121]

무룩우 왕국

1554-1555년에 주조된 벵골 술탄국에서 사용된 아라칸의 동전
아라칸 산맥을 배경으로 한 Mrauk U는 시인 Alaol을 포함한 다민족 인구의 고향이었습니다.
슈자 왕자는 1660년 아라칸에 망명했습니다.

라카인은 버마 피우시 국가의 부족 중 하나였습니다.[31] 라카인들은 9세기부터 아라칸 산맥을 통해 아라칸으로 이주하기 시작했습니다. 라카인들은 렘로강 계곡에 수많은 도시를 세웠습니다. 여기에는 삼바왁 1세, 피인사, 파레인, 흐크리트, 삼바왁 2세, 묘하웅, 툰구, 라웅그레트가 포함되었습니다. 버마 군은 1406년에 라카인 도시들을 침략했습니다.[111] 버마의 침공으로 라카인 통치자들은 북쪽의 이웃 벵골로부터 도움과 피난처를 구해야 했습니다.[111]

아라칸에 벵골 무슬림 정착지가 있다는 초기 증거는 므라우크 U 왕국민소몬 (1430–34) 시대로 거슬러 올라갑니다. 벵골에서 24년 동안 망명한 후, 그는 벵골 술탄국의 군사적 도움으로 1430년에 아라칸 왕좌의 지배를 되찾았습니다. 그와 함께 온 벵골인들은 그 지역에 자신들의 정착지를 형성했습니다.[122][119] 1430년대에 지어진 산티칸 모스크는 [122][123]"북에서 남으로 65피트, 에서 서로 82피트의 크기의 궁전이 있습니다; 신사는 가로 33피트, 세로 47피트의 직사각형 구조입니다."[124][31]

민소몬 왕은 벵골의 술탄에게 일부 영토를 양도하고 그 지역에 대한 그의 주권을 인정했습니다. 아라칸의 불교 왕들은 그의 왕국의 봉신적 지위를 인정받아 이슬람 칭호를 받았고 왕국 내에서 벵골 금 디나르를 사용했습니다. 민소몬은 한 면에는 버마 문자가, 다른 면에는 페르시아 문자가 새겨진 자신의 동전을 주조했습니다.[119]

아라칸의 벵골 봉신은 짧았습니다. 1433년 술탄 잘랄루딘 무함마드 샤가 사망한 후, 나라메이클라의 후계자들은 벵골을 침공하여 1437년 라무를, 1459년 치타공을 점령했습니다. 아라칸은 1666년까지 치타공을 보유했습니다.[125][126]

벵골의 술탄족으로부터 독립한 이후에도 아라카인의 왕들은 무슬림의 칭호를 유지하는 관습을 이어갔습니다.[127] 불교의 왕들은 자신들을 술탄들과 비교했고 무굴의 통치자들을 닮았습니다. 그들은 또한 왕실 행정부 내의 명망 있는 자리에 이슬람교도들을 계속 고용했습니다.[128] 그들 중 일부는 아라카인들의 궁정에서 벵골어, 페르시아어, 아랍어 필경사로 일했는데, 이들은 불교도임에도 불구하고 이웃 벵골 술탄국의 이슬람식 패션을 채택했습니다.[128][122]

인구는 17세기에 증가했는데, 이는 벵골로 급습한 후 아라카인의 사냥꾼들과 포르투갈 정착민들에 의해 노예가 유입되었기 때문입니다.[128][88][122] 노예들은 무굴 귀족들을 포함했습니다. 주목할 만한 왕실 노예는 아라칸 궁정의 유명한 시인인 알라올이었습니다. 노예 인구는 왕의 군대, 상업, 농업을 포함한 다양한 노동력에 고용되었습니다.[88][129][130]

1660년 무굴 벵골총독이자 공작좌의 주장자인 샤 슈자 왕자카좌 전투에서 형인 아우랑제브 황제에게 패배한 후 가족들과 함께 아라칸으로 피신했습니다. 슈자와 수행원들은 1660년 8월 26일 아라칸에 도착했습니다.[131][31] 그는 산다 투담마 왕에 의해 망명을 허락 받았습니다. 1660년 12월, 아라카 왕은 슈자의 금화와 보석을 몰수했고, 왕실의 무굴족 난민들이 반란을 일으켰습니다. 여러 가지 이야기에 의하면, 슈자의 가족은 아라카인들에게 살해당했고, 슈자 자신은 마니푸르의 왕국으로 도망쳤을지도 모릅니다. 그러나 슈자의 수행원들은 아라칸에 남아 궁수와 궁수 등 왕실 군대에 의해 모집되었습니다. 그들은 버마 정복 전까지 아라칸의 왕 메이커였습니다.[132] 아라카인들은 무굴 벵갈에 대한 습격을 계속했습니다. 다카는 1625년에 습격당했습니다.[133]

오랑제브 황제는 무굴족이 아라칸-포르투갈 해적으로 간주하는 것을 끝내라고 무굴 벵갈의 총독 샤이스타 칸에게 명령했습니다.[134][135] 1666년, 샤이스타 칸은 6000명의 군대와 288척의 군함을 이끌고 무굴 왕국으로부터 치타공을 점령했습니다.[136] 무굴 원정은 칼라단 강까지 계속되었습니다. 무굴족은 아라칸의 북부 지역을 관리와 봉신하에 두었습니다.[137]

버마 정복

1785년 콘바웅 왕조가 아라칸을 정복한 후, 35,000명에 달하는 라카인 국가의 사람들이 바마르족의 박해를 피해 영국령 인도 제국의 보호를 받기 위해 인접한 브리티시 벵갈 치타공 지역으로 도망쳤습니다.[138] 바마르족은 수천 명의 사람들을 처형하고 인구의 상당 부분을 버마 중부로 추방했고, 영국이 아라칸을 점령할 무렵에는 거의 인구가 살지 않는 지역이 되었습니다.[139][31]

1799년 영국 프란시스 뷰캐넌-해밀턴이 발간한 '버마 제국'에 관한 기사에 따르면, "아라칸에 오래 정착한 모하메드인들은 스스로를 루잉가, 즉 아라칸의 원주민이라고 부릅니다.[92] 그러나 데릭 토킨에 따르면 해밀턴은 그의 후기 출판물에서 더 이상 아라칸의 무슬림을 지칭하기 위해 이 용어를 사용하지 않았습니다.[109] Henry Yule 경은 버마의 수도 아바로 외교 사절단을 파견하는 동안 많은 이슬람교도들이 Konbaung에서 환관으로 일하는 것을 보았습니다.[140][141]

영국 식민지 지배

영국 통치시절 아크야브에 있던 오래된 모스크
아크야브의 모스크

영국의 정책은 인근 지역의 벵골 주민들이 당시 인구가 적고 비옥한 아라칸 계곡으로 농장 노동자로 이주하도록 장려했습니다. 동인도 회사벵골 대통령직을 아라칸까지 확장했습니다. 벵골과 아라칸 사이에는 국제적인 경계가 없었고 지역 간의 이동에 제한이 없었습니다. 19세기 초 치타공 지역 출신의 수천 명의 벵골인들이 일자리를 찾아 아라칸에 정착했습니다.[142] 이 새로운 벵골 이주민들이 18세기 버마 정복 과정에서 강제로 벵골 치타공으로 추방되었다가 영국의 정책에 따라 아라칸으로 귀환한 사람들과 같은 사람들인지, 아니면 아라칸에 조상의 뿌리가 없는 새로운 이주민들인지는 알기 어렵습니다.[143]

1872년 영국 인구조사에 따르면 아크야브 지역의 이슬람교도는 58,255명이었습니다. 1911년까지 무슬림 인구는 178,647명으로 증가했습니다.[144] 이주의 물결은 주로 영국령 인도에서 논에서 일하기 위해 값싼 노동력을 필요로 했기 때문입니다. 주로 치타공 지역 출신인 벵골 출신 이민자들은 "아라칸 서부 마을로 집단 이주했다". 비록 인도인들의 버마 이민은 아라칸에만 국한된 것이 아니라 전국적인 현상이었습니다.[145] 이러한 이유로 역사학자들은 대부분의 로힝야족이 19세기와 20세기에 영국 식민주의자들과 함께 도착했으며 일부는 그들의 조상을 훨씬 더 거슬러 올라간다고 믿었습니다.[100]

역사학자이자 테인 세인 대통령의 고문인 탄트 민트-우(Thant Myint-U)에 따르면, "20세기 초에, 인도인들은 연간 25만 명 이상의 비율로 버마에 도착하고 있었습니다. 그 숫자들은 1927년 절정기까지 꾸준히 증가했고, 이민은 48만 명에 달했고, 랑군은 뉴욕시를 능가하는 세계에서 가장 위대한 이민 항구였습니다. 이는 총 인구 1,300만 명 중에서 불과했으며, 이는 오늘날의 영국이 연간 2백만 명을 차지하는 것과 맞먹습니다." 그때까지 버마의 대부분의 가장 큰 도시인 랑군, 아크야브, 바세인 그리고 물마인에서 인도 이민자들이 인구의 대부분을 형성했습니다. 버마 전역은 1885년 11월부터 1937년까지 공식적으로 대영제국 내의 속주였습니다. 영국 통치하의 버마인들은 무력감을 느꼈고, "우월함과 두려움의 감정을 결합한 인종차별"로 반응했습니다.[145] 그리피스 대학의 앤드류 셀스 교수는 비록 소수의 로힝야족이 15세기와 16세기에 아라칸에 살았던 무슬림들에게 그들의 조상을 추적하지만, 대부분의 로힝야족은 19세기와 20세기에 영국 식민주의자들과 함께 도착했다고 썼습니다.[146][147] 대부분은 로힝야족이 고대부터 중세, 영국 식민지에 이르기까지 무슬림 이주의 네 물결로부터 존재했다고 주장합니다. 구트만(Gutman, 1976)과 이브라힘(Ibrahim, 2016)은 무슬림 인구가 9~10세기에 민족 라카인이 도래하기 이전의 것이라고 주장했습니다. 로힝야족이 3000년 동안 존재했던 아라칸 이전 인구의 후손이자 현대 로힝야족을 형성하는 데 뒤섞인 무슬림의 물결임을 시사합니다.[148]

이 이민의 영향은 특히 아라칸에서 심각했습니다. 그것이 식민지 경제를 부흥시켰지만, 지역 아라카인들은 그것을 몹시 원망했습니다.[149] 역사학자 클라이브 J에 따르면. 크리스티는 "이 문제는 풀뿌리 버마 민족주의의 초점이 되었고, 1930-31년 동안 로어 버마에서 심각한 반인도적 소요가 있었고, 1938년에는 인도 무슬림 공동체에 대한 폭동이 있었습니다. 2차 세계대전 전 버마 민족주의가 점점 더 자처하면서 인도 무슬림들이 수입한 종교와 더불어 '외계인' 인도인들의 존재는 필연적으로 공격을 받게 되었습니다. 아라칸 북부의 이슬람교도들은 이 분쟁의 십자포화를 맞게 될 것입니다."[150]

1931년 인구조사에서 버마의 무슬림 인구는 584,839명으로 당시 총 인구 14,647,470명의 4%였습니다. 인도계 무슬림은 396,504명, 중국계 무슬림은 1,474명이었고, 버마계 무슬림은 186,861명이었습니다. 인구 조사에 따르면 버마에서 태어난 인도 이슬람교도의 수가 증가했는데, 이는 주로 아크야브에 영구적으로 정착했기 때문입니다. 당시 버마 이슬람교도의 41%가 아라칸에 살고 있었습니다.[151]

배송.

아크야브 항구에 있는 인도 해군 왕립함

아라칸 산맥의 어려운 지형 때문에 아라칸 지역은 역사적으로 바다로 가장 접근하기 쉬웠습니다.[152] 영국 아라칸 지역의 악합 항구는 영국령 인도치타공, 나라양안즈, 다카, 캘커타 항구와 랑군과 함께 페리 서비스를 제공하고 무역을 활발히 했습니다.[153] 아크야브는 유럽과 중국에서 온 선박 함대를 유치한 세계 유수의 쌀 항구 중 하나였습니다.[154] 많은 인도인들이 아크야브에 정착하여 항구와 배후지역을 지배했습니다. 1931년의 인구조사에 의하면 50만명의 인도인들이 아크야브에 살고 있는 것으로 나타났습니다.[155]

입법자

몇몇 로힝야족들은 버마 입법회버마 입법회에서 버마 원주민의 자리에 선출되었습니다. 1936년 버마 총선 당시, 우포 카인(U Pho Khain) 변호사는 아크야브 웨스트(Akyab West)에서, 가니 마칸(Gani Markan)은 마웅도부티다웅(Maungdaw-Buthidaung)에서 선출되었습니다. 1939년, 우탄비 마르칸은 마웅도부티다웅에서 당선되었습니다.

버마 원주민 범주에서 그들의 선거는 그들을 이민자 인도 입법자들과 구별시켰습니다.[156]

제2차 세계 대전

전형적인 폐를 입은 로힝야족 남성들과 함께 호주 경찰관들은

제2차 세계 대전 동안, 일본 제국 군대영국이 지배하는 버마를 침략했습니다. 영국군은 후퇴했고 남겨진 권력의 공백 속에서 아라카인과 무슬림 마을 주민들 사이에 상당한 공동체간 폭력이 발생했습니다. 영국군이 아라칸 북부에 무장한 이슬람교도들은 후퇴할[157] 때 일본의 침략으로부터 이 지역을 보호하고 친일 성향이 강한 라카인들에 대항하기 위해 완충지대를 만들었습니다.[88] 이 시기에는 영국과 버마 민족주의자들에게 충성하는 집단들 사이의 폭력도 목격되었습니다.[157] 1942년 아라칸 학살은 영국군 V포스 로힝야족 신병들과 친일파 라카인들 사이의 집단 폭력과 관련되어 민족적 경계를 따라 지역을 양극화시켰습니다.[158]

전쟁 전 아라칸에 끓어오르는 긴장감은 일본의 동남아시아 침공 때 분출되었고 아라칸은 분쟁의 최전선이 되었습니다. 그 전쟁은 시민 행정의 완전한 붕괴와 그에 따른 무법 습관의 발전을 초래했고 현대 화기의 보급으로 인해 악화되었습니다. 일본의 약진은 이슬람교도들과 불교도들 사이의 공동체적인 갈등을 촉발시켰습니다. 이슬람교도들은 일본이 지배하는 불교가 지배하는 지역에서 영국이 지배하는 북부 아라칸 지역으로 도망쳤습니다. 이는 영국이 지배하는 지역, 특히 Maungdaw 주변의 "역 민족 청소"를 자극했습니다. 1942년 12월부터 1943년 4월까지 시도된 영국군의 반격 실패는 더 많은 무슬림 인구의 포기와 공동체간 폭력의 증가를 초래했습니다.[159]

예루살렘 히브리 대학 트루먼 연구소의 연구원인 Moshe Yegar는 버마의 다른 지역에서도 비슷한 적개심을 불러 일으켰던 이슬람교도들과 불교도들 사이에 적개심이 생겨났다고 지적했습니다. 이 긴장은 영국군의 퇴각과 함께 풀렸습니다. 일본인들이 아라칸에 접근하면서 불교도들은 무슬림들에게 잔인한 조치를 취했습니다. 정확한 숫자는 알려지지 않았지만 수천 명이 불교가 다수인 지역에서 벵골 동부와 아라칸 북부로 도망쳤고, 많은 사람들이 죽거나 굶어 죽었습니다. 이에 반발한 무슬림들은 영국이 장악한 지역에서 보복 공격을 감행해 불교도들이 아라칸 남부로 피신했습니다.[160]

일본 칸다 대학의 역사학자인 아이 찬(Aye Chan)은 제2차 세계 대전 중 영국으로부터 무기를 얻은 결과 로힝야스가[note 3] 일본에 저항하는 대신 아라칸 마을을 파괴하려 했다고 썼습니다. 찬은 수백 명의 이슬람교도들이 북부 아라칸으로 도망쳤다는 것에 동의하지만, 그들에 대한 잔혹 행위에 대한 설명은 과장되었다고 진술합니다. 1942년 3월, 북부 아라칸 출신의 로힝야족은 약 2만 명의 아라칸족을 살해했습니다. 그 대가로 민비아므라우크-우 타운십의 약 5,000명의 이슬람교도들이 라카인들과 레드 카렌들에 의해 살해되었습니다.[49][161]

버마의 다른 지역과 마찬가지로, IJA는 아라칸의 이슬람교도들에게 강간, 살인, 고문을 자행했습니다.[162] 이 기간 동안 아라칸의 약 22,000명의 이슬람교도들이 폭력을 피해 국경을 넘어 당시 영국령 인도의 일부인 벵골로 넘어간 것으로 여겨졌습니다.[163][164][165] 출애굽은 아라칸의 이슬람교도들에게만 국한되지 않았습니다. 식민지 시대에 정착한 수천 명의 버마 인도인, 영국계 미얀마인, 영국인들이 인도로 집단 이주했습니다.

그들의 버마 재진입을 용이하게 하기 위해, 영국은 로힝야족과 함께 의용군을 결성했습니다. 연합국과 일본군이 마유 반도를 둘러싸고 싸운 3년 동안, V포스의 로힝야족 신병들은 V포스가 제공한 무기를 사용하여 아라카인 공동체를 상대로 캠페인을 벌였습니다.[158] 영국 총독의 비서에 따르면 V군은 왜군과 싸우는 대신에 수도원, 탑, 집을 파괴하고 아라칸 북부에서 잔학행위를 저질렀다고 합니다. 그러나 영국군의 연락관 앤서니 어윈은 V군의 역할을 높이 평가했습니다.[166][167]

파키스탄 운동

1940년대 파키스탄 운동 기간 동안 서부 버마의 로힝야 무슬림들은 이 지역을 동파키스탄으로 병합하기 위해 분리주의 운동을 조직했습니다.[141] 전후 무슬림의 지위에 관한 영국인들의 약속은 명확하지 않습니다. Andrew Irwin과 같은 V Force 장교들은 무슬림들과 다른 소수민족들이 그들의 충성심에 대해 보상을 받아야 한다고 느꼈습니다. 무슬림 지도자들은 영국이 자신들에게 마웅다우 지역의 "무슬림 국가 지역"을 약속했다고 믿었습니다. 그들은 또한 불교가 지배하는 미래의 정부에 대해 우려했습니다. 1946년에 파키스탄은 독립국가 뿐만 아니라 영토를 합병해야 한다는 요구가 있었습니다.[159][160] 1948년 1월 버마가 독립하기 전, 아라칸 출신의 무슬림 지도자들은 파키스탄의 창시자인 무함마드 알리 진나에게 연설을 하고, 마유 지역을 파키스탄에 편입하는 데 도움을 요청했습니다.[141] 북아라칸 무슬림 연맹은 두 달 후 아크야브(현재의 시트웨)에서 설립되었습니다.[141] 진나가 버마 문제에 간섭할 입장이 아니라며 거절한 것으로 알려졌기 때문에 이 제안은 결코 실현되지 않았습니다.[141]

제2차 세계대전 후 이주

방글라데시로부터의 독립 후 이민의 숫자와 정도는 논란과 논쟁의 대상이 되고 있습니다. 저자인 버지니아 톰슨과 리처드 아들로프는 스탠퍼드대가 1955년 발표한 연구에서 "(제2차 세계대전) 전후 치타고니아인들의 불법 이주는 대규모였고, 마웅도와 부티다웅 지역에서는 아라카니아인들을 대체했다"[168]고 썼습니다. 저자들은 또한 로힝야족이라는 용어가 정착민과 신민을 구별하기 위해 처음 등장했다고 주장합니다: "신민들은 무자히드(크루저)라고 불렸는데, 이는 왕야족이나 정착한 치타고니족과 대조적입니다."[168] 국제위기그룹(ICG)에 따르면, 이 이민자들은 실제로 제2차 세계대전으로 실향민이 되었고 버마 독립 이후 아라칸으로 돌아가기 시작했지만 불법 이민자로 전락했고, 많은 이들이 귀환하는 것이 허용되지 않았습니다.[169] ICG는 방글라데시 해방 전쟁에서 "그 후 귀국"한 "약 17,000명의" 난민들이 있었다고 덧붙였습니다.[169]

버마 독립

1948년 제헌의회 의원인 M. A. Gaffar는 로힝야족을 인정할 것을 촉구했습니다.

1954년 9월 25일, 당시 우누 총리는 라디오 연설에서 로힝야 무슬림들의 불교 버마에 대한 정치적 충성에 대해 이야기했습니다. 이러한 '로힝야'라는 용어의 사용은 오늘날 미얀마가 이 범주를 완전히 받아들이지 않고 '벵갈리'라고 부른다는 점에서 중요합니다. 같은 시기에 로힝야족을 대부분의 민족으로 하는 현재의 북라카인 주의 대부분을 포함하는 별도의 행정 구역이 설립되었습니다. 이 무슬림 다수 지역의 목표 중 하나는 '파키스탄과의 평화를 위해 노력하는 것'이었습니다. 1961년 네윈 장군의 대리인 중 한 명인 아웅기 준장은 로힝야족에 대해 이렇게 설명했습니다. " 서쪽으로 메이위 지역은 파키스탄과 국경을 접하고 있습니다. 모든 국경지대 공동체가 그렇듯이 국경 양쪽에는 이슬람교도들이 있습니다. 파키스탄 쪽에 있는 사람들을 파키스탄 사람이라고 하고, 우리 버마 쪽에 있는 무슬림들을 '로힝야'라고 부릅니다.[95] 그러나 버마 군사정권이 1962년에 이 나라를 장악한 이후 로힝야족은 조직적으로 정치적 권리를 박탈당했습니다.[170] 1962년 군사 독재자 네 윈 장군은 정부를 장악하고 인종 차별에 뿌리를 둔 민족주의 의제를 시행하기 시작했습니다. 1978년 군정은 Nagamin 작전을 시작하여 국적자와 국적자를 분리했습니다. 이것은 로힝야족에 대한 최초의 연합 대규모 폭력 공격이었습니다. 국가 등록 카드(NRC)는 국가 행위자에 의해 대체되지 않았습니다. 이어진 폭력 사태로 20만 명의 로힝야족이 방글라데시로 피신했습니다. 방글라데시는 로힝야족의 영토 입국을 거부하고 식량 배급을 차단해 이 가운데 1만2천 명이 숨졌습니다. 양자협상 끝에 로힝야는 송환됐습니다.[95]

로힝야족의 버마 정치 참여

독립의 서막에서 1947년 버마의 제헌의회에 M. A. GaffarSultan Ahmed 두 명의 로힝야족이 선출되었습니다. 1948년 버마가 독립한 후, M. A. Gaffar는 버마 연방 정부에 "로힝야족"이라는 용어를 공식 민족 이름으로 인정해 줄 것을 호소하는 각서를 제출했습니다. 소수민족부의 의회 사무총장을 지낸 술탄 아흐메드는 아라칸 사단에 국가 지위를 부여해야 하는지 여부를 조사하는 임무를 맡은 바우 법무위원회 경 위원이었습니다. 1951년 버마 총선에서 로힝야족 5명이 버마 의회에 당선되었으며, 그 중에는 최초의 여성 의원 2명 중 한 명인 주라 베굼도 포함되어 있습니다. 1956년 버마 총선과 그 후 재보궐 선거에서 6명의 의원이 당선되었습니다. 영국령 인도의 전 정치인인 술탄 마흐무드버마의 내각에서 보건부 장관이 되었습니다. 1960년, 마흐무드는 로힝야족이 다수를 차지하는 북부 아라칸 주를 중앙 정부 하에 두거나 분리된 지방으로 만들 것을 제안했습니다. 그러나 1960년 버마 총선에서 우누 총리의 공약은 아라칸 전역을 하나의 지방으로 만드는 것을 포함하고 있습니다. 1962년 버마 쿠데타웨스트민스터식 정치체제를 종식시켰습니다. 1982년 버마 시민권법은 로힝야족 대부분의 시민권을 박탈했습니다.

로힝야족 공동체 지도자들은 민주화를 위한 8888 항쟁을 지지했습니다. 1990년 버마 총선에서 로힝야족이 이끄는 국민인권민주당이 버마 의회에서 4석을 차지했습니다. 네 명의 로힝야족 의원은 샴술 안와룰 후크, 치트 르윈 에브라힘, 파잘 아흐메드, 누르 아흐메드를 포함했습니다. 이번 선거는 아웅산 수치가 이끄는 민주주의민족동맹이 승리했으며, 그는 가택 연금 상태에 놓여 총리가 될 수 없었습니다. 버마 군사정권은 1992년에 국가인권민주당을 금지했습니다. 그곳의 지도자들은 체포되고, 투옥되고, 고문을 당했습니다.

로힝야족 정치인들은 그들이 선거에 이의를 제기하는 것을 금지하기 위해 수감되었습니다. 2005년, Shamsul Anwarul Huq는 1982년 논란이 된 버마 시민권법의 18조에 따라 기소되어 47년형을 선고 받았습니다. 2015년, 여당인 연합 연대 개발당 의원인 슈웨 마웅은 그의 부모가 1982년 시민권법에 따라 버마 시민이 아니라는 이유로 2015년 버마 총선에서 추방되었습니다.[171]

2017년 현재 버마에는 단 한 명의 로힝야족 의원도 없으며 로힝야족은 투표권이 없습니다.[172]

마유 프런티어 구

1961년에서 1964년 사이에 아라칸의 로힝야족이 다수를 차지하는 북부 지역을 위한 별도의 행정 구역이 존재했습니다. 마유 프런티어 디스트릭트로 알려진 이 지역은 1960년 버마 총선 이후 우 누 총리가 보건부 장관 술탄 마흐무드의 조언에 따라 설립했습니다. 그 구역은 국가 정부에 의해 랑군에서 직접 관리되었습니다. 1962년 버마 군사 쿠데타 이후, 이 지역은 버마 군에 의해 관리되었습니다. 1964년 연방혁명위원회에 의해 내무부로 이관되었습니다. 사회주의 군정은 1974년 이 지역을 아라칸 주에 헌액했습니다.

버마족 인디언 추방

1962년 버마 쿠데타 이후 인도 아대륙과 연관이 있는 사람들에 대한 인종차별이 증가했습니다. 사회주의 군사 정부는 모든 재산을 국유화했으며, 여기에는 화이트 칼라 버마 인디언 공동체의 많은 기업이 포함되어 있습니다. 1962년과 1964년 사이에 32만 명의 버마 인도인들이 그 나라를 떠나야만 했습니다.[173][174]

1978년 난민 사태

버마 군사정권의 용왕 작전의 결과로, 1978년 방글라데시에 로힝야족 난민들의 첫 물결이 밀려왔습니다. 약 20만 명의 로힝야족이 콕스의 바자르에 피신했습니다. 16개월에 걸친 외교적 계획은 UNHCR에 의해 촉진된 과정에 따라 대부분의 난민들의 귀환을 허용하는 송환 합의를 이끌어냈습니다.[175] 버마 난민 귀국은 태국에서 캄보디아 난민 귀국에 이어 아시아에서 두 번째로 큰 규모의 송환 절차를 밟았습니다.[175]

1982년 시민권법

1982년 버마 군사정권에 의해 제정된 시민권법은 로힝야족을 버마의 135개 "민족 인종" 중 하나로 등재하지 않았습니다. 이것은 버마의 로힝야족의 많은 사람들을 그들의 역사적인 고향인 아라칸에서 무국적자로 만들었습니다.[176] 네 윈 장군은 1982년 시민권법 초안을 작성했는데, 이 법안은 1823년 영국인들이 실시한 설문조사에서 열거되지 않은 어떤 공동체/집단에 대한 시민권을 거부했습니다.[177] 다른 모든 민족들은 이 땅의 외계인이나 침략자로 여겨졌습니다. 아라칸족, 친족, 카친족, 카렌족, 카야족, 몬족, 샨족, 버마족 등 8개의 주요 민족이 135개의 소규모 민족으로 나뉘었습니다. 로힝야족과 같은 135개 민족 중 어느 민족에도 속하지 않는 집단은 시민권을 인정받지 못했습니다.

Maung Zarni와 같은 학자들은 버마 군이 '반인도적, 반이슬람적 인종차별을 법과 정책에 암호화했다'고 주장했습니다. 그는 더 나아가 주장합니다.

"1982년 시민권법은 지역의 초민족주의자인 라카인 불교도들에 의해 수평적으로 진행될 경우 모든 형태의 폭력, 집행, 제한, 인권 범죄가 정당화되고 국가의 처벌을 받지 않고 자행되는 국가의 법적, 이념적 기반이 되고 있습니다.

로힝야족에서 합법적으로 시민권을 박탈하고 영구적인 일련의 엄격한 법과 정책을 시행하는 것 사이의 관련성에 비추어 볼 때, 정기적인 "반 이민" 작전과는 달리 로힝야족에게 심각한 신체적, 정신적 피해를 가져오도록 설계된 생명의 조건을 해치는 것과 같습니다. 전체 또는 부분적으로 그룹을 파괴합니다. 이와 같이 미얀마에서 로힝야족의 불법화는 국가가 로힝야족을 조국에서 영구적으로 제거하고 집단적으로 로힝야족을 파괴하려는 의도를 보여주는 것입니다."[95]

1991~1992년 난민 위기

버마 군사정권이 1990년 선거에서 아웅산 수치가 승리하고 1988년 봉기가 일어나자 반대파를 핍박하기 시작한 후, 아라칸 주에서 이슬람교도들을 겨냥한 군사 작전이 시작되었습니다. 로힝야족이 이끄는 NDPR 정당은 금지되었고, 그 정당의 지도자들은 투옥되었습니다. 수지 여사 자신은 탄 슈웨 장군이 이끄는 군사정권에 의해 가택연금을 당했습니다.

버마군이 전국적으로 작전을 확대하면서 아라칸 북부의 마웅도, 부티다웅, 라테다웅 마을은 박해의 중심지가 되었습니다. 타트마도(미얀마군) 제23연대와 제24연대는 강제노동, 강간, 주택, 토지 및 농장 동물 몰수, 모스크 파괴, 종교활동 금지, 종교사제들의 괴롭힘을 조장하는 역할을 맡았습니다.[175] 25만 명으로 추정되는 난민들이 방글라데시로 건너갔습니다.[175] 방글라데시에서 난민 유입은 1975년 이후 첫 의회 정부를 이끌었던 첫 여성 총리 칼레다 지아(Khaleda Zia)의 새로 선출된 정부에게 도전이었습니다. 방글라데시와 버마는 위기 기간 동안 국경을 따라 수천 명의 군대를 동원했습니다. 방글라데시 정부는 위기의 평화적 해결을 강조했습니다.[178][179]

외교적 협상 끝에 유엔난민기구(UNHCR) 주관의 절차에 따라 버마로 난민을 돌려보내는 송환 협정이 체결됐습니다.[175][180]

아라칸에서 라카인 주로 명칭 변경

1989년, 군사정권은 공식적으로 버마의 이름을 미얀마로 바꿨습니다. 1990년대 군사정권은 로힝야족이 인구의 상당 부분을 차지했음에도 불구하고 라카인 공동체에 편향된 모습을 보인 [181]아라칸 주의 이름을 라카인 주로 변경했습니다. 이 지역의 이름은 역사적으로 수세기 동안 아라칸으로 알려져 있었습니다.

"로힝야족" 용어의 부정

로힝야족이라는 구어체는 식민지 이전 시대로 거슬러 올라갈 수 있습니다. 로힝야족 공동체는 아라카계 인도인과 아라카계 무슬림으로도 알려져 있습니다.[182][183] 1982년 시민권법 이후 버마 준타와 정부는 로힝야족이라는 용어를 사용하는 것에 대해 강력하게 반대해 왔으며, 공동체를 "벵골계 불법 이민자"로 분류하는 것을 선호했습니다. 미얀마에서는 로힝야족에 대항하여 경멸적인 슬러칼라가 널리 사용되고 있습니다.[184] 미얀마 정부는 로힝야족이라는 용어를 사용하지 말도록 외교관과 외국 대표단을 압박해 왔습니다.[184]

아라칸 분쟁

라카인 측은 "따라서 우리는 무슬림화와 버마 쇼비니즘의 희생자"라는 한 라카인 정치인의 말과 함께 버마 민족이 지배하는 랑군의 정부에 의해 차별을 느꼈습니다.[149] 이코노미스트지는 2015년에 1940년대부터 오늘날까지 버멘족은 자신들을 대영제국의 희생자로 보고 보는 반면, 라카인은 자신들을 영국과 버멘족의 희생자로 보고 있으며, 두 집단 모두 자신들을 희생자로 보는 것에 너무 의도적이었고, 로힝야족에 대한 동정심도 크지 않다고 썼습니다.[149]

진나가 북부 아라칸을 파키스탄령으로 받아들이지 않자 지하드 운동을 지지하는 일부 로힝야족 원로들은 1947년 북부 아라칸에서 무자히드당을 창당했습니다.[185] 무자히드 당의 목표는 아라칸에 이슬람 자치 국가를 만드는 것이었습니다. 1950년대에 이르러, 그들은 뚜렷한 정체성을 확립하고 자신들을 토착민이라고 식별하기 위해 루잉가라는 용어의 연속일 수도 있는 "로힝야"라는 용어를 사용하기 시작했습니다. 그들은 1962년 버마 쿠데타 이전에 훨씬 더 활동적이었는데, 그는 제2차 세계 대전에서 일본을 위해 싸우기 시작한 버마 장군인 네 에 의해 군사 경력을 시작했습니다. 네윈은 20년 동안 그들을 상대로 군사 작전을 수행했습니다. 눈에 띄는 것은 1978년에 일어난 킹 드래곤 작전입니다. 그 결과 이 지역의 많은 이슬람교도들이 난민으로 이웃 방글라데시로 도망갔습니다.[186] 방글라데시 외에도 파키스탄 카라치로 로힝야족도 대거 이주했습니다.[187] 로힝야 무자헤딘은 아라칸의 외딴 지역에서 여전히 활동하고 있습니다.[188]

1971년부터 1978년까지 많은 라카인 승려들과 불교도들이 이 지역에서 인구 변화를 일으키고 있다고 생각되는 이민 문제를 해결하기 위해 정부에 강제하기 위해 시트웨에서 단식농성을 벌였습니다.[189] 네윈 정부는 유엔에 전쟁 난민들의 송환을 요청했고, 약 20만 명의 사람들을 방글라데시로 쫓아내는 군사 작전을 시작했습니다. 1978년 방글라데시 정부는 버마 정부에 대해 "수천 명의 버마 무슬림 시민들이 방글라데시로 강제 추방되는 것"에 대해 항의했습니다. 버마 정부는 추방된 사람들이 버마에 불법적으로 거주했던 방글라데시 시민들이라고 응답했습니다. 1978년 7월 UN이 중재한 집중 협상 끝에 네윈 정부는 아라칸에 정착한 난민 20만 명을 되찾기로 합의했습니다.[190] 1992년과 같은 해에 미얀마와 방글라데시 정부의 공동 성명은 "로힝야족이 합법적인 버마 주민이라는 것을 인정"했습니다.[191] 1982년 버마 정부는 시민권법을 제정하고 "벵갈리스족"이 외국인이라고 선언했습니다.[192]

라카인들 사이에서는 국경이 비교적 무방비 상태였던 1980년대 이후에도 상당수의 이민자가 유입됐다는 믿음이 널리 퍼져 있습니다. 그러나 1983년에 실시된 마지막 인구 조사이기 때문에 이러한 주장에 대한 문서화된 증거는 없습니다.[74] 역대 버마 정부들은 국경을 강화하고 국경수비대를 증강했습니다.

1988년 버마 민주화 봉기 이후

1990년대 이후 1950년대 무장반란과는 구별되는 새로운 '로힝야족' 운동이 등장했습니다. 이 새로운 운동은 해외 디아스포라에 의한 국제적 로비, 로힝야 학자들의 토착 주장 확립, "로힝야"라는 용어의 공표, 로힝야 정치인들의 벵골 기원 부인 등이 특징입니다.[77]

로힝야족 학자들은[who?] 이전에 라카인이 1000년 동안 이슬람 국가였거나, 이슬람교도들이 350년 동안 라카인 왕을 만든 왕이었다고 주장했습니다. 그들은 종종 로힝야족의 기원을 아랍 선원들에게 추적했습니다. 이러한 주장들은 학계에서 "새롭게 발명된 신화"로 거부되어 왔습니다.[90] 일부 로힝야족 정치인들은 버마와 국제 역사학자들이 역사적 기원을 거부한 것에 대해 "라카인 동조자"라고 칭했습니다.[193]

이 운동은 라카인과 카만족으로부터 날카로운 비판을 받았으며, 그들 중 후자는 라카인에서 인정받는 무슬림 민족입니다. 카만 지도자들은 북부 라카인 지역의 무슬림들을 위한 시민권을 지지하지만, 새로운 운동은 라카인에서 분리된 별도의 이슬람 국가로서 자치 지역 또는 로항 국가를 달성하기 위한 것이라고 믿고 이 운동을 비난합니다.[194]

Rakhines의 견해는 더 비판적입니다. 라카인들은 방글라데시의 인구 과잉과 밀집도를 인용하면서 로힝야족을 "라카인을 필연적으로 집어삼킬 멈출 수 없는 사람들의 물결의 선봉"으로 인식하고 있습니다.[195] 그러나 온건한 로힝야족에게는 그 목적이 시민권을 얻는 것 이상이 아니었을지도 모릅니다. 온건한 로힝야 정치인들은 시민권이 "벵갈리"도 아니고 "로힝야"도 아닌 대안적인 정체성 하에서 제공된다면 로힝야라는 용어에 대해 타협하기로 동의합니다. "라카인 무슬림", "미얀마 무슬림" 또는 단순히 "미얀마 무슬림"을 포함한 다양한 대안들이 제시되었습니다.[109][196]

버마 준타스 (1990~2011)

반세기 동안 미얀마를 통치했던 군사정권은 미얀마 민족주의와 상라바다 불교를 혼합하여 통치를 강화했고, 미국 정부가 보기에 로힝야족과 같은 소수민족에 대한 차별이 심했습니다. 미얀마의 민족 바마르족 출신의 일부 민주화 반체제 인사들은 로힝야족을 동포로 생각하지 않습니다.[197][198][199][200]

연이은 버마 정부들은 로힝야족과[201] 같은 소수 민족들에게 불교 승려들이 이끄는 폭동을 자극했다는 비난을 받아왔습니다. 1990년대에 25만명 이상의 로힝야족이 방글라데시의 난민 캠프로 도망쳤습니다. 2000년대 초반 2만 명을 제외한 나머지는 모두 미얀마로 송환됐는데, 일부는 본인들의 의사에 반하여 송환되기도 했습니다.[202] 2009년 홍콩 주재 버마 고위 사절은 로힝기족을 "못생긴 오그레스"로, 미얀마에 이질적인 민족으로 낙인찍었습니다.[203][204]

2008년 헌법에 따라 미얀마 군부는 내무부, 국방부, 국경부 등 정부의 상당 부분을 여전히 장악하고 있으며, 의회 의석의 25%와 부통령 1명을 포함하고 있습니다.[205][206]

라카인 주 분쟁과 난민 (2012-현재)

2012년 라카인 주 폭동

버마 서부 라카인 주에서 이재민을 돕기 위한 비상식량, 식수 및 대피소, 2012.
2014년 시트웨 마을의 옛 로힝야족 지역인 나르지 유적 전경은 2012년 반 로힝야족 포그롬에서 파괴되고 파괴되었습니다.

2012년 라카인 폭동은 북부 라카인에서 다수를 차지하는 로힝야 무슬림과 남부에서 다수를 차지하는 민족 라카인 사이의 일련의 갈등입니다. 폭동이 일어나기 전, 불교 라카인들 사이에서는 그들이 곧 조상의 나라에서 소수자가 될 것이라는 두려움이 널리 퍼졌습니다.[195] 이번 폭동은 로힝야스가 라카인 여성을 집단 강간하고 살해했으며, 라카인이 버마 이슬람교도 10명을 살해하는 등 몇 주간의 종파 분쟁 끝에 발생했습니다.[207][208] 2012년 포그롬은 정부가 라카인 남성들에게 그들의 "인종과 종교"를 옹호해달라고 요청함으로써 촉발되었다는 증거가 있습니다.[209] 라카인들은 칼과 공짜 음식을 받고 시트웨에서 버스로 들어왔다고 합니다.[149] 버마 정부는 포그롬을 조직한 것은 부인했지만, 로힝야족에 대한 공격에 대해서는 그 누구도 기소한 적이 없습니다.[149] 이코노미스트는 2011년 버마에서 민주주의로 전환한 이후 군부가 특권적 지위를 유지하기 위해 노력해왔으며, 2012년 폭동을 장려하기 위한 동기를 형성하고 무슬림 로힝야족에 대항하는 불교의 수호자로 행세할 수 있도록 했다고 주장했습니다.[149]

양쪽 모두 마을 전체가 "멸종"당했습니다.[208][210] 버마 당국은 라카인 불교도와 로힝야족 무슬림 간 폭력으로 78명이 숨지고 87명이 다쳤으며 최대 14만 명의 이재민이 발생했다고 밝혔습니다.[211][212] 정부는 이 지역에 통행금지령을 내리고 병력을 배치하는 등 대응에 나섰습니다. 2012년 6월 10일, 라카인에는 비상사태가 선포되어 군이 이 지역의 행정에 참여할 수 있게 되었습니다.[213][214] 해외 로힝야족 NGO들은 버마 군과 경찰이 체포를 통해 로힝야 무슬림들을 겨냥하고 폭력에 가담했다고 비난했습니다.[211]

국제 위기 그룹(International Crisis Group)이 실시한 현장 관찰 결과, 두 지역 사회 모두 군이 제공한 보호에 감사한다는 결론을 내렸습니다.[215] 많은 승려 단체들은 라카인들도 마찬가지로 가난했지만 지난 수십 년 동안 로힝야스만 도왔다고 생각하는 NGO를 보이콧하기 위해 조치를 취했습니다.[216] 2012년 7월 버마 정부는 1982년부터 방글라데시 출신의 무국적자 벵골계 무슬림으로 분류된 로힝야족 소수민족을 인구조사에 포함시키지 않았습니다.[217] 미얀마에 있는 약 14만명의 로힝야족이 IDP 수용소에 갇혀 있습니다.[84]

2015년 난민 사태

2015년 미국 홀로코스트 기념 박물관의 사이먼-스크조트 센터(Simon-Skjodt Centre)는 언론 성명을 통해 로힝야족이 "추가적인 집단학살과 심지어 대량학살의 심각한 위험에 처해 있다"고 밝혔습니다.[149] 2015년에는 폭력과 박해를 피해 미얀마와 방글라데시에서 [218]수천 명의 로힝야족이 말라카해협안다만해를 거쳐 괴력의 보트를 타고 말레이시아, 인도네시아, 태국 등 동남아 국가로 이주했습니다.[218][219][220][221] 유엔난민고등판무관은 2015년 1월부터 3월까지 약 25,000명의 사람들이 보트로 옮겨졌다고 추정합니다.[222][223] 인도네시아에서는 100여 명,[224] 말레이시아에서는 200여 명,[225] 태국에서는[226] 10여 명이 여행 중 사망했다는 주장이 나오고 있습니다. 미얀마와 방글라데시에서 온 난민 3,000명으로 추정되는 사람들이 구조되거나 해안으로 헤엄쳐 왔고, 수천 명의 사람들이 음식이나 물이 거의 없는 바다에서 배에 갇혀 있는 것으로 추정되고 있습니다. 말레이시아의 한 신문은 밀수업자들에 의해 위기가 촉발되었다고 주장했습니다.[227] 그러나 2015년 6월 이코노미스트지는 기사에서 로힝야족이 불결하고 초만원이며 페티드 보트를 타고 버마를 탈출하기 위해 기꺼이 돈을 지불하는 유일한 이유를 "라카인의 집에서 로힝야족을 바다로 나가게 하는 것은 끔찍한 상황"이라고 썼습니다.[149]

2016년 가을 ~ 2017년 여름

2016년 10월 9일, 반군은 미얀마와 방글라데시 국경을 따라 있는 버마 국경 초소 3곳을 공격했습니다.[228] 주로 로힝야 국경 마을인 마웅다우의 정부 관계자에 따르면, 공격자들은 금속 볼트를 발사하는 칼, 칼, 칼 그리고 집에서 만든 새총을 휘둘렀다고 합니다. 수십 개의 총기와 탄약 상자가 국경 초소에서 공격자들에 의해 약탈되었습니다. 이 공격으로 국경 경찰관 9명이 사망했습니다.[229] 2016년 10월 11일, 4명의 병사들이 전투 3일차에 전사했습니다.[230] 공격 이후, 버마 보안군이 로힝야족 반군으로 의심되는 사람들을 진압하는 과정에서 자행한 것으로 알려진 몇몇 인권 침해 사건들에 대한 보도가 나왔습니다.[231]

얼마 지나지 않아 미얀마 군부와 극단주의 불교도들은 신원을 알 수 없는 반군의 국경 경찰 수용소 공격에 대응해 서부 라카인 주에서 로힝야족 이슬람교도들에 대한 대대적인 진압에 나섰습니다.[232] 그 단속은 사법살인, 강간, 방화, 그리고 다른 잔혹 행위들을 포함하여 보안군의 손에 의해 광범위한 인권 침해를 초래했습니다.[233][234][235] 로힝야스에 대한 군사적 탄압은 유엔, 인권단체 국제앰네스티, 미국 국무부, 말레이시아 정부 등 각계의 비난을 받았습니다.[236][237][238][239][240]

사실상 정부 수반이었던 아웅산 수치 여사는 특히 이 문제에 대해 아무런 조치도 취하지 않고 침묵했으며, 군사적인 학대를 막기 위한 조치도 거의 하지 않았다고 비난을 받아왔습니다.[233][234][241]

라카인 주 정부 관계자들은 원래 1980년대와 1990년대에 주로 활동한 이슬람 반군 단체인 로힝야 연대 조직([242]RSO)을 공격의 배후로 지목했지만, 2016년 10월 17일 아라칸 로힝야 구원군(ARSA)을 자칭하는 단체가 자신들의 소행이라고 주장했습니다.[243] 그 다음 날, 6개의 다른 단체들은 성명을 발표했고, 모두 같은 지도자를 인용했습니다.[244] 미얀마군은 2016년 11월 15일 라카인주 북부에서 발생한 충돌로 로힝야족 반군 69명과 보안군 17명(경찰 10명, 군인 7명)이 사망해 사망자가 134명(저항군 102명, 보안군 32명)이 됐다고 발표했습니다. 공격과 관련이 있는 것으로 의심되는 234명을 체포했다고 발표하기도 했습니다.[245][246]

2017년 3월 로이터 통신이 입수한 경찰 문서에는 2016년 10월 9일 이후 경찰에 구금된 로힝야족 423명이 기재되어 있으며, 이 중 13명은 어린이였으며, 가장 어린 나이는 10세였습니다. Maungdaw의 두 명의 경찰 대장은 문서를 검증하고 체포를 정당화했으며, 그들 중 한 명은 "우리, 경찰은 가해자와 협력한 사람들을 어린이든 아니든 체포해야 하지만, 법원은 그들의 유죄 여부를 결정할 것입니다. 우리가 결정하는 것이 아닙니다."라고 말했습니다. 미얀마 경찰은 또 아이들이 심문 과정에서 자신들의 범죄 혐의를 자백했으며, 심문 과정에서 구타나 압박을 받지 않았다고 주장했습니다. 구금된 이들의 평균 연령은 34세, 최연소는 10세, 최고령은 75세입니다.[247][248]

미얀마군(Tatmadaw)은 2017년 9월 1일 사망자 수가 반군 370명, 보안 요원 13명, 정부 관리 2명, 민간인 14명으로 증가했다고 발표했습니다.[249] 유엔은 2016년 10월 이후 1,000명 이상의 사람들이 사망했다고 믿고 있는데, 이것은 미얀마 정부가 제공한 사망자 수와 모순됩니다.[250][251]

2017년 가을 위기

미얀마 보안군은 2017년 8월 초부터 라카인 주 북부 로힝야족에 대한 '검거 작전'을 시작했습니다.[85][86] 8월 25일, 아라칸 로힝야 구원군(ARSA)의 로힝야족 무장세력이 보안군의 전초기지를 공격한 후, 작전은 급격히 확대되어 수천 명의 로힝야족을 살해하고 수천 명을 추가로 잔혹하게 만들었습니다. 미얀마 군부는 그들의 행동이 전적으로 반군에 대한 공격이라고 주장하면서, 그들의 마을이 불타고 있는 동안 수십만 명의 나라를 이웃 방글라데시로 몰아냈습니다. 그러나 이후 여러 국제기구들의 보고에 따르면 군사 작전은 로힝야족에 대한 광범위한 무차별 공격으로, ARSA 공격 이전에 이미 진행 중인 로힝야족 북부 라카인 주를 "인종청소" 또는 "집단학살"[252]을 통해 숙청했습니다. 2018년 8월, 연구에[88] 따르면 2017년 8월 25일 "검거 작전"이 시작된 이후 미얀마 군부와 현지 불교도들에 의해 24,000명 이상의 로힝야족이 살해된 것으로 추정되었습니다.[88] 연구는 또한 18,000명 이상의 로힝야족 여성과 소녀들이 강간을 당했고, 116,000명의 로힝야족이 구타를 당했으며, 36,000명의 로힝야족이 불에[88][253][254][255][256][257] 던져진 것으로 추정했습니다.

강수사건

BBC 기자들에 따르면, 2017년 여름, 미얀마 군부는 북부 라카인 주에서 라카인 불교 원주민을 무장하고 훈련하기 시작했고, 늦은 여름에 "그들의 주를 보호하기를 원하는" 모든 라카인은 "지역 무장 경찰"에 합류할 기회가 주어질 것이라고 조언했습니다. 인권단체 '포티파이 라이츠'의 매튜 스미스 최고경영자는 "라카인들을 무장시킨 것은 민간인들을 대상으로 한 잔학 범죄를 효과적으로 자행하기 위해 내린 결정"이라고 말했습니다. 동시에 북부 라카인 주는 식량 부족에 직면했고, 정부는 8월 중순부터 이 지역에 대한 모든 식량 공급을 중단했습니다. 8월 10일, 군은 이 지역에 증원군 대대를 투입하여 미얀마 당국에 자제를 촉구하는 거주 유엔 인권 대표의 공개 경고를 촉발했습니다.[252]

몇 주 후인 2017년 8월 24일, 라카인 주의 민족 분쟁 및 관련 문제에 대한 해결책을 권고하기 위해 미얀마 신민정부에 의해 설립된 라카인 위원회(전 유엔 사무총장 코피 아난이 위원장)는 소수민족(특히 로힝야족)의 고통을 완화하기 위한 권고사항을 발표했습니다. 로힝야족을 위해 미얀마의 안보를 개선할 수 있는 조치들을 요구하고 있지만, 다양한 로힝야족 파벌들이 추구하는 모든 조치들을 요구하고 있는 것은 아닙니다.[258][259]

다음 날 아침, 미얀마 군 관계자들에 따르면, 로힝야족 반군(ARSA, 혹은 아라칸 로힝야 구원군)이 반군 중 50명 이상의 사망자를 내고 30개의 경찰 전초기지와 국경 경비대에 대한 여러 차례의 합동 공격을 주도하여 정부군 12명을 사살했다고 합니다.[258][260][261][262][263][259][264]

갈등 고조
2017년 10월 방글라데시 쿠투팔롱 난민촌에서 로힝야스.

미얀마군은 거의 즉시, 현지 당국과 라카인 불교 민간인들의 폭도들과 협력하여 대테러 "검거 작전"이라고 설명한 대규모 보복을 개시했습니다. (후에 유엔 조사관들과 BBC 기자들은 이를 확인했습니다.) 라카인[85][86][252] 주 북부의 로힝야족 마을을 공격하기 시작했습니다.[258][262][261][263]

첫 3주 동안, 군 당국은 400명 이상의 사망자(대부분 "군"과 "테러범"으로 묘사됨)를 보고했습니다. 유엔은 보복 후 첫 4주 동안 1,000명 이상의 사망자(대부분 민간인)를 추정했고, 다른 정보원들은 처음에 3,000명을 제시했습니다.[258][262][261][263]

그러나 2017년 12월, 난민들을 섬기는 인도주의 단체인 로힝야족 난민들에 대한 상세한 조사 후, 메데킨 산스 프론티어는 대규모 공격의 첫 달 동안 최소 6,700명의 로힝야족 남성, 여성, 어린이가 사망했다고 계산했습니다. 그 숫자는 나중에 "1,000명 이상"으로 수정되었습니다. MSF는 69%가 총에 맞아 사망했고, 9%는 불에 타 사망(15%의 어린이 사망 포함)했으며, 5%는 구타로 사망한 것으로 추정했습니다. 그러나 MSF는 "방글라데시의 모든 난민 정착지를 조사하지 않았고 미얀마에서 온 적이 없는 가족을 조사하지 않았기 때문에 사망자 수는 과소평가일 가능성이 높다"고 경고했습니다.[265][266][267]

난민들은 여성과 어린이를 포함한 수많은 민간인들이 무차별적으로 구타, 강간, 고문, 총에 맞아 죽거나 해킹을 당해 죽거나 산 채로 불에 탔다고 보고했습니다. 휴먼라이츠워치는 마을이 불타고 있는 모습을 담은 위성사진을 공개했지만, 미얀마 정부는 불이 로힝야족, 그들 자신, 특히 로힝야족 무장세력에 의해 불이 붙었다고 주장했지만, 당국은 혐의에 대한 증거를 제시하지 않았고, 이 지역에 대한 모든 언론과 외국인의 접근을 거부하거나 엄격하게 통제했습니다.[258][260][261][263][259]

미얀마 대통령 대변인은 당초 3개 타운십의 총 471개 로힝야족 마을 중 176개 민족 로힝야족 마을이 비어버렸다고 보도했습니다. 176개의 '버려진' 마을 외에도 일부 주민들은 최소 34개의 다른 마을에서 달아난 것으로 알려졌습니다.[258]

분쟁의 첫 4주 동안 40만 명 이상의 로힝야 난민(미얀마에 남아있는 로힝야족의 약 40%)이 도보나 배(라카인 주와 국경을 접하고 있는 유일한 국가인 방글라데시로)를 통해 나라를 탈출하여 인도주의적으로 큰 위기를 초래했습니다. 게다가, 12,000명의 라카인 불교도들과 다른 비이슬람계 라카인 주 주민들이 그 나라 안에서 이주했습니다.[260][261]

2017년 9월 10일, ARSA는 원조 단체들이 이 지역에서 활동할 수 있도록 일시적인 일방적인 휴전을 선언했습니다. 성명은 "ARSA는 휴전 기간 동안 인종이나 종교적 배경에 관계없이 모든 관련 인도주의적 행위자들이 인도주의적 위기의 모든 희생자들에 대한 인도주의적 지원을 재개할 것을 강력히 권고한다"고 밝혔습니다. 그러나, 미얀마 정부는 "우리는 테러리스트들과 협상하지 않는다"며 그 행동을 일축했습니다.[268][269][270]

폭력과 인도주의적인 '대재앙'은 특히 이 지역과 이슬람 세계 전역에서 국제적인 긴장을 촉발시켰습니다.[258][260][261][262]

9월 13일, 미얀마 대통령 대변인은 2017년 8월 보고서에서 미얀마가 아난의 라카인 위원회의 몇 가지 권고사항을 이행하기 위해 새로운 위원회를 설립할 것이라고 발표했습니다.[258]

유엔은 2017년 9월 초에 로힝야족에 대한 폭력이 최근 증가함에 따라 12만 명 이상의 로힝야족이 미얀마를 떠나 방글라데시로 갔다고 처음 보고했습니다.[271] UNHCR은 9월 4일, 2017년 8월 25일 이후 123,000명의 난민이 서부 미얀마를 탈출한 [272]것으로 추정했습니다. (9월 15일까지, 그 숫자는 400[261],000명을 돌파했습니다) 상황은 현재의 난민 위기를 400명 이상으로 악화시킬 것으로 예상되었습니다.시민권이 없는 로힝야족 수천 명이 미얀마 서부의 과밀수용소와 분쟁지역에 갇혀 있었습니다.[271]

미얀마의 실질적인 민간 지도자이자 노벨상 수상자인 아웅산 수치 [273][274]여사는 미얀마 정부가 라카인주의 모든 사람들을 보호하고 있다며 언론의 위기 보도를 비판하고, 이 보도는 테러리스트들의 목적에 이익을 주는 잘못된 정보라고 주장했습니다.[275]

일부 보도에 따르면 미얀마군은 로힝야족의 출국을 장려하기 위해 나무 몽둥이로 무장한 반군에게 국경 전초기지 일부를 양도했습니다.[270]

성좌의 한 외교관은 2017년 8월과 9월에 미얀마 보안군에 의해 최소 3000명이 사망했다고 말했습니다.[276]

유엔 사무총장은 2017년 9월 13일 성명을 발표하여 라카인 주에서 로힝야족이 처한 상황이 "인종청소"였음을 암시했습니다. 그는 미얀마 정부가 법치를 지켜야 한다고 주장하며 미얀마 당국에 군사 행동을 중단하고 폭력을 중단할 것을 촉구했고, (38만명의 로힝야족이 최근 방글라데시로 도망쳤다는 사실에 주목) 난민들의 집으로 돌아갈 권리를 인정했습니다.[261][277]

같은 날, 유엔 안전보장이사회는 미얀마와 관련한 비공개 회의에 이어 이번 사태에 대해 별도의 만장일치 성명을 발표했습니다. 이사회는 반 공식 언론 성명(9년 만의 미얀마 사태에 대한 성명)을 통해 미얀마 안보 작전에서 과도한 폭력이 발생했다는 보도에 대해 "우려"를 표명하고 사태의 축소, 법과 질서의 재정립, 민간인 보호, 난민 문제 해결 등을 촉구했습니다.[261][277]

2017년 9월 19일, 미얀마의 민간 지도자인 아웅산 수치 국무위원은 영어로 "우리는 모든 인권 침해와 불법 폭력을 규탄한다"고 말하며 로힝야족이 도주하는 이유를 알고 싶다는 뜻을 밝혔습니다. 하지만 수치 여사는 미얀마 군부와 미얀마 군부의 행동을 지지하는 자신의 기존 입장을 대체로 옹호했으며, 대부분의 로힝야족 마을들은 여전히 온전하며, 분쟁이 곳곳에서 발생하지 않았다고 말해 국제사회의 비판을 비켜갔습니다. 미얀마 군부에 대한 어떠한 비판도 표명하지 않았고, 미얀마가 9월 5일 이후 어떠한 "무장 충돌이나 통관 작전"도 하지 않았다고 부인하면서, 그녀는 "우리는 국가 전체의 평화와 안정, 법치의 회복에 전념하고 있다"고 덧붙였습니다. 그리고 미얀마는 "지속 가능한 해결책에 전념하고 있다… 이 주에 있는 모든 공동체를 위해"라고 말했습니다. 그러나 그것이 어떻게 달성될 것인지에 대해서는 모호했습니다.[273][278][279][280]

9월 말, 로힝야 무슬림과 힌두교도 수보다 많은 수 사이의 갈등이 명백해 졌는데, 8월 말경 라카인 주에서 힌두교 마을 주민 100여 명이 살해되었다고 주장하는 미얀마 군부에 따르면, 9월 24일, 여성 20명과 소년 8명의 시신이 집단 무덤에서 발견되었다고 합니다. 라카인 주 북부의 예 보 카 마을 근처에서 수색을 한 후에 이번 수색은 방글라데시 난민이 미얀마 현지 힌두교 지도자와 접촉한 데 따른 것으로 알려졌습니다. 당국은 난민의 말을 인용해 ARSA 무장세력 300여명이 지난 25일 힌두교 마을에서 100여명을 행진해 사살했다고 전했습니다. ARSA는 민간인을 살해하지 않기 위해 헌신하고 있다며 개입을 부인했습니다. 국제 뉴스 매체는 보도 내용을 확인하기 위해 해당 지역에 즉시 자유롭게 접근할 수 없었습니다.[281][282][283]

미얀마와 방글라데시 난민 수용소에서는 힌두교(특히 여성)들이 이슬람교도 로힝야족에 의한 납치와 종교적 학대, "강제 개종"에 직면한 것으로 보고되고 있습니다.[282][284]

2017년 9월 말, UN, 방글라데시 및 다른 기관들은 미얀마에서[285][286] 이전의 공격을 피해 방글라데시에 이미 있는 200,000~300,000명의 로힝야 난민 외에도 2017년 8월 말부터 현재의 분쟁으로 미얀마에서 방글라데시로 50만 명의 로힝야 난민이 더 몰렸다고 보고했습니다.[285][286][287] 안토니우 구테흐스 유엔 사무총장은 "세계에서 가장 빠르게 발전하고 있는 난민 비상사태… 인도주의적 악몽"이라고 표현한 바 있습니다.[286][288]

2017년 11월 미얀마와 방글라데시는 로힝야 난민 귀국을 위한 양해각서를 체결했습니다.[289] 2018년 4월, 방글라데시에서 미얀마로 돌아온 첫 로힝야족 난민들.[290]

바산샤르섬으로 이전

2016년 1월, 방글라데시 정부는 미얀마에서 박해를 받은 후 이 나라로 도망친 강제 이주된 수만 명의 로힝야족을 이주시키는 계획을 시작했습니다.[291][292] 난민들은 바산 차르 섬으로 이주할 예정입니다.[291][292][293] 그 움직임은 상당한 반대를 받았습니다. 인권단체들은 이 계획을 강제 이주로 보고 있습니다.[291][292] 또 저지대로 침수되기 쉬운 섬의 생활환경에 대한 우려도 제기되고 있습니다.[291][292] 이 섬은 "겨울에만 접근할 수 있고 해적들의 안식처"로 묘사되어 왔습니다.[291][292] 현재 로힝야족이 살고 있는 수용소와는 9시간 거리에 있습니다.[291][292] 2019년 10월 방글라데시 당국은 난민들을 섬으로 이주시킬 계획을 다시 발표했습니다.[294]

2020년 7월 9일, HRW는 방글라데시 당국에 아동을 포함한 로힝야족 난민 300여 명을 실트 바산 차르 섬에서 콕스 바자르 난민 캠프로 즉시 이동시켜 가족과 함께 거주하게 할 것을 촉구했습니다. 콕스 바자르의 가족들은 HRW에 바산 차르의 친척들이 이동의 자유도, 음식이나 의료에 대한 적절한 접근 없이 억류되고 있으며, 안전한 식수의 심각한 부족에 직면해 있다고 말했습니다.[295]

2021년 쿠데타 이후로

2021년 미얀마 쿠데타 이후, 점점 더 많은 버마인들이 로힝야족을 지지하는 목소리를 냈습니다.[296] 권위주의적인 국가 행정 위원회의 반대파로 결성된 지하 국민 통합 정부는 처음으로 로힝야족에 대한 타트마도의 전쟁 범죄를 인정했고, 이는 민족 화해를 위한 중대한 발걸음으로 환영을 받았습니다.[297][298]

대량학살

2015년 예일 로스쿨의 평가에 따르면 미얀마 정부는 국제법상 대량학살로 분류될 수 있는 로힝야족을 상대로 공동 캠페인을 벌이고 있다고 합니다.[299] 미디어 채널 알자지라 잉글리시가 그룹 포티파이 라이트와 함께 조사한 결과 미얀마 군부는 민족성종교성 때문에 로힝야족을 조직적으로 겨냥하고 있는 것으로 나타났습니다.[299] 런던대학교 국제국가범죄이니셔티브는 로힝야족을 상대로 집단 학살이 일어나고 있다는 보고서를 발표했습니다.[300]

유엔난민고등판무관실미얀마에서 로힝야족이 탈출하는 것을 묘사하기 위해 인종청소라는 용어를 사용했습니다.[301] 2017년 12월 유엔 인권 고등판무관은 미얀마 정부의 작전이 반군의 공격에 대한 대응일 뿐이라는 주장을 일축하고 "우리에게는 명백한... 이러한 작업이 조직되고 계획되었으며 "genocide"에 해당할 수 있습니다.

2018년 8월 24일, '로힝야족 대란'으로 알려지게 된 극단적인 폭력의 폭발 기념일 전날," 유엔 인권 고등판무관 사무소는 2017년 8~9월 사건에 대한 조사가 완료된 후 조사 결과를 요약한 보고서(8월 27일까지 공개되지 않음)를 발표했습니다. 이 사건은 미얀마 정부, 특히 미얀마 군부("Tatmadaw")와 그 지휘관들이 국제형사재판소에 회부되고 "인종청소"와 "대학살"을 포함한 "반인도적 범죄"로 기소된 것에 대한 원인이 된다고 선언했습니다."[55][56][57][58][59][60][303]

2022년 7월, 로이터 통신의 한 보고서는 로힝야족을 근절하기 위한 타트마도의 광범위한 계획을 밝혔습니다.[304]

인구통계학

노란색-녹색 줄무늬 부분은 미얀마 로힝야족의 대략적인 위치를 보여줍니다.
라카인 주의 로힝야족

로힝야족으로 분류되는 사람들은 방글라데시와 국경을 접하고 있는 아라칸의 최북단에 거주하며, 인구의 80~98%를 차지합니다. 전형적인 로힝야족은 4~5명의 아이들이 생존해 있지만, 드물게 28명까지 숫자가 기록되었습니다.[74][305] 로힝야족은 미얀마의 전국 평균보다 46% 더 많은 아이들을 갖고 있습니다.[74] 2018년 방글라데시에서 총 120,000명의 가임 여성 인구 중 48,000명의 로힝야족 아기가 태어났습니다.[306] 2014년 기준으로 약 130만 명의 로힝야족이 미얀마에 살고 있으며, 약 100만 명으로 추정되는 사람들이 해외에 살고 있습니다. 이들은 라카인주 전체 인구의 40%, 해외 로힝야족까지 합치면 60%를 차지합니다. 2016년 12월 현재 유엔 통계에 따르면 전 세계 무국적자의 7분의 1이 로힝야족입니다.[1][307]

2015년 로힝야족 난민 사태2016년과 2017년 군사 진압 이전까지 미얀마의 로힝야족 인구는 약 110만~130만[76][74][75][1] 명이었습니다. 이들은 주로 북부 라카인 타운십에 거주하며 인구의 80~98%를 차지합니다.[77] 많은 로힝야족이 90만 명이 넘는 난민이 살고 있는 방글라데시 남동부는 물론 [78]인도,[79] 태국,[80] 말레이시아,[80] 인도네시아,[81] 사우디아라비아[6], 파키스탄 등으로 피신했습니다.[82] 미얀마에 있는 로힝야족 10만 명 이상이 국내 실향민 수용소에서 생활하고 있으며 당국은 이들의 이탈을 허용하지 않고 있습니다.[83][84]

다음 표는 아라칸의 무슬림 인구 통계를 보여줍니다. 데이터는 민족에 관계없이 아라칸(라카인)의 모든 이슬람교도를 대상으로 합니다. 버마 1802년 인구조사 자료는 J. S. Furnivall의 책에서 가져온 것입니다. 영국의 인구조사는 치타공에서 온 이민자들을 벵골인으로 분류했습니다. 인도의 다른 지역에서 온 소수의 이민자들이 있었습니다. 1941년 인구조사는 전쟁 중에 사라졌습니다. 1983년 네윈 정부 하에서 실시된 인구조사는 변동성이 큰 지역의 사람들을 누락시켰습니다. 얼마나 많은 사람들이 놓쳤는지는 불분명합니다. 영국 시대의 인구 조사는 인도 디지털 도서관에서 확인할 수 있습니다.

연도 무슬림

아라칸에

에 있는 이슬람교도들

악압 구

아크야브 지역의 인디언 악랍스

인구.

퍼센티지

아크유브의 무슬림들의

아라칸의 인디언 인디언 출생

버마 이외의 지역에

아라칸 총계

인구.

무슬림 비율

아라칸에

1802년 인구 조사

(미얀마어)

길을 잃었다고요? 248,604
1869 24,637 10% 447,957 5%
1872년 인구 조사 64,315 58,255 276,671 21% 484,963 13%
1881년 인구 조사 359,706 113,557 71,104 588,690
1891년 인구 조사 416,305 137,922 62,844 673,274
1901년 인구 조사 162,754 154,887 481,666 32% 173,884 76,445 762,102 21%
1911년 인구조사 178,647 529,943 30% 197,990 46,591 839,896
1921년 인구 조사 576,430 206,990 51,825 909,246
1931년 인구 조사 255,469 242,381 210,990[308] 637,580 38% 217,801 50,565 1,008,535 25.3%
1983년 인구조사 584,518 2,045,559 29%

문화

로힝야 문화는 이 지역의 다른 민족들과 많은 유사점을 공유하고 있습니다. 대부분의 로힝야족이 입는 옷은 미얀마의 다른 집단이 입는 옷과 구별할 수 없습니다.[309]

남자들은 바지(긴 소매 셔츠)를 입고 발목까지 내려오는 롱기두티(목도리)를 입습니다. 종교학자들은 쿠루타, 주바 또는 팬자비(긴 상의)를 입는 것을 선호합니다. 특별한 경우, 로힝야족 남성들은 때때로 셔츠 위에 타이폰(칼라가 없는 재킷)을 입습니다.[309]

루치피카는 로힝야족이 정기적으로 먹는 납작빵의 한 종류인 [309]반면, 볼라피카는 쌀국수로 만든 인기 있는 전통 간식입니다.[310] 구어체로 판(fan)이라고 알려진 베텔 잎도 로힝야족 사이에서 인기가 있습니다.[309]

언어

로힝야어대인도유럽어족 인도아리아어군의 일부이며, 미얀마와 국경을 접하고 있는 방글라데시 최남단에서 사용되는 치타고니어와 관련이 있습니다.[30] 로힝야족과 치타고니족은 모두 벵골어와 관련이 있지만, 후자와 상호 이해할 수는 없습니다. 로힝야족은 미얀마의 언어인 버마어를 사용하지 않으며 통합에 문제가 있습니다. 로힝야족 학자들은 아랍어, 하니피어, 우르두어, 로마어, 버마어 알파벳 등 다양한 문자로 로힝야어를 썼는데, 여기서 하니피어는 라틴어와 버마어에서 4개의 문자가 추가된 아랍어에서 파생된 새로 개발된 알파벳입니다.[311]

보다 최근에는 26개의 모든 영어 문자 A ~ Z와 2개의 추가 라틴 문자 ç(복역 R의 경우) 및 ñ(비음의 경우)을 사용하여 라틴 알파벳이 개발되었습니다. 로힝야 음운론을 정확하게 표현하기 위해, 이 알파벳은 또한 다섯 개의 악센트 모음(aéíóú)을 사용합니다. ISO 639-3 "rhg" 코드로 ISO에 의해 인정되었습니다.[312]

종교

말레이시아 셀라양의 마드라사에서 발생한 로힝야족 고아들

버마의 로힝야 무슬림 인구의 구성원들은 그 나라의 시민으로 간주되지 않기 때문에, 그들은 버마 정부에 의해 차별로부터 보호받지 못합니다. 따라서 특히 법적, 정치적 영역에서 공동체의 종교적 자유 부족에 대한 우려가 존재합니다.[313]

로힝야족의 압도적 다수는 수니파 이슬람교와 수피즘의 혼합을 포함한 이슬람교를 실천합니다.[314][315][20][316] 로힝야족의 상당한 소수민족들[20][21][22] 힌두교와 기독교를 실천합니다.[317][24] 정부는 그들의 교육 기회를 제한합니다. 결과적으로 많은 사람들이 그들의 유일한 선택지로 근본적인 이슬람 학문을 추구합니다. 모스크마드라사는 대부분의 마을에 존재합니다. 전통적으로, 남자들은 회중에서 기도하고 여자들은 집에서 기도합니다.[318]

이슬람교도들은 종종 장애물에 직면했고 버마의 다른 사람들과 같은 방식으로 종교를 실천하기 위해 고군분투해왔습니다. 이러한 투쟁은 형식적이든 비공식적이든 예배 장소 건설에 대한 승인을 받기 어려운 형태로 나타나고 있습니다. 과거에, 그들은 그들의 종교적인 믿음을 가르치고 실천한 혐의로 체포되기도 했습니다.[313]

헬스

영국 응급의료팀이 쿠투팔롱 난민캠프에서 디프테리아 치료를 받은 뒤 어머니와 함께 있는 로힝야족 아이들.

로힝야족은 차별과 의료의 장벽에 직면해 있습니다.[1][319] 의학저널 랜싯(The Lancet)에 발표된 2016년 연구에 따르면 미얀마의 로힝야족 어린이들은 성인이 되면 저체중, 영양실조, 설사, 번식 장벽에 직면합니다.[1] 로힝야족의 아동 사망률은 출생아 1,000명당 최대 224명으로 미얀마의 나머지 지역의 사망률(출생아 1,000명당 52명)의 4배 이상이며, 라카인 주의 비로힝야족 지역의 휴식률(출생아 1,000명당 77명)은 3배 이상입니다.[320][1] 이 논문은 또한 로힝야족 어린이의 40%가 미얀마 내의 내부 난민 캠프에서 설사병을 앓고 있다는 사실을 발견했는데, 이는 라카인의 나머지 지역 어린이들의 설사병보다 5배나 높은 비율입니다.[320]

인권과 난민 지위

방글라데시 콕스 바자르에 있는 쿠투팔롱 난민촌. 이 캠프는 3곳 중 하나로, 미얀마에서 최대 30만 명의 로힝야족이 공동체 간 폭력을 피해 거주하고 있습니다.
폐쇄된 로힝야 무슬림 지역을 배경으로 한 시트웨의 경찰 검문소.

로힝야족은 "세계에서 가장 원치 않는 소수민족 중 하나", "세계에서 가장 박해받는 사람들 중 일부"로 묘사되어 왔습니다.[321][322] 메데킨 산스 프론티어는 로힝야족이 정부와 군의 손에 의해 직면한 차별과 인권 문제가 "2007년 세계에서 가장 과소 보고된 10대 이야기 중 하나"라고 주장했습니다.[323] 1992년 2월, 미얀마 외교부는 보도자료를 통해 "사실, 오늘날 미얀마에는 (135개의) 민족 인종이 살고 있지만, 소위 로힝야족은 그들 중 하나가 아닙니다. 역사적으로 미얀마에서 '로힝야족' 인종은 한 번도 없었습니다."[323]

로힝야족은 고등교육을 받을 권리뿐만 아니라 이동의 자유도 거부당합니다.[324] 그들은 1982년 국적법이 제정된 이후 버마 시민권을 거부당했습니다.[325] 1982년 법 이후 버마는 다양한 종류의 시민권을 갖게 되었습니다. 시민들은 빨간색 신분증을 가지고 있었습니다; 로힝야족은 본질적으로 버마에 살고 있는 외국인들로 분류되는 흰색 신분증을 받았습니다. 로힝야족에게 부과되는 제한과 제한은 이러한 시민권의 차이에 의해 촉진됩니다. 예를 들어, 로힝야족은 군대에 입대할 수도 없고 정부에 참여할 수도 없으며, 잠재적으로 불법 이민 문제에 직면해 있습니다. 시민권법은 또한 군부에 의한 로힝야족에 대한 인권 침해의 근본이 됩니다.

그들은 공식적인 허가 없이 여행할 수 없으며 이전에는 법이 엄격하게 시행되지는 않았지만 두 명 이상의 자녀를 낳지 않겠다는 약속에 서명해야 했습니다. 그들은 일상적인 강제 노동을 당합니다. (일반적으로, 로힝야족 남성은 일주일에 하루, 그리고 일주일에 하루, 그리고 일주일에 한 번 보초 임무를 수행해야 합니다.)[71] 로힝야족은 또한 많은 경작지를 잃었는데, 이 경작지는 군부에 의해 몰수되어 미얀마의 다른 곳에서 이주한 불교 정착민들에게 주어졌습니다.[327][325]

군부는 로힝야족에 대해 자행된 인권 침해에 대해 부분적으로 책임이 있습니다. 이러한 위반에는 재산 파괴 및 강제 다른 국가로의 이전이 포함됩니다. 그러한 위반 중 하나는 군대가 라카인에 있는 로힝야족을 방글라데시로 강제 이주시켰을 때 일어났습니다. 로힝야 무슬림에 대한 다른 인권 침해에는 신체적 폭력과 성폭력이 포함됩니다. 이 나라의 군 관계자들은 버마에서 실시될 인구조사의 일부로 요구되었고 군은 로힝야 무슬림의 국적이 무엇인지 알아내기 위해 이러한 행위를 수행할 필요가 있다고 진술함으로써 이러한 위반을 합리화했습니다.[326] 국제앰네스티에 따르면, 로힝야족은 1978년부터 버마의 군사 독재 정권에 의해 인권 침해를 당했고, 그 결과 그들 중 많은 사람들이 이웃 방글라데시로 도망쳤습니다.[328] 로힝야 무슬림들이 그들의 집에서 다른 지역으로 이주한 것은 라카인이 얼마나 고립되고 개발되지 않았는지, 로힝야 무슬림들과 불교도들 사이의 갈등, 그리고 그들이 정부로부터 당한 차별과 같은 요인들 때문일 수 있습니다.[329]

로힝야족 공동체의 구성원들은 방글라데시로 이주했고, 방글라데시 정부, 비정부기구, UNHCR은 난민들에게 집과 음식을 제공함으로써 그들을 원조했습니다. 도움이 필요한 사람들의 수 때문에 로힝야족의 이민이 대규모였기 때문에 이러한 외부 조직(정부가 통제하는 조직 제외)은 중요했습니다.[329] 2005년 유엔난민고등판무관은 방글라데시 정부가 방글라데시에서 로힝야족을 송환하는 것을 도왔지만, 난민 수용소 내부의 인권 유린 의혹이 이러한 노력을 위협했습니다.[330] 2012년 집단 폭동을 피해 도망친 지 3년이 지난 2015년 14만 명의 로힝야족이 여전히 IDP 캠프에 살고 있었습니다.[331] 유엔의 초기 송환 노력에도 불구하고, 방글라데시의 대다수 로힝야족 난민들은 2012년 그곳에서 발생한 집단 폭력과 박해에 대한 두려움 때문에 미얀마로 돌아갈 수 없습니다. 방글라데시 정부는 로힝야족 난민이 방글라데시로 유출되는 것을 막기 위해 로힝야족에 할당하는 지원 규모를 줄였습니다.[332] 2009년 2월, 많은 로힝야 난민들이 바다에서 21일 만에 말라카 해협에서 아체네 선원들에 의해 구조되었습니다.[333]

라카인 공동체는 존재하는 의견의 다양성, 라카인 자체가 오랫동안 억압받아온 소수민족이라는 사실을 무시하고, 그들의 관점과 우려를 이해하려는 시도를 거의 하지 않는 등 국제적으로 폭력적인 극단주의자로 캐스팅된 경향이 있습니다. 이것은 역효과를 낳습니다: 그것은 라카인의 포위 심리를 촉진하고, 지속 가능한 방법을 찾으려면 이해해야 하는 복잡한 현실을 모호하게 합니다.

—The International Crisis Group, The Politics of Rakhine State, 22 October 2014[169]

수천 명의 로힝야족도 태국으로 도망갔습니다. 로힝야스호가 태국에서 외해로 선적돼 예인됐다는 혐의가 제기됐습니다. 2009년 2월, 태국군이 190명의 로힝야족 난민들을 바다로 끌어내는 것을 보여주는 증거들이 표면화되었습니다. 인도네시아 당국에 구조된 난민들은 태국군에 붙잡혀 구타당한 뒤 바다에 버렸다고 진술했습니다.[334]

로힝야족 난민 송환 조치는 2005년부터 시작됐습니다. 2009년, 방글라데시 정부는 버마 외교관들과 회담을 가진 후, 자국 내 난민 캠프에 살고 있던 약 9,000명의 로힝야족을 미얀마로 송환할 것이라고 발표했습니다.[335][336] 2011년 10월 16일, 미얀마의 새 정부는 로힝야족 난민들을 되찾기로 합의했습니다. 그러나 이러한 송환 노력은 2012년 발생한 라카인 폭동으로 인해 방해를 받았습니다.[337][338]

2014년 3월 29일, 버마 정부는 "Rohingya"라는 단어를 금지하고, 30년 만에 처음으로 실시되는 2014년 미얀마 인구조사에서 소수민족 그룹의 구성원들을 "Bengalis"로 등록할 것을 요청했습니다.[339][340] 2014년 5월 7일, 미국 하원은 미얀마 정부에 차별과 박해를 중단할 것을 요구하는 미얀마 로힝야족에 대한 박해에 관한 미국 하원 결의안을 통과시켰습니다.[341][342] 런던 메리 대학국제 범죄 이니셔티브의 연구원들은 미얀마 정부가 로힝야족에 대한 조직적인 대량학살 과정의 마지막 단계에 있다고 제안했습니다.[343][344] 2016년 11월 방글라데시의 유엔 고위 관리는 미얀마가 로힝야족을 인종청소했다고 비난했습니다.[234] 하지만, 전 미얀마 유엔 고위 관리인 찰스 페트리(Charles Petrie)는 "오늘날 이 용어를 사용하는 것은 분열적이고 잠재적으로 부정확한 것 외에도, 해결할 문제를 해결하기 위해 노력할 기회와 선택권이 없다는 것을 보장할 뿐입니다.[citation needed]

2020년 9월, 미셸 바첼레트 유엔 인권 고등판무관은 국제사법재판소가 2019년 12월 미얀마 지도부에 대량학살을 막고 학살을 중단하라고 명령했음에도 불구하고 로힝야족의 살해와 납치가 멈추지 않고 있다고 경고했습니다.[345]

말레이시아와 같은 일부 국가들은 경제적 어려움과 코로나바이러스 팬데믹을 이유로 로힝야족 난민들의 재정착을 거부하고 그들을 바다로 돌려보냈습니다.[346][347] 말레이시아 당국은 무장세력인 로힝야족이 자국 내 로힝야족 난민들로부터 돈을 뜯어내는 방식으로 자금을 조달해왔다는 우려도 나타냈습니다.[348]

참고 항목

해설주

  1. ^ 이후의 기사에서, 같은 저자는 1936년에 "Jamiyat Rohingya Ulema"[98] 또는 "Jamiyat Rohingya Ulema"라고 불리는 무슬림 교사들의 협회가 창설되었다고 언급합니다.[99] 이것은 동일한 조직의 이름에 대한 다른 번역일 수 있습니다.
  2. ^ 용어의 역사적 용법에 대한 학계의 의견을 종합적으로 조사하려면 (Leider 2013)을 참조하십시오.
    (Leider 2013: 216) 크리스티나 핑크(Christina Fink)를 인용하여 "일반적으로 로힝야로 알려진 이슬람교도들의 소규모 무장 단체"라고 언급했습니다.
    레와는 2002년에 "로힝야 무슬림은 방글라데시 남부의 치타고니족과 인종적, 종교적으로 관련이 있다"고 썼습니다.
    2003년 셀스(Selth) : "이들은 아라칸 주에 사는 벵골계 이슬람교도들입니다. 대부분의 로힝야족은 19세기와 20세기에 영국 식민주의자들과 함께 도착했습니다."
  3. ^ 이 기간 동안 이 용어는 사용되지 않았습니다.

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(가나다 순)

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