우생학

Eugenics
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1930년대 우생학회의 전시회. 두 개의 표지판에는 "건강하고 건강하지 못한 가정"과 "효율의 기초로서의 유산"이라고 쓰여 있습니다.
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변별력
양식
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우생학(/ju ːˈ드 ʒɛ ɪ스크/yoo-JEN-ik; 고대 그리스 û(e εύ̃)에서 '좋은, 잘, 그리고 - γενής(유전자 ḗ)에서 '존재하게, 자라게')는 한 인간 집단의 유전적 품질을 향상시키는 것을 목표로 하는 일련의 신념과 실천입니다. 역사적으로, 우생학자들은 열등하다고 판단되는 사람과 집단을 배제하거나 우월하다고 판단되는 집단을 촉진함으로써 인간의 유전자 풀을 바꾸려고 시도했습니다.[5] 최근 몇 년 동안 이 용어는 크리스퍼 및 유전자 스크리닝과 같은 새로운 기술의 사용에 대한 생명 윤리적 논의에서 부활했으며 이러한 기술을 우생학으로 간주해야 하는지 여부에 대한 열띤 논쟁이 있었습니다.[6]

플라톤은 기원전 400년경 인간에게 선택적 번식의 원리를 적용할 것을 제안했습니다. 19세기 우생학의 초기 옹호자들은 그것을 사람들의 집단을 개선하는 방법으로 여겼습니다. 우생학이라는 용어는 과학적 인종차별과 밀접한 관련이 있습니다. 새로운 우생학을 주장하는 현대 생명윤리학자들은 집단 구성원의 지위와 상관없이 개인의 특성을 향상시키는 방법이라고 특징짓습니다.

우생학의 원리는 고대 그리스에서 일찍이 실행되어 왔지만, 우생학의 현대 역사는 영국에서 대중적인 우생학 운동이 출현한 19세기 후반에 시작되었고,[7][8] 그 후 미국, 캐나다, 호주 및 대부분의 유럽 국가(예: 스웨덴 및 독일)를 포함한 많은 국가로 퍼졌습니다. 이 시기에 정치적 영역을 초월한 사람들은 우생학적 사상을 지지했습니다. 결과적으로, 많은 국가들은 그들의 인구의 유전적 자원의 질을 향상시키기 위한 우생학 정책을 채택했습니다. 그러한 프로그램에는 특히 번식에 적합하다고 판단되는 개인을 장려하는 것과 같은 긍정적인 조치와 번식에 적합하지 않다고 판단되는 사람을 강제로 살균하는 것과 같은 부정적인 조치가 모두 포함되었습니다. "재생산하기에 적합하지 않다"고 여겨지는 사람들은 종종 정신적 또는 신체적 장애를 가진 사람들, 다양한 IQ 테스트에서 낮은 범위에서 점수를 받은 사람들, 범죄자들과 "악인들", 그리고 불리한 소수 집단의 구성원들을 포함했습니다.

우생학 운동은 1945년부터 1946년까지 뉘른베르크 재판에서 많은 피고인들의 변호가 나치 우생학 프로그램과 미국 우생학 프로그램 사이에 거의 차이가 없다고 주장함으로써 그들의 인권 유린을 정당화하려고 시도했을 때 나치 독일과 홀로코스트와 관련이 있습니다.[9] 제2차 세계 대전 이후 수십 년 동안, 인권에 대한 강조가 더해지면서, 비록 일부 서구 국가들(그들 중 미국, 캐나다, 스웨덴)은 계속해서 강제 살균을 실시했지만, 많은 국가들은 우생학 정책을 포기하기 시작했습니다. 1980년대와 1990년대부터 임신 대리 출산(1985년 이후 이용 가능), 이식 전 유전자 진단(1989년 이후 이용 가능), 세포질 전이(1996년 처음 시행) 등 새로운 보조생식술 절차를 이용할 수 있게 되면서, 수십 년간 인권을 증진시킨 후에 더 강력한 형태의 우생학의 부활 가능성에 대한 우려가 커졌습니다.

우생학 정책에 대한 비판은 부정적인 정책이든 긍정적인 정책이든 간에 당시 어느 집단이 정치적 권력을 가지느냐에 따라 유전자 선택 기준이 결정되기 때문에 남용되기 쉽다는 것입니다.[10] 게다가, 많은 사람들은 특히 부정적 우생학이 재생산권을 포함한 [11]1968년 테헤란 선언 이후 나타난 기본적 인권의 침해라고 비판합니다. 또 다른 비판은 우생학 정책이 결국 유전적 다양성의 상실로 이어져 유전적 변이의 상실로 인한 근친 우울증을 초래한다는 것입니다.[12] 하지만 현대 우생학 정책에 대한 또 다른 비판은 그 정책들이 수백만 년의 인류 진화를 영구적이고 인위적으로 방해할 것을 제안한다는 것이고, "장애"라는 유전자 계통을 "깨끗하게" 만들려고 시도하는 것은 유전 생태학에서 광범위한 부수적인 하류 효과를 가져올 수 있다는 것입니다. 면역력과 종의 회복력에 부정적인 영향을 [13]포함해서요 우생학은 레지던트 이블과 같은 시리즈로 강조되는 대중 매체에서 흔히 볼 수 있습니다.[14]

역사

주 기사: 우생학의 역사

원산지 및 개발

초기의 우생학자인 프란시스 갈튼은 그 용어 자체를 만들었습니다.[15][need quotation to verify][16]
1921년 제2차 국제 우생학 회의 로고, 다양한 분야를[17] 하나로 묶은 나무로서의 우생학을 묘사한 것
1909년 어니스트 허버트 밀스가 찍은 우생학의 반대자 G. K. 체스터턴

우생학적 관행의 유형은 수천 년 동안 존재해 왔습니다. 브라질의 일부 원주민들은 식민지 시대부터 신체적 이상을 가지고 태어난 아이들에 대해 유아 살해를 실행한 것으로 알려져 있습니다.[18] 고대 그리스에서 철학자 플라톤은 "수호자" 계급을 만들기 위해 선택적 교미를 제안했습니다.[19] 스파르타에서 모든 스파르타 아이들은 원로회의인 게루시아에 의해 검사를 받았고, 게루시아는 그 아이가 살기에 적합한지 아닌지를 결정했습니다.[20]

지리학자 스트라보 c.(기원전 64년 - 기원후 24년)는 삼니파가 그들의 성을 가장 잘 나타내는 것으로 여겨지는 10명의 처녀 여자와 10명의 젊은 남자를 데리고 그들과 짝짓기를 할 것이라고 말합니다.[21] 그 다음에는 최고의 여성이 최고의 남성에게 주어지고, 그 다음에는 두 번째로 최고의 여성이 최고의 남성에게 주어집니다. 운동 능력을 기준으로 '최고' 남녀가 선정됐을 가능성이[original research?] 있습니다. 이 작업은 20명 모두가 서로에게 할당될 때까지 계속됩니다. 선택된 남자가 자신을 더럽히면,[clarification needed] 그의 파트너와 헤어지게 될 것입니다.

로마 공화국 초기에, 로마인 아버지는 법에 의해 "끔찍하게 변형된" 아이를 즉시 죽일 의무가 있었습니다.[22] 제국 시대의 로마인 타키투스 (56 - 120)c.에 따르면, 그 시대의 게르만 부족은 비겁하고, 호전적이지 않거나, "가증적인 악행으로 얼룩진" 공동체 구성원을 보통 늪에 빠뜨려 죽였다고 합니다.[23][24] 그러나 현대 역사학자들은 타키투스의 민족지학적인 글을 그런 세부적인 부분에서 신뢰할 수 없다고 봅니다.[25][26]

선택적 번식을 통한 인간 개체 수 향상을 위한 현대적 프로젝트의 아이디어는 원래 Francis Galton (1822-1911)에 의해 개발되었으며, 처음에는 다윈주의와 자연 선택 이론에서 영감을 받았습니다.[27][need quotation to verify] Galton은 식물과 동물 종의 발달을 설명하려고 했던 Charles Darwin의 진화론에서 그의 이복 사촌을 읽었고 그것을 인간에게 적용하기를 원했습니다. 그의 전기 연구에 근거하여, 다윈은 그의 이론에 대한 이러한 정교화에 강하게 동의하지 않았지만, 갤튼은 바람직한 인간의 특성이 유전적인 특성이라고 믿었습니다.[28] 다윈이 죽은 지 1년 후인 1883년, 갈턴은 자신의 연구에 우생학이라는 이름을 붙였습니다.[29] 유전학의 도입과 함께 우생학은 인간의 성격이 전적으로 또는 대부분이 교육이나 생활 조건에 영향을 받지 않고 유전자에 의해 발생한다는 믿음인 유전적 결정론과 관련이 있습니다. 초기 유전학자들 중 상당수는 다윈주의자가 아니었고, 유전자 결정론에 기초한 우생학 정책에는 진화론이 필요하지 않았습니다.[27] 우생학은 최근 역사를 통틀어 논란의 대상으로 남아 있습니다.[30]

우생학은 많은 대학에서 학문적 학문이 되었고 많은 출처로부터 자금을 받았습니다.[31] 1907년 영국 우생학 교육 협회와 1921년 미국 우생학 협회를 포함하여 부모로서의 책임 있는 우생학적 가치에 대한 대중의 지지를 얻고 의견을 흔들기 위해 조직되었습니다. 두 사람 모두 지도적인 성직자들의 지지를 구했고, 그들의 메시지를 종교적인 이상에 맞추기 위해 수정했습니다.[32] 1909년 성공회 성직자 윌리엄 잉게와 제임스 필레는 모두 우생학 교육 학회를 위해 글을 썼습니다. 잉게는 1921년 국제 우생학 회의의 초청 연사였으며, 또한 뉴욕의 로마 가톨릭 대주교인 패트릭 조지프 헤이스의 승인을 받았습니다.[32] 미국의 우생학자, 변호사, 아마추어 인류학자인 매디슨 그랜트의 저서 "위대한 인종의 통과 (혹은 유럽 역사의 인종적 기초)"는 1916년에 출판되었습니다. 비록 그 후에 영향력이 있었지만, 이 책은 처음 등장했을 때 크게 무시되었고, 여러 번의 수정과 판본을 거쳤습니다. 그럼에도 불구하고, 이 책은 제한된 이민을 옹호하는 사람들에 의해 "과학적 인종차별"이라고 알려지게 된 이유로 사용되었습니다.[33]

세 번의 국제 우생학 회의는 1912년 런던, 1921년과 1932년 뉴욕에서 회의를 개최하며 우생학자들을 위한 세계적인 장소를 제시했습니다. 미국의 우생학 정책은 1900년대 초 주 단위 입법자들에 의해 처음 시행되었습니다.[34] 우생학적 정책은 프랑스, 독일, 영국에서도 뿌리내렸습니다.[35] 이후 1920~1930년대 벨기에,[36] 브라질,[37] 캐나다,[38] 일본, 스웨덴 등 다른 나라에서도 특정 정신질환자를 살균하는 우생학 정책이 시행됐습니다. 1937년 프레데릭 오스본의 논문 "우생철학의 발전"은 우생학을 사회적 철학, 즉 사회 질서에 대한 함의를 갖는 철학으로 틀을 잡았습니다.[39] 그 정의는 보편적으로 받아들여지는 것이 아닙니다. 오스본(Osborn)은 원하는 특성을 가진 사람들 사이에서 더 높은 성생식률("positive enogenics") 또는 덜 원하는 특성을 가진 사람들의 성생식률 또는 살균율("negative enogenics")을 주장했습니다.

우생학은 여러 나라에서 시행되고 있을 뿐만 아니라 국제 우생학 단체 연맹을 통해 국제적으로 조직되었습니다.[40] 과학적 측면은 카이저 빌헬름 인류학, 인류 유전학, 우생학 연구소,[41] 콜드 스프링 하버 카네기 실험 진화 연구소,[42] 우생학 기록 사무소와 같은 연구 기관을 통해 수행되었습니다.[43] 정치적으로 이 운동은 살균법과 같은 조치를 옹호했습니다.[44] 우생학은 도덕적 차원에서 모든 인간은 평등하게 태어난다는 교리를 거부하고 순수하게 유전적 적합성 측면에서 도덕적 가치를 재정의했습니다.[45] 그것의 인종차별적 요소는 순수한 "노르딕 인종" 또는 "아리안" 유전자 풀을 추구하고 "적합하지 않은" 인종을 궁극적으로 제거하는 것을 포함했습니다.[46][47] 많은 영국의 지도적인 정치인들은 우생학 이론을 지지했습니다. 윈스턴 처칠은 영국 우생학 협회를 지지했고 그 단체의 명예 부회장이었습니다. 처칠은 우생학이 "인종 악화"를 해결하고 범죄와 빈곤을 줄일 수 있다고 믿었습니다.[48][49][50]

우생학 철학에 대한 초기 비평가들은 미국의 사회학자 레스터 프랭크 워드,[51] 영국 작가 G. K.를 포함했습니다. 체스터턴, 우생학의 옹호자들이 생물학의 영향력을 크게 과대평가한다고 주장한 독일계 미국인 인류학자 프란츠 보아스,[52] 스코틀랜드의 결핵 선구자이자 작가인 할리데이 서덜랜드. 워드의 1913년 논문 "유제닉스, 유제닉스, 유제닉스, 유데믹스", 체스터턴의 1917년 저서 "유제닉스와 기타 악", 보아스의 1916년 논문 "유제닉스"("Scientific Monthly")는 모두 빠르게 증가하는 운동에 대해 혹독하게 비판했습니다. 서덜랜드는 1917년 연설에서 우생학자들을 결핵 퇴치와 치료에 큰 장애물로 지목했습니다. 그것의 원인과 치유",[53] 1921년 저서 산아제한에서 우생학자와 신말투시아인에 대한 비판은 우생학자 마리 스토페스의 명예훼손 영장으로 이어졌습니다. 랜슬롯 호벤을 포함한 몇몇 생물학자들도 우생학 운동에 적대적이었습니다.[54] J. B. S. Haldane과 R과 같은 다른 생물학자들. A. 피셔(A. Fisher)는 "불량"의 살균이 바람직하지 않은 유전적 특성을 사라지게 할 것이라는 믿음에 회의감을 나타냈습니다.[55]

기관 중 가톨릭교회는 국가가 강제하는 살균제에 반대하면서도 유전병에 걸린 사람들을 격리해 번식을 못하게 하는 것을 받아들였습니다.[56] 영국 정부를 설득해 자발적인 살균을 합법화하려는 우생학 교육학회의 시도는 가톨릭 신자들과 노동당에 의해 반대되었습니다.[57] 미국 우생학회는 처음에 일부 가톨릭 지지자들을 얻었지만 1930년 교황 회칙 카스티 코누비 이후 가톨릭 지지가 감소했습니다.[32] 교황 비오 11세는 살균법을 명시적으로 비난했습니다: "공공 치안판사들은 그들의 신하들의 신체에 대한 직접적인 권한이 없습니다. 그러므로, 범죄가 일어나지 않았고, 중대한 처벌을 받을 이유가 없다면, 그들은 결코 직접적으로 신체의 완전성을 해하거나 훼손할 수 없습니다. 우생학의 이유나 다른 이유로."[58]

사회 운동으로서 우생학은 전 세계에서 실행되고 정부, 기관 및 영향력 있는 개인(극작가 G. B.와 같은)에 의해 촉진되었던 20세기 초 수십 년 동안 가장 큰 인기를 얻었습니다. 쇼). 많은 국가들은 유전자 검사, 산아 제한, 차별 출산 장려, 결혼 제한, 분리 (인종 차별과 정신 질환자 격리 모두), 강제 살균, 강제 낙태 또는 강제 임신을 포함한 다양한 우생학 정책을 시행하여[59] 궁극적으로 대량학살로 끝을 맺었습니다. 2014년까지 유전자 선택은 유전체 편집의 발전을 통해 가능해졌으며,[60] 이는 개인의 자유에 초점을 맞추고 인종차별, 성차별, 성차별에서 벗어났다고 알려진 새로운 우생학, 소비자 우생학 또는 자유 우생학으로 불리기도 합니다. 이성애나 지성에 대한 관심.[61]

미국의 우생학

주 기사: 미국의 우생학

미국의 낙태금지법은 다른 인종에 속하는 것으로 분류된 사람과 결혼하는 것을 범죄로 만들었습니다.[62] 이 법들은 다른 민족들 사이의 접촉을 최소화하기 위한 미국의 광범위한 인종 분리 정책의 일부였습니다. 나치 정권은 뉘른베르크법을 제정하면서 미국의 인종법과 관행을 모델로 삼아 유대인 시민의 시민권을 박탈했습니다.[63]

나치즘과 우생학의 쇠퇴

주요 기사: 나치 우생학
나치 독일의 악티온 T4 캠페인의 전 센터 슐로스 하트하임
나치 독일의 레벤스 태생의 생가. "인종적으로 순수하고 건강한" 부모의 혼외 관계에서 "아리안" 아이들의 출산율을 높이려는 의도로 만들어졌습니다.

우생학의 과학적 명성은 1930년대 에른스트 뤼딘(Ernst Rüdin)이 우생학을 나치 독일의 인종 정책의 정당성으로 사용한 시기에 하락하기 시작했습니다. 아돌프 히틀러는 1925년 마인 캄프에서 우생학 사상을 칭송하고 통합했으며, 그가 권력을 잡았을 때 미국에서 개척된 '결함'의 살균을 위한 우생학 입법을 모방했습니다.[64] 가난한 사람, 정신질환자, 시각장애인, 청각장애인, 발달장애인, 난잡한 여성, 동성애자, 인종집단(나치 독일의 로마와 유대인 등)을 포함한 20세기 초반의 일반적인 우생학적 방법들은 개인과 그 가족을 "퇴행적" 또는 "부적합"으로 식별하고 분류하는 것을 포함합니다. 제도화, 살균, 심지어 대량살해까지 말입니다.[10] 역사학자들은 정신적으로나 육체적으로 부적합하다고 판단되는 독일 시민들을 특정한 뒤 독가스로 조직적으로 살해하는 나치의 정책, 즉 악티온 T4 캠페인이 홀로코스트의 길을 터준 것으로 이해하고 있습니다.[65][66][67]

제2차 세계 대전이 끝날 무렵, 많은 우생학법이 폐기되었고, 나치 독일과 관련이 되었습니다.[10] 1904년 "실패의 살균"을 요구했던 H. G. Wells는 [68]1940년 저서 "인간의 권리: 또는 우리는 무엇을 위해 싸우고 있는가?"에서 모든 사람이 이용할 수 있어야 한다고 믿었던 인권 중에는 "박리, 살균, 고문 및 어떤 신체적 처벌에 대한 금지"가 있었다고 말했습니다.[69] 제2차 세계 대전 이후, "국가적, 인종적, 종교적인 집단 내에서 출생을 방지하기 위한 조치를 부과하는" 관행은 대량학살 범죄의 예방과 처벌에 관한 협약에 규정된 새로운 국제 대량학살 범죄의 정의에 속했습니다.[70] 유럽 연합의 기본권 헌장은 또한 "우생적 관행, 특히 사람을 선택하는 것을 목표로 하는 관행의 금지"를 선언합니다.[71] 차별적 우생학법의 쇠퇴에도 불구하고, 일부 정부는 살균을 의무화했습니다. 알베르토 후지모리 대통령이 1990년부터 2000년까지 페루를 이끈 10년 동안 2,000명이 비자발적으로 살균된 것으로 알려졌습니다.[72] 중국은 2015년까지 한 자녀 정책을 유지했으며 다른 인구의 출산율을 관리하고 인구 규모를 줄이고 다른 우생학에 기반한 일련의 법률도 유지했습니다.[73][74][75]

강제살균

주 기사: 강제살균

오늘날 우생학에 대한 지원은 표면적으로 적지만 강제 살균은 전 세계적으로 여전히 문제입니다.[76][77] 2019년까지 캐나다 원주민 여성을 상대로 사용되었습니다.[78] 2014년까지 네덜란드는 트랜스젠더의 성별을 법적으로 인정하기 위한 전제 조건으로 성전환자의 살균을 요구했습니다.[79] 일본에서도 같은 법이 유지되고 있으며, 2019년에 합헌으로 결정되었습니다.[80] 미국에서는 강제살균의 영향을 받는 대부분의 사람들이 후견인의 보호를 받고 있지만,[81] 캘리포니아 교도소 시스템에서도 수형자들에게 시술이 이루어졌습니다.[82] 국립 여성 법률 센터의 보고서에 따르면, 31개 주와 D.C.에는 강제 살균을 허용하는 법이 있고, 대부분의 다른 주에서는 그것이 합법적인지 아닌지 명확하지 않습니다.[83] 17개 주에서 18세 미만 어린이의 살균을 허용하고 있으며, 어떤 주에서는 법적 보호자가 그러한 결정을 내릴 것을 요구하지도 않습니다.[84]

현대 우생학

21세기 초의 유전학, 유전학, 생식 기술의 발전은 우생학의 윤리적 지위에 대한 수많은 의문을 제기했고, 그 주제에 대한 관심을 효과적으로 부활시켰습니다. UC 버클리의 사회학자 트로이 더스터와 같은 일부 사람들은 현대 유전학이 우생학의 뒷문이라고 주장했습니다.[85] 이 같은 견해는 2003년 햄프셔 대학의 인구 및 개발 프로그램이 발표한 논문에서 착상 전 유전자 진단(PGD)의 발전이 사회를 '우생학의 새로운 시대'로 이끌고 있으며, 나치 우생학과 달리 현대 우생학은 "어린이들이 점점 더 주문 제작 소비자 제품으로 간주되는" 소비자 중심 및 시장 기반입니다.[86]

2006년 신문 기사에서 리처드 도킨스는 우생학에 대한 논의가 나치의 오용의 그림자에 의해 억제되어 일부 과학자들이 특정 능력을 위해 인간을 사육하는 것이 가능하다는 것을 전혀 인정하지 않을 정도였다고 말했습니다. 그는 속도나 목축 기술과 같은 특성 때문에 가축을 사육하는 것과 신체적으로 다르지 않다고 믿고 있습니다. 도킨스는 그 차이를 끌어내기 위한 설득력 있는 이유를 생각할 수는 있지만, 적어도 능력을 위한 번식과 운동선수를 훈련시키는 것 또는 아이들에게 음악 수업을 받도록 강요하는 것의 윤리적인 차이가 무엇인지를 묻기에는 충분한 시간이 흘렀다고 느꼈습니다.[87]

싱가포르의 설립자인 리콴유는 1983년까지 우생학을 장려했습니다.[88] 양육보다 자연의 지지자인 그는 "지능은 80%의 자연과 20%의 양육"이라며 자녀들의 성공을 유전학 덕분이라고 말했습니다.[89] 그의 연설에서, 이씨는 출산율이 증가하지 않으면 "사회적 비행자들"이 지배할 것이라고 주장하면서, 고학력 여성들에게 더 많은 아이를 가질 것을 촉구했습니다.[89] 1984년, 싱가포르는 고등교육을 받은 여성들이 더 많은 아이를 갖도록 장려하기 위해 재정적인 인센티브를 제공하기 시작했습니다. 1985년, 대중의 공분을 받은 후 인센티브가 크게 줄었습니다.[90][91]

2015년 10월, 유엔의 국제 생명 윤리 위원회는 인간 유전 공학의 윤리적 문제를 20세기 우생학 운동의 윤리적 문제와 혼동해서는 안 된다고 썼습니다. 하지만 이는 인간평등의 개념에 도전하고, 그 기술을 원하지 않거나 감당할 수 없는 사람들에게 새로운 형태의 차별과 낙인을 열어주기 때문에 여전히 문제가 되고 있습니다.[92]

국립 인간 게놈 연구소는 우생학이 "정확하지 않다", "과학적으로 틀리고 부도덕하다"고 말합니다.[93]

트랜스 휴머니즘은 종종 우생학과 관련이 있지만, 그럼에도 불구하고 비슷한 견해를 가진 대부분의 트랜스 휴머니즘은 20세기 초 우생학 운동의 신뢰할 수 없는 이론과 관행과 혼동되는 것을 피하기 위해 우생학이라는 용어와 거리를 둡니다.[94]

태교 검진은 바람직하지 않은 특성을 가진 태아의 낙태를 초래할 수 있기 때문에 일부 우생학의 현대적인 형태로 불리워졌습니다.[95]

낸시 스키너 캘리포니아주 상원의원이 캘리포니아주의 우생학 프로그램으로 인한 교도소 살균 사례의 잘 기록된 피해자들에게 보상하는 제도를 제안했지만, 이는 법안의 2018년 입법 시한까지 통과되지 못했습니다.[96]

의미와 종류

1912년 칼 피어슨

우생학이라는 용어와 그것의 현대적인 연구 분야는 그의 이복 사촌인 찰스 다윈의 최근 연구에 기초하여 1883년 프란시스 갈턴에 의해 처음으로 공식화되었습니다.[97][98][99] Galton은 자신의 관찰과 결론을 그의 책 "인간 교수진과 그 발전에 대한 탐구"에서 발표했습니다.

이 개념의 기원은 멘델의 상속에 대한 특정한 해석과 아우구스트 바이스만의 이론에서 시작되었습니다.[100] 우생학이라는 단어는 그리스어 eu ("좋은" 또는 "잘")와 접미사 -gen ē ("태어")에서 유래했습니다. 갈턴은 이전에 사용했지만 성적인 함축성 때문에 조롱을 받게 된 "stirpeculture"라는 단어를 대체하려고 의도했습니다. Galton은 우생학을 "미래 세대의 인종적 질을 향상시키거나 손상시킬 수 있는 인간의 통제하에 있는 모든 기관에 대한 연구"라고 정의했습니다.[102]

우생학의 가장 논쟁적인 측면은 무엇이 유익한 특성이고 무엇이 결함인지와 같은 인간 유전자 풀의 "개선"에 대한 정의였습니다. 역사적으로 우생학의 이러한 측면은 과학적 인종차별과 의사과학으로 얼룩졌습니다.[2][103][104]

역사적으로, 우생학의 개념은 유전적으로 바람직하다고 여겨지는 어머니들에 대한 태교에서부터 부적합하다고 여겨지는 사람들에 대한 강제적인 살균과 살해에 이르기까지 광범위한 범위의 관행을 주장하기 위해 사용되어 왔습니다.[5] 집단 유전학자들에게 이 용어는 대립유전자 빈도를 변경하지 않고 근친교배를 피하는 것을 포함합니다. 예를 들어, J. B. S. Haldane은 "근친 마을 공동체를 해체함으로써 모터 버스는 강력한 우생 작용제였다"고 썼습니다.[105] 우생학이 정확히 무엇을 의미하는지에 대한 논쟁은 오늘날에도 계속되고 있습니다.[106]

언론인이자 역사가이자 약자와의 전쟁의 저자인 에드윈 블랙(Edwin Black)은 원하는 형질의 유전적 개선으로 정의되는 것이 객관적인 과학적 탐구를 통해 결정될 수 있는 문제라기보다는 문화적 선택이기 때문에 우생학이 종종 유사과학으로 간주된다고 주장합니다.[2] 블랙은 우생학의 유사과학적 과거에 대해 다음과 같이 언급합니다: "미국 우생학의 유사과학이 20세기의 첫 30년 동안의 과학 저널에 철저하게 주입한 것처럼, 나치 시대의 우생학은 20대, 30대, 40대의 의학 문헌에 틀림없는 도장을 찍었습니다." [107] 블랙은 우생학이 아돌프 히틀러가 "의학화를 통해 반유대주의를 정당화하고 우생학의 더 입맛에 맞는 유사과학적 외관으로 포장"하기 위해 사용한 인간의 "향상"을 목표로 하는 유사과학이었다고 말합니다.[108]

초기의 우생학자들은 대부분 사회 계층과 강한 상관관계가 있는 인지된 지능의 요소들에 관심을 가졌습니다. 여기에는 유니버시티 칼리지 런던에서 이 작업을 한 칼 피어슨(Karl Pearson)과 월터 웰던(Walter Weldon)이 포함되었습니다.[28] 피어슨은 자신의 강의 "다윈주의, 의학적 진보와 우생학"에서 우생학에 관한 모든 것이 의학 분야에 속한다고 주장했습니다.[109]

우생학 정책은 개념적으로 두 가지 범주로 나누어졌습니다.[5] 긍정적 우생학은 유전적으로 유리한 사람들 사이에서 번식을 장려하는 것을 목표로 합니다. 예를 들어 지능적인 사람, 건강한 사람, 성공한 사람의 번식. 가능한 접근법에는 재정적, 정치적 자극, 표적 인구학적 분석, 체외 수정, 난자 이식 및 복제가 포함됩니다.[110] 부정적 우생학은 살균 또는 분리를 통해 신체적, 정신적 또는 도덕적으로 "바람직하지 않은" 사람들을 제거하는 것을 목표로 했습니다. 여기에는 낙태, 멸균 및 기타 가족 계획 방법이 포함됩니다.[110] 긍정적인 우생학과 부정적인 우생학 모두 강압적일 수 있습니다. 예를 들어, 나치 독일에서 낙태는 국가에 의해 건강하다고 여겨지는 여성들에 대해 불법이었습니다.[111]

과학적 도덕적 정당성 논란

과학적 타당성 주장

이형 접합체 검사는 열성 유전 질환을 조기에 발견하는 데 사용되어 부부가 미래의 아이에게 유전적 결함을 물려줄 위험이 있는지 판단할 수 있습니다.[112] 이 검사의 목표는 유전병이 후손에게 전달될 가능성을 추정하는 것입니다.[112]

이형 접합체 보균자의 유병률에는 영향을 미치지 않지만 열성 질환의 유병률을 낮추는 우생학적 행위의 예가 있습니다. Ashkenazi 유대인 인구(Tay–Sachs, 낭포성 섬유증, 카나반병, 가우처병) 사이에서 특정 유전적으로 전염되는 질병의 높은 유병률은 유전자 검사를 적용함으로써 현재 인구에서 감소했습니다.[113]

과학적 타당성에 대한 이의제기

유전자 유전에 기초한 전통적인 우생학에 대한 첫 번째 주요 도전은 1915년 토마스 헌트 모건에 의해 이루어졌습니다. 그는 붉은 눈을 가진 가정에서 흰 눈을 가진 초파리(Drosophila melanogaster)가 부화한 것을 발견하여 유전 외적으로 유전적 변이가 일어나는 사건을 [114]실증하여 유전 외적으로 큰 유전적 변화가 일어났음을 보여주었습니다.[114] 또한 모건은 지능이나 범죄성 같은 특정한 특성은 유전적인 것이라고 비판했는데, 이러한 특성은 주관적이기 때문입니다.[115] 모건이 우생학을 공개적으로 거부했음에도 불구하고, 그의 유전 연구의 대부분은 우생학 지지자들에 의해 채택되었습니다.[116][117]

다면발현증은 하나의 유전자가 겉보기에는 관련이 없어 보이는 여러 표현형 형질에 영향을 미칠 때 발생하는데, 예를 들어 페닐케톤뇨증은 여러 시스템에 영향을 미치지만 하나의 유전자 결함으로 인해 발생하는 인간 질병입니다.[118] 브로츠와프 대학의 안드제이 ę칼스키(Andrzej P a칼스키)는 우생학 프로그램이 양성 형질과 연관될 수 있는 다면발현 유전자를 선택하면 우생학이 유전적 다양성의 해로운 손실을 일으킬 수 있다고 주장합니다. 페칼스키는 근시를 가진 사람들이 번식하는 것을 금지하는 강압적인 정부 우생학 프로그램의 예를 사용하지만 둘이 함께 가기 때문에 높은 지능에 반대하여 선택하는 의도하지 않은 결과를 초래합니다.[119] 또한, 문화적으로 받아들여지는 유전자 풀의 "개선"은 질병에 대한 취약성 증가, 환경 변화에 적응하는 능력 감소 및 사전에 예상할 수 없는 다른 요인으로 인해 멸종을 초래할 수 있습니다. 이는 고립된 섬 개체군에서 수많은 사례에서 입증되었습니다. 바람직하지 않은 것으로 간주되는 형질을 제거하면 정의에 따라 유전적 다양성이 감소하기 때문에 장기적인 종 전체의 우생학 계획이 이러한 시나리오로 이어질 수 있습니다.[12]

유전학은 인간의 유전학, 문화, 심리학의 복잡성을 감안할 때 특정 특성과 조건을 식별하고 이해할 수 있는 수단을 점점 더 제공해 왔지만, 이 시점에서 어떤 특성이 궁극적으로 바람직하거나 바람직하지 않을 수 있는지를 결정하는 합의된 객관적인 수단은 없습니다. 낫세포병과 낭포성 섬유증과 같은 일부 질환은 열성 대립유전자의 단일 사본이 개인의 유전자형 내에 포함되어 있을 때 각각 말라리아에 대한 면역력과 콜레라에 대한 내성을 부여하므로 이러한 질병이 흔한 곳에서는 이러한 유전자를 제거하는 것이 바람직하지 않습니다.[13]

윤리적 논란

우생학의 사회적, 정치적 결과는 우생학 운동의 이면에 있는 윤리에 대한 논의에서 자리를 잡을 것을 요구합니다.[120] 우생학에 대한 윤리적 우려의 많은 부분은 논란이 많은 과거에서 발생하며, 만약 있다면, 미래에 어떤 장소를 가져야 하는지에 대한 논의를 촉발합니다. 과학의 발전은 우생학을 변화시켰습니다. 과거에 우생학은 살균과 더 관련이 있었고 번식법을 시행했습니다.[121] 이제는 유전체가 점진적으로 지도화되는 시대에 배아는 질병에 대한 감수성, 성별, 유전적 결함 등을 검사할 수 있게 됐고, 체외수정과 같은 대체 생식 방법이 보편화되고 있습니다.[122] 따라서 우생학은 더 이상 산 자에 대한 사후적 규제가 아니라 태어나지 않은 자에 대한 선제적 조치입니다.[123]

그러나 이러한 변화로 인해 일부 그룹은 이 관행이 일반적으로 시작되기 전에 더 많은 주의를 기울일 필요가 있다고 느끼는 윤리적 문제가 있습니다. 예를 들어, 멸균된 사람들은 비록 인센티브나 압박 속에서도 수술에 자원하거나 최소한 자신의 의견을 말할 수 있습니다. 이러한 새로운 우생적 시술이 이루어지는 태아는 동의하거나 의견을 표현할 수 있는 목소리가 부족하기 때문에 목소리를 낼 수 없습니다.[124] 철학자들은 그러한 행동에 대한 추론의 적절한 틀에 대해 의견이 일치하지 않으며, 이것은 미래 인간의 정체성과 존재를 바꿉니다.[125]

반대

제2차 세계 대전 이후 수십 년 동안 "우생학"이라는 용어는 부정적인 의미를 띠었고 그 결과 과학계 내에서 점점 인기가 없어졌습니다. 우생학 운동에 기원을 둔 많은 조직과 저널은 1969년 우생학 계간지가 사회생물학으로 개명되었을 때처럼 그것을 낳은 철학과 거리를 두기 시작했습니다.

에드윈 블랙은 잠재적인 "우생학 전쟁"을 우생학의 최악의 결과로 묘사했습니다. 그의 견해에 따르면, 이 시나리오는 유전적 결함이 있는 사람들에 대한 강제적인 살균, 제도화된 사람들의 살해, 특히 열등하다고 여겨지는 인종의 분리와 대량학살과 같은 강제적인 국가 지원 유전적 차별과 인권 침해의 귀환을 의미할 것입니다.[10] 법학 교수인 조지 애나스와 로리 앤드루스는 이러한 기술의 사용이 인간과 인간 사이의 카스트 전쟁으로 이어질 수 있다고 주장했습니다.[126][127]

환경 윤리학자 빌 맥키벤은 인간의 향상을 위한 세균 선택 기술과 다른 첨단 생명공학 전략에 반대한다고 주장했습니다. 그는 노화에 대한 취약성, 최대 수명, 신체적 및 인지적 능력에 대한 생물학적 제약과 같은 보편적인 인간의 한계를 극복하려는 시도에서 인간이 자신(또는 자녀)의 근본적인 측면을 조작하는 것은 도덕적으로 잘못된 것이라고 썼습니다. 이러한 조작을 통해 스스로를 "개선"하려는 시도는 의미 있는 인간의 선택 경험에 필요한 맥락을 제공하는 제한을 제거할 것입니다. 그는 그런 한계를 기술로 극복할 수 있는 세상에서 인간의 삶은 더 이상 의미가 없어 보일 것이라고 주장합니다. 그는 세균 선택 기술을 명확한 치료 목적으로 사용하려는 목표조차 포기해야 한다고 주장합니다. 왜냐하면 인지 능력과 같은 것을 조작하려는 유혹을 필연적으로 초래하기 때문입니다. 그는 명나라, 도쿠가와 일본, 현대 아미쉬를 예로 들며 특정 기술을 포기함으로써 사회가 이익을 얻을 수 있다고 주장합니다.[128]

가이징거 커먼웰스 의과대학의 의학인문학 교수인 아만다 케일럽은 "유럽의 법과 정책은 이제 진정한 과학이나 의학이 아니라 정치적 의제를 지지하기 위해 적극적으로 비인간화하는 의사과학에 대한 경외로운 헌신의 일부로 이해된다"[129]고 말합니다.

배서

일부, 예를 들어 Nathaniel C. 존스 홉킨스 대학의 위로는 국가 주도의 생식-유전적 의사결정에서 개인의 선택으로 바뀐 것이 의사결정 과정을 국가에서 환자와 가족에게 이전함으로써 우생학의 최악의 남용을 완화했다고 주장합니다.[130] 편안함은 "우생적 충동은 우리로 하여금 질병을 없애고, 더 오래 건강하게 살고, 더 나은 지능으로 살고, 사회의 조건에 더 잘 적응하도록 이끌며, 건강상의 이점, 지적 스릴, 유전자 바이오 의약의 이익은 우리가 달리 하기에는 너무 큽니다"[131]라고 제안합니다. 킬 대학의 생명윤리학자 스티븐 윌킨슨과 맨체스터 대학의 명예 연구원 이브 개러드와 같은 다른 사람들은 현대 유전학의 일부 측면이 우생학으로 분류될 수 있지만, 이러한 분류가 본질적으로 현대 유전학을 부도덕하게 만들지는 않는다고 주장합니다.[132]

2000년에 출간된 그들의 책, '기회에서 선택으로'에서: 유전학과 정의, 생명윤리학자 앨런 뷰캐넌, 댄 브록, Norman Daniels와 Daniel Wikler는 자유주의 사회는 대중을 최대화하기 위해 우생학적 향상 기술의 가능한 광범위한 채택을 장려할 의무가 있다고 주장했습니다.건강과 자연적인 유전적 재능과 유전적 향상에 대한 불평등한 접근 모두에서 야기될 수 있는 불평등을 최소화합니다.[133]

미국 철학자 존 롤스(John Rawls)는 그의 저서 정의론(1971)에서 "시간이 지남에 따라 한 사회는 일반적인 수준의 자연 능력을 보존하고 심각한 결함의 확산을 방지하기 위한 조치를 취하는 것"이라고 주장했습니다.[134] 롤스가 개발한 가상적 상황인 원 위치는 부정적 우생학의 논거로 사용되어 왔습니다.[135][136]

공상과학 소설에서

소설 용감한 신세계 (1931)는 영국 작가 알두스 헉슬리의 디스토피아적인 사회 과학 소설로, 시민들이 환경적으로 지능을 기반으로 한 사회 계층 구조로 설계된 미래 세계를 배경으로 합니다.

영화 Gattaca (1997)는 우생학을 사용하여 사람들이 무엇을 할 수 있고 세상에서 그들의 위치를 결정하는 디스토피아 사회의 허구적인 예를 제공합니다. 비록 Gattaca는 흥행에 성공하지는 못했지만, 비평가들의 극찬을 받았고, 논란이 많은 인간 유전 공학이라는 주제에 대한 논쟁을 결정지었다고 합니다.[137][138] 이 영화의 디스토피아적인 "유전학" 묘사는 우생학과 그것을 틀지도 모르는 유전적 결정론적 이념에 대한 사회적 수용을 주저하거나 반대하는 많은 생명윤리학자들과 평신도들에 의해 인용되었습니다.[139] 1997년 네이처 제네틱스(Nature Genetics)지의 영화 리뷰에서 분자생물학자 리 엠 실버(Lim M. Silver)는 "가타카는 많은 대중이 가지고 있는 우리의 무역에 대한 인식을 이해하기 위한 다른 이유 없이 모든 유전학자가 보아야 할 영화"라고 말했습니다.[140] 행동 유전학자 로버트 플로민(Robert Plomin)은 2018년 저서 Blueprint에서 가타카(Gattaca)가 전체주의 국가에서 유전 정보가 사용되는 위험성에 대해 경고했지만, 유전자 검사는 이미 교육과 고용을 위한 사람들을 선택하기 위해 심리 검사를 시행하는 민주주의 사회에서 더 나은 능력주의를 선호할 수 있다고 밝혔습니다. Plomin은 다중 유전 점수가 편향이 없는 방식으로 테스트를 보완할 수 있다고 제안합니다.[141]

작가 로버트 A의 다양한 작품들. 하인라인은 선택적 번식을 통해 인간의 장수를 향상시키는 것을 목표로 하는 단체인 하워드 재단에 대해 언급합니다.

참고 항목

참고 항목: 대량학살 연구 개요

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    • 조직원을 살해하는 행위;
    • 단체의 구성원에게 중대한 신체적·정신적 피해를 주는 행위
    • 신체의 전부 또는 일부를 파괴하도록 계산된 집단생활의 상태를 고의로 해치는 행위
    • 집단 내 출생을 방지하기 위한 조치의 부과
    • 그룹의 아이들을 다른 그룹으로 강제 이송하는 것.
    대량학살 범죄의 예방과 처벌에 관한 협약을 참조하십시오.
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  135. ^ 쇼, 147쪽. 인용: "롤즈가 말하는 것은 "시간이 지남에 따라 한 사회는 일반적인 수준의 자연 능력을 보존하고 심각한 결함의 확산을 방지하기 위한 조치를 취하는 것입니다." 여기서 핵심 단어는 "보존"과 "예방"입니다. 롤스는 미래 세대를 위한 좋은 기본 수준의 유전적 건강을 보장하기 위한 예방책으로 부정적인 우생학의 사용만을 분명히 생각하고 있습니다. 펜스가 하는 것처럼 "후대를 가능한 한 유전적으로 재능 있는 사람으로 만들기 위해" 여기에서 뛰어내리는 것은 오해의 걸작입니다. 그렇다면 이것은 긍정적 우생학에 반대하는 여섯 번째 주장인 무지의 베일 주장입니다. 롤스의 원래 입장에 있는 베일 뒤에 있는 사람들은 부정적이지만 긍정적인 우생학을 허용하지 않는 것에 동의할 것입니다. 이것은 동의 주장의 더 복잡한 변형입니다. 왜냐하면 무지의 베일은 우리가 특정 정의 원칙에 대한 가상의 동의 입장을 채택하도록 강요할 뿐이기 때문입니다."
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일반 및 인용 참조

주요 기사: 대량학살 연구의 서지학

우생학의 역사(학술계정)

세습사상사

우생학에 대한 비판

외부 링크

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