북아메리카의 인종차별

Racism in North America

이 기사는 북미의 인종 관계인종차별의 상태를 묘사하고 있다. 인종차별주의는 국가에 따라 북미 전역에서 다른 방식과 심각성을 드러낸다. 식민지 과정은 대륙을 문화적으로, 인구학적으로, 종교적으로, 경제적으로, 언어적으로 형성했다. 인종차별주의는 이 과정의 일부였고 오늘날 북미 전역에서 예시되고 있지만 지역적으로 다양하다.

캐나다

2013년 세계가치조사(World Value Survey)가 80개국을 대상으로 실시한 조사에서 캐나다는 세계에서 가장 인종적으로 관대한 사회로 꼽혔다.[1] 2015년 사회진행지수는 캐나다를 전체 관용과 포함에서 2위로 선정했다.[2][3]

일반적으로, 캐나다인들은 그들 자신이 인종적 편견으로부터 자유롭다고 생각하고 있으며, 그 나라를 더 포용적인 사회, 비판의 대상이 된 개념으로 인식한다.[4][5] 예를 들어, 캐나다의 원주민 인구는 나쁜 대우를 받아왔고 큰 어려움을 겪었다.[2][6] 콘스탄스 백하우스 등 학자들이 법을 통해 노골적인 인종차별이 만들어지고 집행되는 등 여전히 국가의 법체계에 백인우월주의가 만연해 있다고 밝히는 등 포용과 '색맹'에 대한 이러한 인식은 최근 몇 년간 도전받아 왔다.[7] "maplewashing"이라는 용어는 관용과 포용을 강조하는 동시에 그 나라의 역사에서 덜 아첨하는 요소들을 과소평가하는 이상화된 국가의 이미지를 홍보하기 위해 사용되어 왔다.[8] 한 해설가에 따르면, 캐나다인들은 "인종차별은 범죄와 투옥의 순환에 기여한다"[9]고 한다. 게다가, 캐나다의 역사를 통틀어, 다양한 인종, 종교, 그리고 사람들의 그룹에 부정적인 영향을 끼친 법과 규정들이 있었다.

캐나다 법은 1995년 고용 형평법에 의해 도입된 캐나다 원주민은 아니지만 유색인종을 지칭하기 위해 "보이는 소수민족"이라는 용어를 사용한다.[10] 그러나, 유엔 인종차별철폐위원회는 이 용어가 특정 소수민족에 의해 반대되는 것으로 간주될 수 있다고 밝히고, 이 용어의 평가를 권고했다. 이에 캐나다 정부는 학자들의 위촉과 공개 워크숍을 통해 캐나다 사회에서 이 용어가 어떻게 사용되고 있는지를 평가하기 위해 노력했다.[11]

2020년 캐나다 대학생들은 인스타그램에 캠퍼스에서 인종차별의 경험을 공유해 언론의 주목을 받았다.[12]

퍼스트 네이션스

캐나다의 퍼스트 네이션스 사람들에 대한 대우는 인도법에 의해 지배된다. 많은 토착민들이 캐나다 인디언 주거 학교 제도에 동화되었다. 유럽 정착민들은 원주민들을 구제할 필요가 있다고 생각했다; 이것은 "자비로운 인종차별주의"의 한 형태다.[13] 1999년 캐나다 정부는 북극과 최북단에 살고 있는 이누이트족을 위해 자치령인 누나부트를 만들었다. 이누이트족은 누나부트 인구의 85%를 차지하는데, 이는 캐나다 토착민들에게 새로운 차원의 자기결정권을 나타낸다.[14] 2008년 8월, 맥길대 수상 겸 국제올림픽위원회 대표 리처드 파운드는 라 프레세에게 "400년 전 캐나다는 유럽 태생인 1만 명이 거의 거주하지 않는 야만인의 땅이었다는 사실을 잊어서는 안 된다"고 말했다. 반면 중국에서는 5천 년 된 문명에 대해 이야기하고 있다.[clarification needed][15] 캐나다 인디언법은 남아프리카 공화국의 인종차별 정책을 장려하는 데 도움이 되었다.[16]

2006년에 국제앰네스티는 캐나다의 원주민 여성들 특유의 인종차별을 연구했다.[17] 이들은 원주민 여성에 대한 기본적 인권 부족, 차별, 폭력 등에 대해 보도한다. 인도법에 따른 지위를 가진 퍼스트 네이션스 여성(25~44세)은 같은 연령의 다른 여성보다 폭력으로 인해 사망할 확률이 5배 높다.[18] 1928년부터 1990년대 중반까지 거주학교의 원주민 여학생들은 사춘기가 되면 강제소독을 당했다.[citation needed] 기록들이 파괴되었기 때문에 불임된 여학생의 수는 알려지지 않았다.[19] 앞으로 10년 이내에 실종되거나 살해된 원주민 여성과 아이들의 수는 3,000명에 이를 수 있다.[20] 원주민 여성의 실종과 살해 문제는 언론과 캐나다 정부, 유엔 여성차별철폐위원회(UNC)의 큰 관심을 받아온 사회적 이슈였다. 실종 및 살해된 여성의 추정치는 연구 기간과 이 통계를 계산하는 방법에 따라 500명에서 3000명까지 다양하다. 이 문제에 대한 관심이 높아진 이유는 범죄 통계에서 살해된 원주민 여성의 대표성이 일반 인구와 비례하지 않기 때문이다.[21]

2008년 스티븐 하퍼 총리는 인도법에 대한 사과문을 발표했다.[22]

토착민들은 여전히 캐나다 내에서 조직적인 인종차별을 다루어야 하고 지역사회가 직면하는 도전들은 종종 무시된다.[20] 원주민 사회와 관련된 매우 부정적인 고정관념은 여전히 많이 있다. 예를 들어 프리랜서, 마약 중독자, 바보 같은 사람들이다.[23] 원주민들은 가난, 문화적 정체성의 상실, 불충분한 건강 관리 등과 같은 몇 가지 요인들로 인해 우울증을 더 많이 느낄 가능성이 있다.

원주민과 흑인 캐나다인의 노예제도

일부 지역에서는 17세기부터 시작된 노예제도에 대한 기록이 있다. 캐나다 노예의 대다수는 원주민이었고,[24] 대영제국의 충성파들미국을 떠난 후 노예들을 데리고 왔다. 마리 요제프 앙제리크(Marie-Joseph Angélique)는 뉴프랑스에서 가장 잘 알려진 노예 중 한 명이었다. 그녀는 임신한 동안 복수를 위해, 또는 탈출에서 주의를 딴 데로 돌리기 위해 정부 집에 불을 질렀다. 그녀는 역시 흑인 노예로 다른 주인의 것이었던 아이의 아버지와 함께 도망쳤다. 그녀가 시작한 화재는 결국 몬트리올 일부와 호텔-디우의 상당 부분을 태우고 말았다. 나중에 그녀는 붙잡혀 사형을 선고받았다. 1793년 존 그레이브스 심코 상부 캐나다 주지사노예제도에 관한 법률을 통과시켜 노예를 식민지로 데려오는 것을 불법화하고, 캐나다 상부의 모든 노예의 점진적인 해방을 의무화했다.[25] 1793년 캐나다 상부에서 노예제도는 노예제도 금지법에 의해 폐지되었고 대영제국 전체에 노예제도를 폐지한 노예제도 폐지법의 결과로 모든 지방에서 완전히 폐지되었다.

흑인 캐나다인

해방된 아프리카 혈통의 노예들은 대부분 시에라리온에 프리타운을 정착시키기 위해 보내졌지만, 남아있던 노예들은 주로 노바스코샤 핼리팩스 외곽의 아프리카빌과 같은 분리 공동체에서 살았다. 캐나다 흑인 여성 비올라 데스몬드는 1946년 노바스코샤 뉴 글래스고 로즈랜드 극장의 백인 전용 구역에서 쫓겨났다. 이 사건은 캐나다에서 인종 차별에 도전했고 캐나다에서 인권 논쟁을 시작했다. 멀린의 채텀 근처, 온타리오에 있는 마지막 분리형 흑인학교는 1965년 아프리카계 캐나다인들의 폐교 로비 끝에 마침내 문을 닫았다. 다른 곳에서는 같은 시기에 분리 학교가 단계적으로 폐지되었는데, 캐나다에서는 노바스코샤에 있던 마지막 분리 학교가 1983년에 폐교되었다.

흑인 캐나다인들오랜 차별과 인종차별의 역사를 가지고 있다. 캐나다는 인종 차별과 캐나다인 Ku Klux Klan을 가지고 있다.[26][27] 인종 프로파일링은 토론토나 몬트리올 같은 도시에서 일어난다.[28][29] 2016년 캐나다 인구의 3%를 흑인이 차지했고, 토론토(캐리비안 및 아프리카 이민자 공동체가 가장 큰 지역) 인구의 9%가 흑인이었다.[30] 그들은 불균형하게 가난하게 살았고, 토론토에서 백인보다 3배나 더 많은 카드를 받을 가능성이 있었고, 흑인들에 대한 수감율은 다른 어떤 인구통계학적 수치보다 더 빠르게 증가하고 있었다. 2016년 3월 토론토 경찰 본부에서 '블랙 라이프 매터(Black Lives Matter)' 시위가 벌어졌다.[31] 온타리오 이민자 서비스 기관 협의회는 인종차별주의를 겨냥한 광고 캠페인을 위해 블랙 토론토니아인들의 일상 경험을 수집함으로써 토론을 추진하고자 했다.[32]

인도-캐나다인

캐나다에 도착한 인도인들은 코마가타 마루 사건으로 여러 명의 이민자가 사망하는 유럽인과 달리 캐나다에 입국할 수 없었다.

유대인

유대인 학생들은 캐나다 대학에서 공부하는 것이 금지되었다.[33] 캐나다는 유대인 이민에 대해 제한적인 정책을 가지고 있었다. 1939년, MS St Louis를 타고 2차 세계대전에서 탈출한 유대인 난민들은 인종차별적인 이민정책 때문에 캐나다에 입국할 수 없었다.[34] 캐나다 정부는 2018년 공식적인 사과를 하면서 이러한 제도적 인종차별주의를 인정했다.[35] 정부 정책이 바뀐 반면 유대인에 대한 인종차별은 여전히 문제가 되고 있다. 폭력적인 반유대주의라고도 불리는 유대인에 대한 증오 범죄는 캐나다에서 1인당 최고 수준의 인종차별이다.[36] 이는 유대인이 소수민족임에도 불구하고 2018년 캐나다 인구의 1.1%에 불과하다.[37]

중국계 캐나다인

1858년부터, 중국 "쿨리"들은 캐나다로 와서 광산의 브리티시 컬럼비아와 캐나다 태평양 철도에서 일하게 되었다.[38] 1886년 반중 폭동이 일어난 후, 중국으로부터의 이민을 줄이기 위해 "중국인 헤드 세금"이 시행되었다. 1907년 밴쿠버에서 일어난오리엔탈 폭동은 중국과 일본 소유의 기업들을 대상으로 했으며, 중국과 일본인을 지방 밖으로 몰아내기 위해 아시아 배제 연맹이 결성되었다. 리그 멤버들이 동아시아인들을 공격하여 수많은 폭동이 일어났다.[38] 1923년 연방정부는 대부분의 중국 이민을 금지하면서 일반적으로 배제법으로 알려진 중국 이민법을 통과시켰다.[39] 이 법은 1947년에 폐지되었지만,[40] 비유럽 이민자를 제한하는 차별은 원산지와 상관없이 이민자를 평가하는 포인트 기반 제도가 도입된 1967년까지 계속되었다. 2006년 6월 22일, 스테판 하퍼 총리는 중국계 캐나다인들에게 헤드택스에 대해 전면 사과하고, 배제법에 대해 유감을 표명했다.[41]

일본계 캐나다인

영국-일본 조약은 일본 시민들에게 여행의 자유를 보장해 주었기 때문에, 일본계 캐나다인에게는 제외법이 적용되지 않았다.[clarification needed] 그럼에도 불구하고 그들은 1907년의 반 오리엔탈 폭동 이후 일본과 캐나다 정부 사이의 비공식적인 합의가 일본 이민을 제한했기 때문에 제2차 세계 대전 이전의 중국인들보다는 덜했지만 캐나다에서 반 아시아 인종주의의 대상이었다.[40] 제2차 세계 대전 중 1942년, 일본 유산의 많은 캐나다인들 - 심지어 캐나다 태생들도 전쟁 대책법의 권한에 따라 강제 수용소로 옮겨졌다.[42] 처음에는 많은 남성들이 가족과 떨어져 온타리오 주와 브리티시 컬럼비아 주의 로드캠프에 보내졌다.알버타 국경. 그린우드, 샌든, 뉴 덴버, 슬로칸과 같은 BC 내륙의 작은 마을들은 여성, 어린이, 노인을 위한 수용소가 되었다. 일본계 캐나다인 가족들은 함께 살기 위해 알버타매니토바의 농장에서 일하는 것을 선택했다.[43] 캐나다 정부의 명령에 저항하고 도전한 이들은 RCMP에 의해 체포되어 온타리오주 앙글러에 있는 철조망 포로수용소에 수감되었다. 당시 압류된 토지와 재산을 반환하겠다는 정부의 약속으로 일본계 캐나다인들이 집을 나섰다. 이것은 사실이 아닌 것으로 판명되었는데, 압수된 소유물들이 재판매되었고 일본 캐나다인들에게 돌아가지 않았기 때문이다. 제네바 협약으로 보호받던 전쟁포로들과 달리 일본계 캐나다인들은 강제 수용 비용을 부담해야 했다. 캐나다 정부는 1988년 일본계 캐나다인들의 처우에 대해 공식 사과하고 배상했다.[44]

멕시코

멕시코의 인종차별은 긴 역사를 가지고 있다.[45] 역사적으로, 더 유전적으로 스페인인이고, 따라서 더 가벼운 피부톤이었던 멕시코인들은 피부가 검은 원주민들을 절대적으로 통제했다. 이것은 스페인 식민지 카스타 제도에서 증명된다. 일반적으로 백인 멕시코인들은 멕시코 상류층의 대부분을 차지하고 있으며, 따라서 많은 백인 멕시코인들은 저소득층이 대부분아메린디아 인구에 대해 우월감을 느끼고 있다. 멕시코에서는 피부가 검은 사람이나 토착 혈통의 사람들이 노동계급의 대부분을 차지하고 있는 반면, 스페인계통의 밝은 멕시코인들은 대개 상류층의 대부분을 차지하고 있다. 그러나 멕시코 북부 시골 지역의 빈곤층 대부분이 백인인 반면 남부 멕시코에서는 특히 유카탄치아파스 주에서 아메린디아와 메스티조스가 상류층의 상당 부분을 차지하고 있기 때문에 주목할 만한 예외가 있다.[46]

트리니다드 토바고

섬나라 트리니다드토바고아프로-캐리빈즈인도-캐리빈즈 사이에 긴장의 장소다.[47] 트리니다디안의 약 39%가 아프리카 혈통이고, 40%는 인도 혈통이고, 소수는 유럽 혈통이다. 아프리카인들은 주로 도시 지역, 특히 동서 복도에 살고 있으며, 인도인들은 사탕수수 농장을 둘러싼 농촌 지역에 주로 살고 있다.

미국

미국의 인종차별주의는 식민주의노예제 시대 이후 줄곧 주요 이슈였다. 합법적으로 허가된 인종차별주의는 미국 원주민, 아프리카계 미국인, 라틴계 미국인, 유럽의 덜 발달한 지역 출신 미국인, 그리고 아시아계 미국인들에게 큰 부담을 주었다. 유럽계 미국인들은 17세기에서 1960년대에 걸쳐 문맹, 이민, 투표권, 시민권, 토지취득, 형사소송 등에서 법률에 의해 특권을 받았다. 그러나 유대인, 아일랜드인, 남유럽인, 동유럽계 미국인을 포함한 수많은 유럽 민족은 물론 다른 곳에서 온 이민자들은 미국 사회에서 외국인 혐오 배척과 다른 형태의 인종차별에 시달렸다.

주요 인종 구조 기관으로는 노예 제도, 인도 전쟁, 아메리카 원주민 보호구역, 분리, 주거 학교(미국 원주민을 위한 학교), 수용소(일본계 미국인들을 위한) 등이 있었다. 공식적인 인종 차별은 20세기 중반에 크게 금지되었고 사회적으로 용인될 수 없고 도덕적으로도 혐오스럽다고 인식되었지만 인종 정치는 여전히 주요한 현상으로 남아 있다. 역사적 인종차별이 사회경제적 불평등에 계속 반영되고 있다. 고용, 주택, 교육, 대출, 정부 등에서 인종 계층화가 계속 일어나고 있다.

대부분의 나라에서와 같이, 미국의 많은 사람들은 다른 인종에 대한 편견을 계속 가지고 있다. 수많은 미국 민권 단체와 인권 단체들의 네트워크를 볼 때, "차별은 미국 내 삶의 모든 측면에 스며들고, 모든 색채 공동체로 확장된다"고 볼 수 있다. 아프리카계 미국인과 라틴계 미국인에 대한 차별은 널리 인정되고 있다. 모든 주요 미국 소수 민족과 종교계 소수민족의 구성원들은 다른 소수 인종과 종교 집단을 상대하는 데 있어서 차별을 인식했다.

법률학자 찰스 로렌스는 미국 정치 엘리트에 대해 "문화적 신념 체계가 우리 모두에게 영향을 미쳤으며, 우리는 모두 인종주의자"라고 말했다.[48] 철학자 코넬 웨스트는 "인종주의는 미국 문화와 사회의 구조 안에서 필수적인 요소"라고 말했다. 그것은 그 나라 최초의 집단적 정의에 내재되어 있고, 그 이후의 법률에 명시되어 있으며, 지배적인 삶의 방식에 스며들어 있다."[49]

푸에르토리코는 주(州)가 아닌 영토이기 때문에, 섬은 특정한 "근본적인" 헌법적 보호만을 받을 권리가 있으며, 이것은 그들의 차별 대우의 원천이다.[50] 통합된 영토로서의 지위를 보유하면서, 그들은 특정 권리에 제한되고, 투표할 수 없으며, 수정헌법 14조에 따른 특정 연방 자격 및 복지 프로그램으로부터 제한된다.[50] 게다가 그들은 모든 형태의 정부 하에서 제로 대표직을 보유하고 있는데, 이것은 동등한 보호 원칙에 따라 강화된 사법관리의 적용을 제안한다.[50] 대법원은 의회가 행동에 대한 합리적인 근거에 따라 푸에르토리코를 차별 없이 대할 수 있다고 주장한다.[50] 연방법원은 원고의 동등한 보호 소송을 부인하기 위해 이러한 지지와 푸에르토리코의 비법인 영토 상태와 그에 따른 조직적 불평등에 의존해 왔다.[50]

참고 항목

참조

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