용감한 신세계

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이 기사는 소설에 관한 것입니다.기타 용도는 용감한 신세계(동음이의)를 참조하십시오.
용감한 신세계
초판
작가.앨더스 헉슬리
커버 아티스트레슬리 홀랜드
나라영국
장르.공상과학소설, 디스토피아 소설
출판인차토 앤 윈더스
발행일자
1932
페이지들311(1932).
63[1],766단어
시상식르몽드의 세기의 책 100권
OCLC20156268
본문용감한 신세계 온라인

용감한 신세계는 1931년에 쓰여지고 1932년에 출판된 영국 작가 알더스 헉슬리의 디스토피아 소설입니다.[2]주로 시민들이 환경적으로 지능에 기반한 사회적 계층으로 조작되는 미래의 세계 국가를 배경으로 한 이 소설은 생식 기술, 수면 학습, 그리고심리적인 조작과 고전적인 조건을 결합하여 이야기 주인공에 의해 도전을 받는 디스토피아적인 사회를 만듭니다.헉슬리는 에세이 형식의 재평가로 이 책을 따라갔고, 용감한 신세계 재방문(1958)과 그의 마지막 소설인 유토피아적 대응물인 아일랜드(1962)를 썼습니다.이 소설은 종종 조지 오웰의 1984년 작품과 비교됩니다.

1999년, 현대 도서관은 용감한 신세계를 20세기 최고의 영어 소설 100편의 목록에서 5위로 선정했습니다.[3]2003년, 관찰자를 위해 쓴 로버트 맥크럼은 용감한 신세계를 연대순으로 53위에 "역대 가장 위대한 소설 100선"에 포함시켰고,[4] 이 소설은 BBC의 빅 리드 조사에서 87위에 올랐습니다.[5]용감한 신세계는 처음 출판된 이후로 자주 금지되고 도전을 받아왔습니다.이 책은 1990년 미국도서관협회가 이 목록을 시작한 이래로 10년 동안 금지되고 도전받은 책들의 상위 100개 목록에 올랐습니다.[6][7][8]

제목

용감한 신세계라는 제목은 윌리엄 셰익스피어의 템페스트, 5막, 1장에서 미란다가 한 연설에서 따온 것입니다.[9]

어머나!
여기 얼마나 많은 좋은 생물들이 있나요!
인류는 얼마나 아름다운가!용감한 신세계여,
그런 사람들은 없어요

— William Shakespeare, The Tempest, Act V, Scene I, ll. 203–206[10]

셰익스피어가 이 문구를 사용한 것은 역설적이게도 의도된 것인데, 화자가 자신의 결백함 때문에 섬 방문객들의 사악한 본성을 인식하지 못하고 있기 때문입니다.[11]실제로, 다음 연사인 미란다의 아버지 프로스페로는 그녀의 순진한 관찰에 대해 "당신에게는 새로운 일입니다"라는 말로 대답합니다.

제목의 번역은 종종 국내 문학 작품에서 사용되는 유사한 표현을 암시합니다: 작품의 프랑스 판은 철학자 고트프리트 라이프니츠에[12] 의해 사용되고 볼테르에 의해 풍자된 표현인 "모든 세계 중 최고"라는 제목의 작품입니다.1974년 소설가 릴리 쉬와 아론 젠왕 쉬가 시행한 최초의 표준 중국어 번역본의 제목은 "美麗新世界"입니다.음 ě일 ì X ī어 ì지에, 문자 그대로 "아름다운 신세계").

역사

헉슬리는 1931년 5월부터 8월까지 4개월 동안 프랑스의 Sanary-sur-Mer에 살면서 용감한 신세계를 썼습니다.[13][14][15]이 때 헉슬리는 이미 작가이자 사회 풍자가로 자리매김했습니다.그는 베니티 페어와 보그 잡지에 기고했으며, 그의 시집(The Burning Wheel, 1916)과 네 편의 성공적인 풍자 소설들(Crome Yellow, 1923), 앤틱 헤이(Antic Hay, 1923), 그 척박한 잎들(1925), 그리고 포인트 카운터 포인트(1928)를 출판했습니다.용감한 신세계는 헉슬리의 다섯 번째 소설이자 최초의 디스토피아 작품입니다.

크롬 옐로우의 한 구절은 용감한 신세계에 대한 간략한 사전 형상을 담고 있으며, 헉슬리가 이미 1921년에 그러한 미래를 염두에 두고 있었다는 것을 보여줍니다.이전 책의 등장인물 중 한 명인 스코건 씨는 "자연의 흉측한 시스템을 대체할" 미래의 "비인격적인 세대"에 대해 설명합니다.거대한 상태의 인큐베이터에서, 일렬로 늘어선 육즙 병들은 전세계에 필요한 인구를 공급할 것입니다.가족제도는 사라질 것이고, 사회는 바로 그 기초에 침을 흘리며 새로운 기반을 찾아야 할 것입니다. 아름답고 무책임하게 자유로운 에로스는 햇빛이 비치는 세상을 통해 꽃에서 꽃으로 동성애 나비처럼 날아갈 것입니다."

헉슬리는 용감한 신세계는 현대 유토피아([17]1905)를 포함한 H.G. 웰스의 유토피아 소설과 신과 같은 사람(Men Like Gods)의 패러디에서[16] 영감을 받았다고 말했습니다.미래의 가능성에 대한 웰스의 희망적인 비전은 헉슬리에게 소설의 패러디를 쓰기 시작하는 아이디어를 주었고, 이것이 용감한 신세계가 되었습니다.그는 부인에게 편지를 썼습니다.미국의 지인인 아서 골드스미스는 "H.G.웰스의 다리를 잡아당기는 데 약간의 재미가 있었지만, 그 다음에는 "그 자신의 아이디어에 대한 흥분에 사로잡혔다"고 말했습니다.[18]그 시대의 가장 인기 있는 낙관적인 유토피아 소설과는 달리, 헉슬리는 미래에 대한 무서운 비전을 제공하려고 했습니다.헉슬리는 용감한 신세계를 "부정적인 유토피아"[19]라고 일컬었고, 웰스 자신의 The Sleeper Awakes (기업의 폭정과 행동 조건화와 같은 주제를 다루는 것)와 D. H. 로렌스의 작품에 어느 정도 영향을 받았습니다.웰스는 용감한 신세계 이후 2년 후에 자신만의 유토피아적인 미래의 모습을 출판했습니다.헉슬리의 무스타파 몬드(Mustapha Mond)의 주장을 반박하고자 함 - 도덕적 하층계급은 필요한 "사회적 자이로스코프"이며, 지적이고 주장적인 "알파스"로만 구성된 사회는 필연적으로 내부 투쟁에서 붕괴될 것이라는 -웰스는 전 세계의 교육을 완전히 장악한 개혁 엘리트의 몇 세대 이후에 등장하는 안정적인 평등주의 사회를 묘사했습니다.웰스의 책에 묘사된 미래에서 후손들은 헉슬리를 "반동적인 작가"로 기억합니다.[20]

용감한 신세계의 과학적 미래주의는 J. B. S. 할데인에 의해 다이달로스로부터[21] 전유된 것으로 여겨집니다.[22]

1931년 영국의 대공황과 대량 실업, 금화 기준 포기로 헉슬리는 문명이 현재의 위기에서 살아남으려면 안정이 "원초적이고 궁극적인 필요"라고 주장하도록 설득했습니다.[23]서유럽의 상주 세계 관리자인 용감한 신세계 캐릭터 무스타파 몬드는 알프레드 몬드 경의 이름을 따서 지어졌습니다.소설을 쓰기 직전, 헉슬리는 영국 북동부 빌링엄 근처에 있는 몬드의 기술적으로 진보한 공장을 방문했고, 그것은 그에게 큰 인상을 주었습니다.[23]: xxii

헉슬리는 그의 공상과학 소설에서 널리 느껴지는 불안, 특히 빠르게 진행되는 미래의 세계에서 개인의 정체성을 잃는 것에 대한 두려움을 표현하기 위해 배경과 등장인물들을 사용했습니다.미국으로의 이른 여행은 용감한 신세계에게 많은 특징을 주었습니다.헉슬리는 젊은이들의 문화, 상업적인 쾌활함, 성적인 문란함, 그리고 많은 미국인들의 내면적인 본성에 격분했습니다.[23]: viii [24]그는 또한 미국으로 가는 배에서 헨리 포드의 책 "나의 인생과 일"을 발견했고, 샌프란시스코를 떠난 후 그 책의 원리가 모든 것에 적용되는 것을 보았습니다.

줄거리.

이 소설은 AF (애프터 포드) 632 (양력으로 AD 2540)의 세계 도시 런던에서 시민들이 인공 자궁과 어린 시절의 세뇌 프로그램을 통해 지능과 노동에 기초한 미리 정해진 계급 (또는 카스테스)으로 조작되는 것에서 시작합니다.부화장 노동자 레니나 크론은 인기가 많고 성적으로 바람직하지만 심리학자 버나드 막스는 그렇지 않습니다.그는 신분이 높은 카스트의 평균적인 구성원들보다 키가 작기 때문에 열등감을 갖게 됩니다.수면 학습에 대한 그의 연구는 그가 시민들을 평화롭게 유지하는 그의 사회의 방법을 이해할 수 있게 해주며, 이는 그들이 "소마"라고 불리는 진정하고 행복을 생산하는 약을 끊임없이 섭취하는 것을 포함합니다.버나드는 자신의 비판에 대해 목소리를 높이고 오만하며, 그의 상사는 그의 부적절함을 이유로 아이슬란드로 추방할 것을 고려합니다.그의 유일한 친구는 고통 없는 사회에서 자신의 재능을 창의적으로 사용하는 것을 어려워하는 재능 있는 작가인 헬름홀츠 왓슨입니다.

버나드는 레니나와 함께 세계주 밖에서 뉴멕시코의 새비지 보호구역으로 휴가를 떠나 그곳에서 두 사람은 처음으로 자연 태생의 사람들, 질병, 노화 과정, 다른 언어, 종교적인 생활 방식을 관찰합니다.마을 사람들의 문화는 호피와 주니의 푸에블로아인을 포함한 아나사지인들의 후손들인 이 지역의 동시대 북미 원주민 집단들과 닮았습니다.[25]버나드와 레니나는 폭력적인 공공 의식을 목격하고, 이제는 젊은 남자인 아들 존과 함께 보호구역에서 살고 있는 세계 국가 출신의 여성 린다와 마주칩니다.그녀 역시 수년 전 휴일에 이 보호구역을 방문했지만, 그녀의 일행들과 떨어져 남겨졌습니다.한편 그녀는 동료 행락객(버나드의 상사, 부화장 및 조건부 이사로 밝혀짐)에 의해 임신했습니다.그녀는 자신의 임신에 대한 수치심 때문에 세계 국가로 돌아가려고 하지 않았습니다.존은 평생을 보호구역에서 보냈음에도 불구하고 마을 사람들에게 한 번도 받아들여지지 않았고, 그와 린다의 삶은 힘들고 불쾌했습니다.린다는 존에게 읽는 법을 가르쳤는데, 비록 그녀가 소유하고 있는 유일한 책인 과학 설명서와 존이 발견한 또 다른 책인 셰익스피어 전집에서입니다.마을 사람들로부터 따돌림을 당한 존은 종종 템페스트, 리어왕, 오셀로, 로미오와 줄리엣, 햄릿의 말을 인용하면서 셰익스피어 드라마라는 용어로만 자신의 감정을 표현할 수 있습니다.린다는 이제 런던으로 돌아가고 싶어하고, 존 역시 이 "용감한 신세계"를 보고 싶어합니다.버나드는 자신을 추방하려는 계획을 좌절시킬 기회를 엿보고 린다와 존을 다시 데려올 수 있는 허가를 받습니다.런던으로 돌아오는 길에 존은 감독을 만나 그를 "아버지"라고 부르는데, 이는 폭소를 유발하는 저속한 행동입니다.버나드를 쫓아내기도 전에 수치심을 느껴 사임하게 됩니다.

버나드는 이제 유명인사로 대접받고 있는 "비참한" 존의 "보호자"로서, 사회의 최고위층으로부터 놀림을 받고 있으며, 한때 그가 경멸했던 관심을 즐기고 있습니다.하지만 버나드의 인기는 순식간에 지나가고, 존이 문학적인 생각을 가진 헬름홀츠와 정말로 유대감을 갖는 것을 부러워하게 됩니다.흉측하고 친구가 없는 것으로 여겨지는 린다는 그녀의 모든 시간을 소마를 이용하는데 사용하고, 반면 존은 그가 빈 사회라고 인식하는 것에 경악하여 버나드가 주최하는 사회 행사에 참석하기를 거부합니다.레니나와 존은 육체적으로 서로에게 끌리지만, 셰익스피어의 글을 토대로 한 존의 구애와 연애관은 레니나의 성에 대한 자유분방한 태도와는 전혀 맞지 않습니다.그녀는 그를 유혹하려 하지만, 그는 갑자기 그의 어머니가 임종을 맞이했다는 소식을 듣기 전에 그녀를 공격합니다.그는 린다의 침대로 달려가서 스캔들을 일으키는데, 이것은 죽음에 대한 "올바른" 태도가 아니기 때문입니다."죽음의 조건" 때문에 병동에 들어온 몇몇 아이들은 존에게 무례한 행동을 하고, 존은 존을 신체적으로 공격합니다.그리고 나서 그는 소마를 하위 계급 집단에게 나누어 주고, 그들에게 그들을 자유롭게 해준다고 말하면서, 그들을 나누려고 합니다.헬름홀츠와 버나드는 이어진 폭동을 막기 위해 달려들었고, 경찰은 군중들에게 수증기를 뿌리며 진압합니다.

베르나르와 헬름홀츠, 존은 모두 "서유럽의 거주 세계 관리자"인 무스타파 몬드 앞에 끌려오게 되는데, 무스타파 몬드는 베르나르와 헬름홀츠에게 자신들이 반사회적 활동을 위해 섬으로 추방될 것이라고 말합니다.버나드는 두 번째 기회를 달라고 애원하지만, 헬름홀츠는 진정한 개인이 될 수 있는 기회를 환영하고, 포클랜드 제도의 나쁜 날씨가 그의 글에 영감을 줄 것이라고 믿고 그의 목적지를 선택합니다.몬드는 헬름홀츠에게 망명은 사실 보상이라고 말합니다.이 섬들은 세계에서 가장 흥미로운 사람들로 가득합니다. 세계 국가의 사회적 모델에 맞지 않는 사람들 말입니다.몬드는 존을 위해 현재의 사회를 이끌었던 사건들과 카스트 제도와 사회 통제에 대한 그의 주장의 개요를 설명합니다.존은 몬드의 주장을 거부하고, 몬드는 존이 "불행할 권리"를 요구한다고 주장하며 존의 견해를 요약합니다.존은 자신도 섬에 갈 수 있는지 물었지만 몬드는 다음에 존에게 무슨 일이 일어나는지 보고 싶다며 거절합니다.

새로운 삶에 질린 존은 푸튼햄 마을 근처에 있는 버려진 언덕 꼭대기 등대로 이사하는데, 그곳에서 그는 문명을 정화하기 위해 혼자서 고행하는 생활 방식을 채택하고, 자기 깃발을 사용하는 것을 실천합니다.이것은 기자들과 수백 명의 놀란 관광객들을 끌어들여 그의 기이한 행동을 목격하기를 희망합니다.

대중의 관심이 다른 변주에 쏠린 뒤 한동안 존이 혼자 있을 것 같지만, 한 다큐멘터리 제작자가 존의 자화상을 멀리서 몰래 촬영해 다큐멘터리가 공개되면 국제적인 화제를 불러일으킵니다.헬리콥터가 더 많은 기자들과 함께 도착합니다.군중들은 존이 자신들을 위해 채찍질하는 의식을 거행할 것을 요구하며 존의 퇴로로 몰려듭니다.한 헬리콥터에서 레니나로 추정되는 젊은 여성이 나타났습니다.존은 한 여자를 보고는 몹시 싫어하면서도 그녀에게 채찍질을 하고는 자신에게 채찍질을 해서 군중들을 흥분시키고, 그들의 거친 행동은 소마로 가득 찬 오소리로 바뀝니다.다음날 아침, 존은 땅바닥에서 일어나 그날 밤의 일에 참여한 것에 대한 후회에 사로잡힙니다.

그날 저녁, 헬리콥터 떼가 수평선에 나타나는데, 어젯밤의 오소리가 모든 신문에 실렸다는 이야기입니다.가장 먼저 도착한 구경꾼들과 기자들은 존이 목을 매 숨진 것을 발견했습니다.

성격.

런던 중심부 부화장 및 조절 센터의 수면 학습 전문가인 버나드 막스.Bernard는 Alpha-Plus (사회의 상류층)이지만, 그는 적합하지 않습니다.그는 특이하게도 알파의 줄임말입니다. 버나드가 디캔팅하기 전에 혈액 대리점에서 술을 마신 사고로 인해 약간의 장애를 겪었습니다.그의 동료 유토피아들과는 달리, 버나드는 종종 화가 나고, 화가 나고, 질투가 납니다.때때로, 그는 비겁하고 위선적이기도 합니다.그의 컨디션은 분명히 불완전합니다.그는 공동 스포츠, 연대 서비스, 난잡한 섹스를 즐기지 않습니다.그는 특별히 소마를 즐기지 않습니다.버나드는 레니나를 사랑하고 있고, 레니나가 다른 남자들과 자는 것을 좋아하지 않습니다.버나드가 보호구역에서 나온 야만인 존과 함께 유토피아 문명으로 의기양양하게 돌아온 것은 그를 추방할 계획이었던 국장의 몰락을 재촉합니다.버나드의 승리는 수명이 짧습니다. 그는 결국 그의 반항적인 행동으로 인해 섬으로 추방당합니다.

감독과 린다 사이의 불법 아들인 존은 린다가 자신도 모르게 그녀의 잘못된 연인에게 뒤쳐진 후 새비지 보호구역("말파이스")에서 태어나고 자랐습니다.존(Mr. Savage)은 보호구역의 외부인으로 원주민들은 여전히 결혼, 자연출산, 가족생활, 종교를 실천하고 있으며, 안정과 행복의 원칙을 바탕으로 표면적으로 문명화된 세계국가의 일원입니다.그는 윌리엄 셰익스피어의 전집을 읽었을 뿐인데, 이 작품은 그가 광범위하게 인용하고 있으며, 소설이 전개되면서 '용감한 신세계'(미란다가 템페스트에서 한 말)에 대한 언급이 더욱 어둡고 몹시 아이러니한 반향을 불러일으키고 있습니다.존은 셰익스피어와 말피스의 삶으로부터 가르침을 받았음에도 불구하고 순진한 ï라는 강령에 따라 매우 도덕적입니다. 그의 견해는 세계 국가 시민들의 최면 메시지만큼이나 그 자신의 의식 속으로 들여온 것입니다.말파이스 사람들의 훈계는 그에게 그의 어머니를 창녀로 간주하도록 가르쳤지만, 그는 이들이 일부일처제라는 신성한 맹세에도 불구하고 계속해서 그녀를 찾아나섰던 바로 그 남자들이라는 것을 알 수 없었습니다.그는 말파이스에서 원치 않기 때문에 런던으로 돌아가라는 초대를 받고 처음에는 세계 국가의 안락함에 놀랍니다.그는 자신의 시에만 존재하는 가치에 헌신하고 있습니다.그는 먼저 셰익스피어의 이상에 부응하지 못한 레니나를 내쫓고, 그 다음에는 유토피아 사회 전체를 말살합니다. 그는 레니나의 기술적 경이와 소비주의가 개인의 자유, 인간의 존엄성, 개인의 청렴성을 대체하는 빈약한 대안이라고 단언합니다.어머니가 돌아가신 후 슬픔에 잠겨 병원에 있는 구경꾼들을 놀라게 합니다.그 후 그는 사회에서 스스로를 탈퇴하고 '죄'(욕망)를 정화하려 하지만 그렇게 할 수 없습니다.그는 자신의 몸과 마음 모두를 위해 많은 어려움을 겪고 있다는 것을 발견합니다.그는 무엇이 진짜인지 무엇이 가짜인지, 무엇이 자신이 무엇을 하고 무엇을 하지 않는지 곧 깨닫지 못합니다.곧, 그가 생각하거나 느끼는 모든 것들이 흐려지고 알아볼 수 없게 됩니다.결국 그는 절망에 빠져 목을 맸습니다.

잘 생기고 성공한 감성공학 대학의 알파 플러스 강사이자 버나드의 친구인 헬름홀츠 왓슨.그는 끝없는 선전을 독단적으로 쓰는 것에 만족하지 못하고, 세계 국가의 숨막히는 순응주의와 블리스틴주의는 그를 긴장하게 만듭니다.헬름홀츠는 제자들에게 고독의 미덕에 대한 이단적인 시를 읽어주고 린다의 죽음 이후 존이 델타의 소마 보급품을 파괴하는 것을 도운 후 결국 포클랜드 제도로 추방됩니다.버나드와 달리, 그는 망명생활을 자신의 걸음으로 받아들이며, 그것을 그의 글에서 영감을 주는 기회로 여기게 됩니다.그의 이름은 독일 물리학자 헤르만 폰 헬름홀츠(Hermann von Helmholtz)에서 유래했습니다.

런던 중앙 부화소의 젊고 아름다운 태아 기술자 레니나 크론.레니나 크라운은 베타를 즐기는 베타입니다.그녀는 세계 국가의 시민과 일맥상통하는 신념과 가치를 가진 백신 접종 노동자입니다.그녀는 프리마틴이 아닌 여성 인구의 30%에 속합니다.레니나는 난잡하고 인기가 많지만 사회에서 다소 변덕스러운 사람입니다: 그녀는 헨리 포스터와 4개월 동안 연애를 했고, 그를 제외한 다른 누구와도 당분간 성관계를 갖지 않기로 선택했습니다.그녀는 기본적으로 행복하고 컨디션이 좋은 편이며, 예상대로 불쾌한 감정을 억제하기 위해 소마를 사용합니다.레니나는 버나드와 데이트를 하고 있는데 버나드는 그녀에게 양가적인 매력을 느끼고 그와 함께 보호구역으로 갑니다.문명으로 돌아온 그녀는 야만인 존을 유혹하려다 실패합니다.존은 레니나를 사랑하고 바라지만, 레니나의 순발력과 혼전 성관계에 대한 전망에 거부감을 느끼고, 레니나를 "무례한 악동"으로 거부합니다.레니나는 존을 등대로 찾아갔지만 존은 자신도 모르게 구경꾼들에게 똑같이 하라고 부추기며 채찍으로 그녀를 공격합니다.그녀의 정확한 운명은 밝혀지지 않았습니다.

서유럽의 상주 세계 관리자인 무스타파 몬드 씨, "그의 요새" 무스타파 몬드 씨는 9년 전쟁과 경제 대붕괴 이후 설립된 세계 정부인 세계 국가의 10개 지역 중 하나를 이끌고 있습니다.세련되고 착한 몬드는 세련되고 매우 지적인 세계 국가와 "공동체, 정체성, 안정성"의 정신을 옹호하는 사람입니다.소설의 등장인물 중에서, 그는 자신이 감독하는 사회의 정확한 성격과 그것의 이득을 이루기 위해 무엇을 포기했는지에 대해 독특하게 인식합니다.몬드는 사회적 행복의 극대화라는 궁극적인 공리주의적 목표를 확보하기 위해서는 예술, 문학, 과학의 자유가 희생되어야 한다고 주장합니다.그는 세계 국가의 카스트 제도, 행동 조건, 그리고 개인적 자유의 결여를 옹호합니다. 그는 이것들이 지속적인 행복으로 이어지기 때문에 최고의 사회적 미덕인 사회 안정을 달성하기 위해 지불할 가치가 있는 대가라고 말합니다.

레니나 크론의 친구 패니 크론 (20억 인구로 구성된 세계 국가에서 사용되는 성이 1만 개에 불과하기 때문에 그들은 같은 성을 가지고 있습니다).패니는 그녀의 카스트와 사회의 관습적인 가치관, 특히 문란함의 중요성에 대해 말합니다. 그녀는 레니나에게 단 한 명에게만 집중하는 것은 보기 좋지 않기 때문에 그녀의 삶에 한 명 이상의 남자가 있어야 한다고 충고합니다.그 후 패니는 레니에게 그녀가 가치 없다고 생각하는 새로운 연인을 멀리하라고 경고하지만, 그녀는 결국 야만적인 존에게 젊은 여성이 끌리는 것을 지지합니다.

레니나의 많은 연인 중 한 명인 헨리 포스터는 레니나의 몸에 대해 동료들과 무심코 이야기하는 완벽한 관습적인 알파 남성입니다.레니나와의 성공과 그것에 대한 그의 일상적인 태도는 질투심 많은 버나드를 화나게 합니다.헨리는 레니나와 흔치 않은 오랜 성관계를 유지했음에도 불구하고 존의 공격으로부터 그녀를 보호할 용기를 찾지 못하면서 궁극적으로 자신이 이상적인 세계 시민임을 증명합니다.

베니토 후버, 레니나의 또 다른 연인.그녀는 그가 옷을 벗을 때 특히 털이 많다는 것을 기억합니다.

토마스 "토마킨" 그레이엄벨로도 알려진 부화장 관리자(DHC)는 버나드를 아이슬란드로 망명시키려는 위협적인 인물인 런던 중심 런던 부화장 관리자입니다.버나드가 린다(아래 참조)와 존과 함께 보호구역에서 돌아왔을 때 그의 계획은 예기치 않게 전환됩니다. 둘 다 자신의 아이라는 것을 알게 된 아이입니다.세계 국가에서 추잡하고 음담패설적인 이 사실은, 그것이 (모든 성행위가 해당하는) 혼외자였기 때문이 아니라, 그것이 생산적이었기 때문에, 국장이 수치심을 느껴 사임하게 만듭니다.

존의 어머니 린다(Linda)는 세계에서 베타 마이너스(Beta-Minus)라는 별명으로 불렸으며, 원래 DHC의 수정실에서 일하다가 소설의 사건이 일어나기 수년 전 감독과 함께 뉴멕시코 새비지 보호구역을 방문하던 중 폭풍우로 인해 길을 잃었습니다.린다는 평소 주의사항을 잘 지켰음에도 불구하고 이사의 아들과 함께 있는 동안 임신을 했고, 따라서 말파이스로 갈 때까지 세계 국가로 돌아갈 수 없었습니다.세계 국가의 문란한 사회 규범에 적응한 린다는 푸에블로의 모든 남자들에게 인기가 있다는 것을 즉시 발견합니다(그녀는 모든 성적 진보에 열려 있기 때문에). 또한 같은 이유로 자신을 찾아온 남자들의 아내들과 자신을 찾아온 남자들 자신들에게 창녀로 보여집니다(그럼에도 불구하고).그곳에서 그녀의 유일한 위안은 페요틀 뿐만 아니라 포페가 가져온 메스칼입니다.린다는 죽을 때까지 자신의 남은 삶에서 위로가 되는 것 이상의 것을 원하지 않으며, 세계 국가로 그리고 소마로 돌아가고 싶어 필사적입니다.

세계 국가 사회에서 캔터베리 대주교의 세속적인 등가물인 공동체-송스터.존이 버나드의 파티에 참석하기를 거부하자 그는 인신공격을 당합니다.

베르나르의 파티에 참석하기 위해 실망하고 중요한 인물들 중 한 명인 화장장과 인을 매립하는 책임자입니다.

뉴멕시코 새비지 보호구역의 말 많은 관리자인 워든입니다그는 금발에, 키가 작고, 어깨가 넓으며, 목소리가 우렁찬 편입니다.[26]

다윈 보나파르트, 존이 자신을 채찍질하는 것을 촬영하는 "빅 게임 사진작가" (즉, 영화제작자).다윈 보나파르트는 "고릴라의 결혼식"[27]과 "고릴라의 사랑의 삶"이라는 두 작품으로 유명해졌습니다.[27]그는 이미[28] 이름을 날렸지만 여전히 더 많은 것을 찾고 있습니다.그는 그의 최신 개봉작인 "서리의 새비지"에서 야만인 존을 촬영함으로써 그의 명성을 갱신했습니다.[29]그의 이름은 Charles Darwin과 Napoleon Bonaparte를 암시합니다.

버나드 막스의 주치의이자 린다와 존의 주치의인 쇼 박사.그는 린다에게 치명적인 양의 소마를 처방하는데, 그녀 자신의 요구에 따라 한 두 달 정도면 그녀의 호흡기가 작동하지 않게 될 것입니다. 하지만 존의 항의는 없었습니다.이 요청을 부인하면 사회와 린다 자신에게 더 많은 문제를 야기시킬 수 있기 때문에 궁극적으로 그들은 그것이 최선이라는 것에 모두 동의합니다.

가프니 박사, 이튼의 프로보스트, 상류층을 위한 고등학교.그는 Bernard와 John을 교실과 Hypnopaedic Control Room (수면 학습을 통한 행동 조절에 사용됨)을 보여줍니다.존은 학생들이 셰익스피어를 읽었느냐고 물었지만, 프로보스트는 독서와 같은 고독한 활동이 억제되기 때문에 도서관에는 참고서만 소장되어 있다고 말합니다.

이튼 어퍼 스쿨의 교장 키트 양입니다버나드는 그녀에게 호감을 느끼고, 그녀와 임무를 계획합니다.[30]

다른이들

  • 프리마틴, 태아 발달 중 남성 호르몬에 노출되어 의도적으로 불임이 되었지만 "수염을 기르는 최소한의 경향"을 제외하고는 여전히 신체적으로 정상인 여성.이 책에서, 정부 정책은 여성 인구의 70%를 차지하는 무료 마틴을 요구합니다.

말파이스의

  • 말파이스 출신의 포페.그는 말파이스에서 린다와 잠자리를 같이 하고 메스칼을 데려옴으로써 린다에 대한 증오를 유발하는 행동을 강화하지만, 그는 여전히 그의 부족의 전통적인 믿음을 가지고 있습니다.초창기에 요한은 그를 죽이려 했지만, 교황은 그의 시도를 무시하고 그를 도망치게 했습니다.그는 린다에게 셰익스피어 전집을 주었습니다.(역사적으로, Popé 또는 Po'pay는 스페인의 식민 지배에 대항하여 1680년 푸에블로 반란을 이끈 테와의 종교 지도자였습니다.)
  • 존에게 기초적인 도자기(특히 아메리카 원주민에게 전통적이었던 코일 냄비)와 활을 만드는 기술 등 생존 기술을 가르치는 연장자 부족 무속인 미쓰마.
  • 키아키메는 존이 사랑에 빠졌지만, 결국 말파이스에서 온 다른 남자아이와 결혼하게 됩니다.
  • 키아키메와 결혼한 원주민 소년 코틀루.

배경수치

이 책에 등장하는 사건들 이전에 살았던 무정설적이고 사실적인 인물들이지만 소설에서 주목할 만한 인물들입니다.

  • 세계 국가에 메시아적인 인물이 된 헨리 포드."Our Ford"는 "Our Lord" 대신 사용되며, 조립 라인의 사용을 대중화하기 위한 공으로 사용됩니다.
  • 지그문트 프로이트(Sigmund Freud)는 프로이트의 정신분석학적 방법이 고전적 조건화의 규칙에 암묵적으로 의존하고 있으며,[citation needed] 프로이트가 인간의 행복에 성 활동이 필수적이라는 생각을 대중화했기 때문에 "우리의 프로이트"를 "우리의 포드" 대신에 말하기도 합니다.(또한 세계 국가의 시민들이 프로이트와 포드가 같은 사람이라고 믿는다는 것을 강하게 암시합니다.)[31]
  • 영국 작가이자 유토피아적 사회주의자인 "웰스 박사"인 H. G. 웰스, 그의 저서 "Men Like Gods"는 용감한 신세계에 동기부여가 되었습니다. 헉슬리는 편지에서 "웰스를 끝내는 모든 것이 웰스를 끝내는 것이다"라고 썼는데, 헉슬리는 인류학적 가정에 대해 웰스를 비판하면서 헉슬리가 비현실적이라고 생각했다고 썼습니다.
  • 유아를 훈련시키기 위해 컨디셔닝 기술을 사용하는 이반 페트로비치 파블로프.
  • 윌리엄 셰익스피어의 금지된 작품들은 존의 소설 "새비지"에서 인용되고 있습니다.인용된 연극으로는 맥베스, 템페스트, 로미오와 줄리엣, 햄릿, 리어왕, 트로일러스, 크레시다, 메저 포 메저, 오셀로 등이 있습니다.Mustapha Mond는 또한 세계 통제자로서 성경을 포함한 역사 전반에 걸친 책들을 선택할 수 있기 때문에 그것들을 알고 있습니다.
  • 19세기 영국 경제학자 토마스 로버트 맬서스(Thomas Robert Malthus)는 인구를 먹여 살릴 충분한 식량을 마련하지 못함으로써 지구인들이 결국 위협을 받을 것이라고 믿었습니다.소설 속에서 동명의 인물은 세계 국가의 여성들이 행하는 피임 기술(맬서스 벨트)을 고안해냅니다.
  • 루벤 라비노비치, 수면 학습의 효과가 처음 관찰된 폴란드계 유대인 캐릭터 최면 æ디아.
  • 19세기 가톨릭 신학자이자 교육자인 존 헨리 뉴먼(John Henry Newman)은 대학 교육이 탈산업화 서구 문명을 발전시키는 데 중요한 요소라고 믿었습니다.Mustapha Mond와 The Savage는 Newman의 책 중 하나의 한 구절에 대해 토론합니다.
  • 알프레드 몬드, 영국의 기업가, 금융가, 정치가.그는 무스타파 몬드의 이름과 같습니다.[32]
  • 터키 공화국의 설립자이자 초대 대통령인 무스타파 케말 아타튀르크.아타튀르크의 이름을 따서 몬드라고 명명하는 것은 그들의 특징과 연관이 있습니다; 그는 용감한 신세계가 쓰여진 시기 동안 통치했고 '구' 오스만 국가를 새로운 국가로 혁명시켰습니다.[32]

이름과 참조의 출처

세계 국가가 병에 걸린 시민들에게 할당한 제한된 이름의 수는 헉슬리 시대의 관료, 경제, 기술 시스템에 기여한 정치, 문화적 인물들, 그리고 아마도 용감한 신세계의 시스템에서 찾을 수 있습니다.[33]

  • 소마: 헉슬리는 베다 의식주 소마의 이름을 따 인구 조절을 위해 국가가 사용하는 약의 이름을 따왔는데, 이는 인도 신비주의에 대한 그의 관심에서 영감을 받은 것입니다.
  • 맬서스 벨트 : 여성들이 착용하는 피임기구.헉슬리가 용감한 신세계를 쓰고 있을 때, 맬서스 리그와 같은 단체들은 피임을 옹호하며 유럽 전역에 퍼졌습니다.비록 맬서스주의의 논쟁적인 경제 이론은 인구 증가의 경제적 효과에 대한 토마스 맬서스의 에세이에서 비롯되었지만, 맬서스 자신은 피임보다는 금욕의 옹호자였습니다.

중대수신

출판과 동시에 레베카 웨스트는 용감한 신세계를 "헉슬리가 쓴 소설 중 가장 뛰어난 소설"로 칭송했고,[34] 조셉 니덤은 "헉슬리 씨의 놀라운 책"이라고 칭송했으며,[35] 버트런드 러셀 또한 "올더스 헉슬리 씨는 용감한 신세계에서 평소의 뛰어난 솜씨를 보여주었습니다"라고 칭송했습니다.[36] 용감한 신세계는 또한 부정적인 반응을 받았습니다.비록 그의 작품이 후에 수용되었지만, 어머니의 현대 비평가들.[37]

1935년 5월 4일자 일러스트레이티드 런던 뉴스 기사에서 G. K. 체스터턴은 헉슬리가 "유토피아의 시대"에 반기를 들고 있다고 설명했습니다.1914년 이전 인간의 미래에 대한 담론의 대부분은 인류가 모든 경제적, 사회적 문제를 해결할 것이라는 논제에 기초했습니다.전쟁 이후 10년 동안 담론은 재앙의 원인에 대한 조사로 옮겨갔습니다.사회주의와 세계국가의 약속에 대한 H. G. 웰즈와 조지 버나드 쇼의 업적은 순진한 낙관주의자들의 생각으로 여겨졌습니다.체스터턴은 다음과 같이 썼습니다.

유토피아 시대 이후에 우리가 미국 시대라고 부를 수 있는 시대가 도래했고, 호황기만큼 지속되었습니다.포드나 몬드 같은 사람들은 사회적 수수께끼를 풀고 자본주의를 공동의 이익으로 만든 것처럼 보였습니다.그러나 그것은 우리에게 고유한 것이 아니었습니다. 노골적인 낙관론은 말할 것도 없고, 우리의 부주의나 부정적인 낙관론도 아닙니다.빅토리아 시대의 정의로움, 혹은 심지어 빅토리아 시대의 독선보다도, 낙관주의가 사람들을 비관주의로 몰아넣은 것입니다.슬럼프는 전쟁보다 더 큰 환멸을 가져다 주었기 때문입니다.새로운 쓰라림과 새로운 황당함이 모든 사회생활을 관통했고, 모든 문학과 예술에 반영되었습니다.그것은 구 자본주의뿐만 아니라 구 사회주의에 대해서도 경멸적이었습니다.용감한 신세계는 빅토리아에 대항하기 보다는 유토피아에 대항하는 혁명에 가깝습니다.[38]

마찬가지로 1944년 경제학자 루트비히 폰 미제스는 용감한 신세계를 사회주의에 대한 유토피아적 예측에 대한 풍자로 묘사했습니다: "알두스 헉슬리는 심지어 사회주의가 꿈꾸던 낙원을 그의 냉소적인 아이러니의 대상으로 만들 만큼 충분히 용기가 있었습니다."[39]

포디즘과 사회

세계국가는 대량생산, 동질성, 예측가능성, 일회용 소비재의 소비라는 헨리 포드의 조립라인의 원칙에 기초하고 있습니다.세계 국가에는 초자연적인 종교가 없지만 포드 자신은 그들 사회의 창조자로서 존경 받지만 신으로서는 존경 받지 않으며, 등장인물들은 포드의 날을 기념하고 그의 이름으로 맹세를 합니다 (예를 들어, "포드에게!").이런 의미에서, 포드 모델 T를 나타내는 "T"로 바꾸기 위해 윗부분이 잘려나간 기독교 십자가와 같은 전통적인 종교의 일부 조각들이 존재합니다.영국에는 캔터베리 대주교를 계속 이어가는 캔터베리 대주교 공동체 노래단이 있고, 미국에는 The Christian Science Monitor가 The Fordian Science Monitor로 계속 출판되고 있습니다.세계 국가 달력은 "AF" 시대의 연도를 나타냅니다."Anno Ford"—1908년에 시작된 달력으로, 포드의 첫 번째 모델 T가 그의 조립 라인에서 굴러 떨어졌습니다.이 소설의 그레고리력 연도는 서기 2540년이지만 책에서는 AF 632년으로 언급됩니다.[40]

태어날 때부터, 모든 학급의 구성원들은 잠자는 동안 구호를 반복하는 녹음된 목소리에 의해 자신의 학급이 더 우월하지만 다른 학급들은 필요한 기능을 수행한다고 믿게 됩니다.남아있는 불행은 소마라고 불리는 항우울제와 환각제에 의해 해결됩니다.

용감한 신세계에서 사람들을 통제하기 위해 사용된 생물학적 기술은 유전공학을 포함하지 않습니다; 헉슬리는 DNA의 구조가 알려지기 전에 책을 썼습니다.그러나 콩의 상속 패턴을 가진 그레고르 멘델의 연구는 1900년에 재발견되었고 인위적인 선택에 기초한 우생학 운동은 잘 확립되었습니다.헉슬리의 가족에는 이복형제이자 노벨상 수상자인 토마스 헉슬리, 그리고 생물학자이자 우생학 운동에 참여했던 그의 형제 줄리안 헉슬리를 포함한 많은 저명한 생물학자들이 있었습니다.그럼에도 불구하고, 헉슬리는 번식 (자연과 비교하여)보다 조건을 강조합니다; 인간의 배아와 태아는 (호르몬과 독소에 대한 노출과 같은) 주의 깊게 설계된 화학적 요법, 열 (자신의 미래 직업이 지시하는 것처럼 강렬한 열 또는 추위에 노출), 그리고 다른 환경적 자극을 통해 조건을 조절합니다.비록 선택적인 번식의 요소도 있습니다.

조지 오웰의 1984와 비교

자세한 정보:1984년 § 용감한 신세계 비교

1984년에 관한 조지 오웰에게 보낸 편지에서 헉슬리는 "실제로 직접 시작하는 정책이 무한정 계속될 수 있을지는 의문인 것 같습니다.제 자신의 신념은 집권 과두정이 덜 힘들고 낭비적인 통치 방식과 권력에 대한 욕망을 충족시키는 방식을 찾을 것이며, 이러한 방식은 제가 용감한 신세계에서 설명한 방식과 유사할 것입니다."[41]그는 이어서 "다음 세대 안에 저는 세계의 통치자들이 유아의 조건화와 마약 최면이 정부의 도구로서 클럽이나 감옥보다 더 효율적이라는 것을 발견할 것이며, 권력에 대한 욕망은 사람들이 채찍질이나 기로 그들의 노예를 사랑하도록 제안함으로써 완전히 충족될 수 있을 것이라고 믿습니다.그들에게 복종하도록 강요합니다."[41]

사회평론가 닐 포스트먼은 1985년 저서 "죽을 때까지 우리 자신을 즐겁게"의 서문에서 1984년과 용감한 신세계의 세계를 대조했습니다.그는 다음과 같이 적습니다.

오웰이 두려워한 것은 책을 금지하는 사람들이었습니다.헉슬리가 우려했던 것은 책을 읽고 싶어하는 사람이 없을 것이기 때문에 책을 금지할 이유가 없다는 것이었습니다.오웰은 우리로부터 정보를 빼앗을 사람들을 두려워했습니다.헉슬리는 우리에게 너무 많은 것을 주어서 우리가 수동성과 이기주의로 전락할 것을 두려워했습니다.오웰은 진실이 우리에게 숨겨질까봐 두려워했습니다.헉슬리는 진실이 무관한 바다에 빠져들까 봐 두려워했습니다.오웰은 우리가 사로잡힌 문화가 될 것을 두려워했습니다.헉슬리는 우리가 하찮은 문화가 될까봐 걱정했어요. 필리스, 오로지 포리지, 원심 보글보글한 강아지와 같은 것들에 몰두해서요.헉슬리가 용감한 신세계 재방문에서 말했듯이, 폭정에 반대하기 위해 경계하고 있는 시민 자유주의자들과 합리주의자들은 "사람들의 거의 무한한 방해 욕구를 고려하지 못했다."1984년, 헉슬리는 사람들은 고통을 가하는 것에 의해 통제된다고 덧붙였습니다.용감한 신세계에서 그들은 즐거움을 주는 것에 의해 통제를 받습니다.간단히 말해서, 오웰은 우리가 싫어하는 것이 우리를 망칠까 봐 두려워했습니다.헉슬리는 우리가 사랑하는 것이 우리를 망칠까 봐 두려웠습니다.

헉슬리에 관한 여러 기사와 오웰에 관한 책을 출판한 저널리스트 크리스토퍼 히친스(Christopher Hitchens)는 1999년 자신의 기사 "왜 미국인들은 역사를 배우지 않는가"의 머리말에서 두 글의 차이점에 주목했습니다.

우리는 "당신은 역사입니다"라는 말을 선택적 비난이나 모욕으로 사용하기로 결정하고, 그래서 잊혀진 책들을 말하기로 선택한 현재의 긴장된 문화 속에 살고 있습니다.그런 기준으로 볼 때 조지 오웰의 1984년의 금지되는 디스토피아는 이미 텍스트이자 날짜로서 우르와 미케네와 함께 속해 있는 반면, 헉슬리의 쾌락주의 허무주의는 여전히 고통스럽고, 오락적이고, 스트레스 없는 합의를 향해 손짓하고 있습니다.오웰의 집은 공포의 집이었습니다.그는 역사를 소유하고 소유하기 위해, 역사를 다시 쓰고 건설하기 위해, 그리고 강요를 통해 그것을 주입하기 위해 어떤 길을 가든지 할 정권을 상정했기 때문에 신뢰에 무리를 주는 것처럼 보였습니다.반면에 헉슬리는...그러한 정권이 휘어질 수 없기 때문에 깨질 수 있다는 것을 당연히 예견한 것입니다.1984년 이후 4년 만인 1988년, 소련은 공식적인 역사 교육과정을 폐기하고, 새롭게 인가된 버전이 작업 중 어딘가에 있다고 발표했습니다.이것은 정권이 스스로의 소멸을 인정한 바로 그 순간이었습니다.그러나 진정한 행복과 공허한 노예 상태를 위해서는 진지한 역사를 가르치지 않는 세련된 사회가 필요합니다.[42]

다시 찾은 용감한 신세계

1946년, 헉슬리는 용감한 신세계의 새로운 판의 서문에서 다음과 같이 썼습니다.

제가 이 책을 다시 쓴다면 새비지에게 세 번째 대안을 제시할 겁니다.유토피아와 그의 딜레마의 원시적인 뿔 사이에는 제정신의 가능성이 있을 것입니다.이 공동체에서 경제학은 탈중심주의자이자 헨리-조지아인, 정치인 크로포트키네스크, 협동조합일 것입니다.과학과 기술은 안식일처럼 인간을 위해 만들어진 것이지, 인간이 그것들에 적응하고 노예가 되는 것처럼 사용되지는 않을 것입니다.종교는 인간의 마지막 종말, 내재된 타오나 로고스, 초월적인 갓헤드나 브라만의 일체적인 지식, 의식적이고 지적인 추구일 것입니다.그리고 삶의 지배적인 철학은 일종의 높은 공리주의일 것입니다. 최대 행복 원칙은 최종 종말 원칙에 부차적인 것입니다. 삶의 모든 우연한 순간에 질문하고 대답해야 하는 첫 번째 질문입니다. "이 생각이나 행동이 나와 gr에 의해 성취에 어떻게 기여하거나 방해할 것인가.가능한 한 많은 수의 다른 사람들을 먹으라는 겁니까?[43]

영국판 초판

용감한 신세계 이후 거의 30년 만에 [44]헉슬리가 쓴 용감한 신세계 재방문(Harper & Brothers, 미국, 1958; Chatto & Windus, 영국, 1959)은 1930년대부터 헉슬리가 자신의 미래에 대한 비전을 향해 세상이 나아갔는지, 멀어졌는지를 고찰한 논픽션 작품입니다.그는 원작 소설을 쓸 때 미래에 세상이 어디로 갈지에 대한 합리적인 추측이라고 믿었습니다.용감한 신세계 재방문에서, 그는 세상이 그가 원래 생각했던 것보다 훨씬 더 빨리 용감한 신세계처럼 되어가고 있다고 결론지었습니다.

헉슬리는 인구 과잉과 같은 이 현상의 원인과 인구를 통제할 수 있는 모든 수단을 분석했습니다.그는 특히 약물의 효과와 승화적 제안에 관심이 많았습니다.용감한 신세계 재방문은 헉슬리의 진화된 사고와 두 책 사이의 중간에 힌두 베단타로 개종한 것 때문에 톤이 다릅니다.

책의 마지막 장은 민주주의가 용감한 신세계에 묘사된 전체주의 세계로 변화하는 것을 막기 위해 취할 수 있는 조치를 제안하는 것을 목표로 합니다.헉슬리의 마지막 소설 아일랜드에서, 그는 일반적으로 용감한 신세계에 대항하는 것으로 여겨지는 유토피아 국가를 묘사하기 위해 비슷한 생각을 다시 설명합니다.[citation needed]

검열

미국도서관협회에 따르면 브레이브 뉴 월드는 미국에서 무감각, 모욕적인 언어, 나체, 인종차별, 종교적 관점과의 갈등, 성적으로 노골적이라는 이유로 자주 금지되고 도전을 받아왔습니다.[45]이 책은 2010년 (3)과 2011년 (7)에 가장 많은 도전을 받은 책 탑 10 목록에 올랐습니다.[45]이 책은 또한 1990년부터 1999년까지 (54권),[6] 2000년부터 2009년까지 [7](36권), 2010년부터 2019년까지 (26권) 협회의 100대 도전 도서 목록에 한 자리를 차지했습니다.[8]

다음은 책이 검열, 금지 또는 이의 제기된 경우의 구체적인 예를 포함합니다.

  • 1932년 아일랜드에서는 이 책의 언어와 반가족적이고 반종교적인 것으로 추정된다는 이유로 금지되었습니다.[46][47]
  • 1965년, 메릴랜드의 한 영어 교사는 학생들에게 용감한 신세계를 할당했다는 이유로 해고되었다고 주장했습니다.이 교사는 수정헌법 제1조 권리 위반 혐의로 소송을 냈지만 항소심에서 도서 배정이 해고 사유가 아니라는 판결이 나오면서 사건과 항소에서 모두 패소했습니다.[48]
  • 이 책은 1967년 인도에서 금지되었고, 헉슬리는 "포르노그라퍼"로 비난 받았습니다.[49]
  • 1980년, 미주리주 밀러의 교실에서 다른 문제들 중에서도 그것은 삭제되었습니다.[50]
  • 중국에서 출판된 용감한 신세계 재방문판은 중국 자체에 대한 명확한 언급이 부족합니다.[51]

표절의 영향 및 주장

영국 작가 로즈 맥컬리(Rose Macaulay)는 1918년 What Not: A Propetic Comedy를 출판했습니다.What Not은 사람들이 지능에 의해 순위가 매겨지고, 정부는 모든 시민들에게 마음 훈련을 의무화하고, 생산은 국가에 의해 규제되는 디스토피아적인 미래를 묘사합니다.[52]맥컬리와 헉슬리는 같은 문학계를 공유했고 그는 매주 그녀의 문학 살롱에 참석했습니다.

버트런드 러셀은 1931년 저서 《사이언티픽 아웃룩(The Scientific Outlook)》에서 용감한 신세계가 차용되었다고 느끼고, 그의 출판사에 보낸 편지에서 헉슬리의 소설은 "'사이언티픽 아웃룩'의 두 장의 두 장을 확장한 것일 뿐"이라고 썼습니다.[53]

H. G. 웰스의 소설 The First Men in the Moon (1901)은 헉슬리가 그의 이야기에 추가한 개념들을 사용했습니다.두 소설 모두 특화된 카스트 제도로 구성된 사회를 소개하고, 새로운 세대는 태아의 발달을 절제하여 출생 전에 지정된 카스트를 결정하고, 개인은 필요하지 않을 때 약물에 중독되어 태어난다.[54]

조지 오웰은 용감한 신세계가 부분적으로 러시아 작가 예브게니 자마이틴이 1921년에 쓴 소설 We에서 유래되었을 것이라고 믿었습니다.[55]하지만, 헉슬리는 크리스토퍼 콜린스에게 보낸 1962년 편지에서 We에 대해 듣기 훨씬 전에 용감한 신세계를 썼다고 말합니다.[56]We translator Natasha Randall에 따르면, 오웰은 헉슬리가 거짓말을 하고 있다고 믿었습니다.[57]쿠르트 보네거트는 1952년에 작곡한 피아노 연주자(Player Piano)에서 "예브게니 자마이틴의 "We"에서 유쾌하게 줄거리를 뜯어낸 용감한 신세계의 줄거리를 유쾌하게 뜯어냈다"고 말했습니다.[58]

1982년, 폴란드 작가 안토니 스뮈스키에비치는 폴란드 공상과학 소설 Zaczarowanagra(마술 게임)를 분석하면서 헉슬리에 대한 표절 의혹을 제기했습니다.스뮈스키에비치는 용감한 신세계와 폴란드 작가 미에치스와프 스몰라르스키가 일찍이 쓴 두 편의 공상과학 소설, 즉 "빛의 도시" (1924년)와 "포드로 ż 포 ś루브나 파나 해밀턴" (1928년) 사이에 유사성을 보였습니다.스뮈스키에비치는 헉슬리에게 보낸 공개 편지에서 다음과 같이 썼습니다: "세상의 전반적인 묘사뿐만 아니라 셀 수 없이 많은 세부 사항에 있어서 이 위대한 작가의 작품은 제 소설 중 두 권과 너무 비슷해서 제 생각에는 우연한 비유의 가능성이 없습니다."[60]

æ디아 브리태니커 백과사전의 저자인 케이트 론스는 용감한 신세계와 그 시대의 다른 소설들 사이의 유사성은 "기술의 급속한 발전과 20세기 초 많은 기술 회의론자들의 공통된 감정을 둘러싼 공통적인 두려움"을 표현하는 것으로 볼 수 있다고 지적합니다.C.S.를 포함한 다른 디스토피아 소설들은 헉슬리의 작품을 뒤따랐습니다. 루이스의 그 무시무시한 힘(1945)과 오웰의 1984(1949).[61]

유산

1999년, 현대 도서관은 용감한 신세계를 20세기 최고의 영어 소설 100편의 목록에서 5위로 선정했습니다.[3]2003년, 로버트 맥크럼이 옵저버를 위해 쓴 글은 용감한 신세계를 연대순으로 "역대 가장 위대한 소설 100선"에 53위로 포함시켰고,[4] 이 소설은 BBC의 조사인 빅 리드에 87위로 이름을 올렸습니다.[5]

2019년 11월 5일 BBC 뉴스는 용감한 신세계를 가장 영향력 있는 소설 100선에 선정했습니다.[62]2021년, 용감한 신세계는 영국 우표 시리즈에 등장할 영국 작가들이 선정한 6편의 고전 SF 소설 중 하나였습니다.[63]

번안물

극장

  • 2015년 9월 4일, 영국을 순회한 로열 앤 더그게이트, 노샘프턴, 투어링 컨소시엄 극단이 공동 제작한 브레이브 뉴 월드(Brave New World, 2015년 9월 4일 개관).각색은 Dawn King이 맡았고, These New Puritans가 작곡하고 James Dawn King.

라디오

영화

텔레비전

주요 기사 : 용감한 신세계 (2020년 TV 시리즈)

2015년 5월, 할리우드 리포터는 스티븐 스필버그의 앰블린 텔레비전이 레 보헴이 각색한 대본 시리즈로 용감한 신세계를 Syfy 네트워크에 가져올 것이라고 보도했습니다.[68]이 번안은 결국 데이비드 위너가 그랜트 모리슨과 브라이언 테일러와 함께 각본을 썼고, 2019년 2월 USA 네트워크에서 방영을 명령했습니다.[69]이 시리즈는 결국 피콕 스트리밍 서비스로 옮겨졌고 2020년 7월 15일에 첫 방송되었습니다.[70]2020년 10월, 한 시즌 만에 결방.[71]

참고 항목

참고문헌

인용문

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일반참고문헌

외부 링크