포스트휴먼

포스트휴먼(post-human)은 SF, 미래학, 현대미술, 철학 분야에서 유래한 개념으로 인간을 ^[1]초월한 상태에 존재하는 사람이나 실체를 의미한다.이 개념은 윤리와 정의, 언어와 이종 간 의사소통, 사회 시스템 및 학제 간 지적 열망을 포함한 다양한 질문에 대처하는 것을 목표로 합니다.

포스트 휴머니즘은 트랜스 휴머니즘(인간의 생명공학적 강화)과 포스트 휴머니즘을 물질적 ^[2]초월이라고 하는 좁은 정의와 혼동해서는 안 된다.포스트 휴먼의 개념은 포스트 휴머니즘과 트랜스 휴머니즘 모두에서 나타나지만 각각의 전통에서 특별한 의미를 갖는다.2017년, 펜 주립 대학 출판부는 스테판 로렌츠 소그너와 제임스 휴즈와 협력하여 포스트 휴먼 개념의 모든 측면을 ^[4]분석할 수 있는 포스트 휴먼 ^[3]연구 저널을 설립했습니다.

포스트 휴머니즘

비판적인 이론에서 포스트휴먼이란 인간을 대표하거나 다시 인식하려는 사색적인 존재이다.그것은 인간 본성이 인간이 생겨나는 보편적인 상태라고 주장하는 휴머니즘 철학의 한 분야인 휴머니즘에 비판적으로 의문을 제기하는 포스트 휴머니즘 비판의 대상이다; 인간 본성은 자율적이고 이성적이며 자유의지가 가능하며 존재의 정점으로 통합된다.따라서 포스트휴먼의 지위는 자기 내부의 불완전성과 분열을 인식하고 객관적인 관찰에 대한 지적인 엄격함과 헌신을 유지하면서 이질적인 관점을 통해 세상을 이해한다.이 포스트 휴먼 관행의 핵심은 관점을 유동적으로 바꾸고 다른 정체성을 통해 자신을 드러내는 능력이다.포스트휴먼, 주제의 비판적인 이론가들에게 포스트휴먼은 안정된 존재라기보다는 새로운 존재론을 가지고 있다.다시 말해 포스트휴먼은 유일하고 정의된 개인이 아니라, 다른 정체성을 구현하거나 여러 이질적인 ^[5]관점에서 세상을 이해할 수 있는 사람이다.

포스트 휴머니즘에 대한 접근은 동질적이지 않고 종종 매우 비판적이었다.포스트 휴머니즘과 관련된 최고의 작가 중 한 명인 마누엘 드 란다가 이 용어를 "매우 어리석다"^[6]고 비난하면서 이 용어 자체가 논란이 되고 있다.예를 들어, 로버트 페페렐의 포스트 휴먼 조건이나 헤일스의 포스트 휴먼이 된 방법을 단 하나의 용어로 다루는 것은 이러한 모순 때문에 분명히 문제가 있다.

포스트 휴먼은 도나 하라웨이의 ^{[citation needed]}^[7]싸이보그 선언의 "사이보그"와 거의 동의어이다.Haraway의 사이보그 개념은 인간과 로봇 사이의 경계선에 의문을 제기하는 사이보그의 전통적인 트로프를 뒤집는 전통적인 사이보그 개념에 대한 아이러니한 견해이다.하라웨이의 사이보그는 여러 면에서 포스트 휴먼의 "베타" 버전인데, 그녀의 사이보그 이론이 이 문제를 비판 ^[8]이론으로 다루도록 자극했기 때문이다.Haraway의 뒤를 이어 Hayles는 인간 이후의 비판적인 담론의 많은 부분을 근거로 하고 있으며, 자유주의적 휴머니즘(마음과 몸을 분리하여 "껍데기" 또는 정신의 매개체로 묘사하는 것)이 20세기 후반과 21세기에 점점 더 복잡해지고 있다고 주장한다.왜냐하면 정보기술이 인간의 몸을 탐구에 빠뜨리기 때문이다.이온. 헤일스는 우리가 정보를 근본적으로 인간의 몸을 대체할 수는 없지만 인간의 생활습관과 ^[9]결합될 수 있는 것으로 이해하면서 정보기술의 진보를 의식해야 한다고 주장한다.

포스트휴머니즘과 포스트사이보그 윤리

포스트 휴머니즘(포스트 사이보르기즘)의 개념이 최근 ^[10]^[11]^[12]^[13]^[14]도입되었다.이 일의 몸. 사이보그 기술에 장기적인 적응과 이후의 제거, 예를 들어 후유증으로 윤곽을 표시합니다., 계속해서 나중에 수도관 computer-mediating 안경 기술을 쓰고, 가상 세계 현실"으로 돌아온 것에 이어장기적인 적응의 20년 후에 일어난다."[15][16]및 관련된포스트 사이보그 윤리(예:^[17] 당국 등에 의한 사이보그 기술의 강제 제거 윤리)

포스트 휴먼의 정치적, 자연적 권리는 동물의 권리와 ^[18]인권의 범위 안에서 형성되어 왔다.포스트 휴머니즘은 가치 있는 생명체가 되는 것의 범위를 넓히고 (특정 생명체가 이용당하거나 죽임을 당하는 것과 대조적으로) 그것은 "오세대의 비인간 생명체에 대한 보다 포괄적인 정의와 더 큰 도덕적 윤리적 반응, 그리고 책임감을 요구한다.f종이 흐릿해지고 종이 혼합된다.…[^[19]나는] 생명체의 계층적 질서와 그에 따른 착취와 근절을 의심하지 않는다."

트랜스휴머니즘

정의.

트랜스 휴머니스트 사상가들에 따르면 포스트 휴먼이란 "현재의 ^[20]기준으로 볼 때 더 이상 모호하지 않은 인간이 될 수 없을 정도로 근본적으로 현재의 인간의 능력을 능가하는" 가상의 미래이다.사후세계는 주로 사이버네틱스, 포스트휴먼의 결과 및 디지털 테크놀로지와의 관계에 초점을 맞추고 있습니다.스티브 니콜스는 1988년에 포스트 휴먼 운동 선언문을 발표했다.그의 초기 진화적 정신 이론(MVT)은 지각력 있는 E1 두뇌의 발달을 가능하게 한다.중요한 것은 시스템입니다.트랜스휴머니즘은 이 두 가지 모두에 초점을 맞추지 않는다.대신, 트랜스휴머니즘은 유전공학, 디지털 기술, 생명공학을 포함한 ^[21]모든 종류의 새로운 과학을 통해 인간의 종족을 변형시키는 데 초점을 맞춘다.

방법들

사후에는 완전히 합성된 인공지능, 인간과 인공지능의 공생, 업로드된 의식, 또는 생물학적 인간, 즉 사이보그에 대한 작지만 누적적으로 심오한 기술적 증대의 결과물이 될 수 있다.후자의 예로는 유전공학, 정신약리학, 수명 연장 치료법, 신경 인터페이스, 첨단 정보 관리 도구, 기억력 향상 약품, 착용 가능 또는 이식 컴퓨터와 같은 기술의 조합을 사용하여 인간 유기체를 재설계하는 것이 있다.인지 ^[20]기술

포스트인간의 미래

이 기사에서 사용되었듯이 포스트 휴먼이란 인간이 멸종하거나 지구에서 ^[22]존재하지 않는 추측된 미래를 반드시 지칭하는 것은 아니다.케빈 워릭은 인간과 사후 모두 계속 존재하겠지만 그들의 ^[23]능력 때문에 후자가 전자보다 사회에서 우세할 것이라고 말한다.최근, 학자들은 포스트 휴머니즘이 종말론적 영화와 ^[24]허구의 대안적인 분석을 제공한다고 추측하기 시작했고, 종종 뱀파이어, 늑대인간 그리고 심지어 좀비를 인간의 형태와 ^[25]존재의 잠재적 진화로 캐스팅했다.

그렉 이건, H. G. 웰스, 아이작 아시모프, 브루스 스털링, 프레데릭 폴, 그렉 베어, 찰스 스트로스, 닐 애셔, 켄 맥레오드, 피터 F와 같은 많은 공상과학 소설 작가들이 있다. 해밀턴과 오리온의 팔 ^[26]우주의 작가들은 포스트 인류의 미래를 배경으로 한 작품들을 썼다.