LGBT 커뮤니티의 인종차별

Racism in the LGBT community
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인종 차별은 서구의 레즈비언, 게이, 양성애자, 트랜스젠더(LGBT) 커뮤니티에서 많은 사람들이 우려하고 있으며, 인종, 민족, 소수민족의 구성원들이 다른 LGBT 사람들과의 차별에 직면했다고 보고하고 있다.[1][2][3]

미국에서 소수민족인 LGBT 개인은 주로 백인 LGBT 커뮤니티에 의해 완전히 받아들여지거나 이해되지 않는 이중 소수자에 속할 수 있으며, 그들 자신의 인종 집단에도 완전히 받아들여지지 않는다.[4][5] 많은 사람들은 인종적 고정관념과 성별 고정관념이 합쳐지는 지배적인 LGBT 커뮤니티에서 인종차별을 경험한다. 예를 들어, 아시아계 미국인 LGBT 사람들은 서양인에 의해 더 수동적이고 여성적인 반면 아프리카계 미국인 LGBT 사람들은 더 공격적으로 정형화된 경우가 많다. 미국에는 베트남계 미국인 퀴어 여성들을 위한 지원 네트워크인 'ô-Môi'와 같이 많은 문화적으로 특정한 성소수자들을 위한 지원 네트워크가 활발하다.[5]

반아랍 인종주의

We're Family Too라는 제목의 보고서는 호주에서 동성애를 하는 사람들을 연구했다. 응답자들은 기독교인과 이슬람교도 출신이었다. 아랍 사회의 많은 사람들은 인종적 고정관념에 대해 말했다.[6][7]

일부 미즈라히 유대인과 아랍계 유대인들은 이스라엘의 아슈케나지 엘지비트 공동체에 의한 배척과 차별을 보고한다. 일부 LGBT 미즈라히 유대인들은 아슈케나지 LGBT 행동주의 양상이 '아슈케나지 패권주의'를 표현하고 "미즈라히 큐어들이 아랍 문화와 유산을 표현할 수 있는 합법화된 문화공간을 남기지 않는다"[8]고 주장해왔다.

반아시아 인종주의

참고 항목: 아시아계 미국인 사회의 동성애 혐오증

미국 게이와 레즈비언 특별위원회가 아시아계 미국인과 태평양 제도 미국인을 대상으로 실시한 연구에서 조사 대상자의 82%가 백인 동성애자 커뮤니티의 인종차별을 경험했다고 보고했다.[9] 성소수자인 많은 아시아 태평양계 미국인들이 직면해야 할 또 다른 도전은 사회 전반과 성소수자 공동체 안에서 인종차별이다. 때때로 이것은 명백한 차별에서 기인하기도 하고, 다른 때에는 아시아 태평양 섬사람 대표성의 결여에서 기인하기도 한다.[10] 영국 요크셔와 다른 북부 잉글랜드에 살고 있는 영국계 아시아계 동성애자들은 백인 동성애자 남성들에 대한 인종차별과 차별의 정도가 증가하고 있다고 보고했다. 맨체스터와 런던과 같은 인종적으로 다양한 지역의 LGBT 커뮤니티는 Naz Project에 의해 더 관대하다는 것이 밝혀졌다.[1]

반흑인 인종차별주의

참고 항목: 흑인영국의 동성애혐오증과 흑인사회의 동성애혐오증

많은 LGBT 흑인들은 백인 LGBT 커뮤니티로부터 인종차별을 경험하고 있다고 보고하며, 일부 흑인들은 동성애와 같은 라벨과 백인 LGBT 문화와의 연관성을 거부하게 된다. 같은 성별을 사랑하는 용어는 '게이/레즈비언', '양성', '퀴어'와 같은 용어와 달리, 같은 성별에 끌리는 아프리카 혈통을 묘사하기 위해 활동가 클레오 마나노에 의해 만들어졌다. 이 용어는 자신의 인종적 유산에 대한 자부심을 적극적으로 표현하기 위한 것이었다.[11]

흑인 인권 운동과 함께 동성애자 권리를 추진하려는 노력이 그들의 존재에 대한 의견을 내놓았다. 프랭크 카메니의 인용문에는 "네그로스를 차별하는 것이 유행에 맞지 않게 되고 있기 때문에 동성애자들에 대한 차별이 증가할 것" "관객들 사이에 다른 네그로들은 없을 것이지만 한 명의 [흑인] 팸플릿을 방해하는 것을 보았다"[12]와 같은 진술들이 포함되어 있다.

일부 흑인 게이 남성들은 게이 바나 클럽에서 백인 게이 남성들로부터 차별과 괴롭힘을 당했다고 신고한다.[13] 과거 일부 게이 바에는 "흑인, 펨, 패거트"라고 쓰여 있는 표지판과 이와 유사한 문구가 표시되기도 했다.[14]

일부 동성애자 흑인 남아공 남성들은 인종차별주의 시절 백인 동성애자 남성들로부터 "그로테스크한 인종차별주의"를 경험했다고 보고했다.[15]

검은 얼굴 연기 '쉬리 큐 리퀴드'로 유명한 백인 게이 남성 드래그 연기자 척 크니프가 인종차별 혐의로 기소됐다. Jasmyne Cannick은 자신의 블로그에서 "주류 캐릭터가 "흑인의 여성을 비하하기 위해서가 아니라 축하하기 위해 만들어졌다"[16]고 선언한 Knipp의 선언에 대해 "...백인 Charles Knipp가 가발을 쓰고, AAVE를 말하고, 흑인의 얼굴로 수년간의 학대와 인종차별을 치유하는 것은 불가능하다"고 말했다. Knipp의 행동에 대해 전혀 고무적인 것은 없으며 나는 사람들이 그가 국가를 치유하려고 한다는 피곤한 주장으로 그의 인격을 옹호하는 것을 멈추기를 바란다. 크니프가 치유를 하려는 것은 흑인을 비하하여 번 돈을 몽땅 채워 주머니에 구멍을 뚫는 것뿐입니다."[17]

두 지역사회에서 힘겨루기

클라렌스 에즈라 브라운 3세는 동성애자 흑인 남성들이 그들의 흑인 사회와 동성애자 사회에서 느끼는 방식을 연구했다. 동성애자 흑인 남성들은 그들이 적합하지 않다고 믿는 두 집단 사이에 끼어 있다.[18] 키스 보이킨에 따르면, "동성애자들에 대한 더러운 작은 비밀은 백인 동성애자들이 백인 이성애자들만큼 인종차별적이라는 것이다." 스스로를 LGBT 공동체의 일원으로 보지 않는 사람들은 이 공동체를 백인 경험이 있는 백인 공동체로 본다.[19] 동성애자 흑인 남성들은 LGBT 커뮤니티에서 인종차별에 직면하고 있기 때문에, 그것은 더 넓은 흑인 커뮤니티로 번역되고 있는데, 이것은 "자신의 관점을 말하는 유일한 지원 구조"가 그들을 계속해서 소외시킨다는 것을 의미한다.[18]

성적 정형화

하워드 스티븐슨 주니어,[20] 메리 다이앤 플러머와[21] 같은 일부 저자들은 성차별주의와 성 역할 고정관념과 인종 고정관념의 연결에 뿌리를 두고 있다고 썼다.[14] 백인 남성에게 성적 선호를 표명한 흑인 남성들이 흑인 남성에게 내면화된 인종차별을 유발하는 '백인 인종차별의 음흉한 유산'에 시달리고 있다는 주장이 제기됐다.[22] 일부 아프리카계 동성애 남성들은 백인 남성을 선호하는 동성애자 흑인 남성들이 흑인 사회에 강한 뿌리가 없거나 인종차별을 의식하지 않는다고 믿으며 인종 간 관계에 반대하고 있다. 반인종간 아프리카 민족주의자들은 동성애자 흑인 남성들이 "흑인성을 증오하는" 대신 다른 동성애자 흑인 남성들과만 데이트해야 한다고 믿는다.[23] 흑인과 흑인의 게이 관계를 조장하는 슬로건은 조셉 F가 유행시킨 '흑인을 사랑하는 흑인 남성'이다. Beam's Antory In the Life and the Marlon Riggs 비디오 Grums United.[24]

반대로 롭 레딩의 저서 "교수: '백인의 힘을 목격하다'는 경험론을 이용해 백인 남성들과 함께 자는 것이 인종 차별주의 백인을 대할 때 제임스 볼드윈, 장-미셸 바스키아, 마빈 게이, 리처드 프라이어 같은 당대의 가장 유명한 흑인 남성들에게 두려움을 안겨 주었다는 것을 추측한다. 그는 제인 워드의 저서 '게이가 아니다: 스트레이트 화이트 맨의 섹스' 분석과 함께 대리, 키네틱스, 합티틱스 같은 의사소통 이론을 사례 연구로 활용해 남성들 간의 인종 간 관계가 흑인 공동체를 위해 어떻게 변화시킬 수 있는지를 탐구한다. 그는 "레즈비언인 워드는 백인 남성들간의 권력교류에 대해 쓰고 있다. 교수는 동성애자 간 관계와 만남이 흑인 사회에 경험적으로 어떤 영향을 미쳤을지 탐구한다."[25]

반 히스패닉 및 반 라티노 인종주의

참고 항목: 라틴계 사회의 동성애 혐오증

동성애자 히스패닉과 라틴계 남성들은 동성애자 공동체 내외에서 인종차별을 경험하고 있다고 보고한다. 피부색이 검고 토착적인 특징을 가진 라틴계 게이 남성들은 백인 게이 커뮤니티를 포함한 가장 높은 수준의 차별을 신고했다.[26] 예를 들어 게이 바는 라틴계 사람들과 유색인종들이 차별을 받을 수 있는 공간이었다. 이는 1979년 샌프란시스코 임무 구역에 최초의 유일한 라틴계 게이 바인 에스타 노체(Esta Noche)를 만든 계기가 되었다.[27] 라티나 레즈비언들은 또한 백인 성소수자 공동체의 인종차별을 경험하고 있다고 보고한다. 라틴 게이들과 레즈비언들은 1970년대부터 인종차별, 성차별, 동성애 혐오의 문제를 다루면서 자율적인 조직화에 관여해왔다. 1980년대 초 로스엔젤레스에서 최초의 라티나 레즈비언 단체가 설립되었고 1987년 국립 라티노/아 레즈비언 & 게이 기구(LLEGO)가 설립되었는데, 라티노/한 명의 성소수자들이 LGBT 커뮤니티의 인종차별주의와 직선적인 라티노 커뮤니티의 동성애 혐오증 때문에 따로 조직하는 것을 선택하였다.[28]

2006년, 라틴 아메리카인들은 샌프란시스코의 카스트로에서 LGBT 커뮤니티의 반 라티노 인종주의에 반대하는 시위를 벌였다.[29]

캘리포니아주 이스트 로스앤젤레스(East Los Angeles)에 있는 La Casa라는 조직은 동성애 혐오와 인종차별에서 벗어나 LGBT 라틴계 사회에 봉사하고 안전한 공간을 만들기 위해 존재한다. 회원들은 특히 웨스트 할리우드에서 백인 성소수자 커뮤니티로부터 온 "광적인 인종차별주의"에 대한 그들의 경험을 표현했다.[30]

그러나, "퀴어 라틴아메리카드는 경계가 명확하게 정의된 사이트가 아니다"[31]라는 것을 기억하는 것이 중요한데, 그것은 누군가가 어디로 가는지에 따라 수용성과 매너리즘에 따라 달라진다. 자신의 문화 공동체 안에서 지지를 찾고 자신의 정체성을 공공연히 포용하는 라틴계/LGBT 사람들이 있다. 타티아나 데 라 티에라는 레즈비언 라티나 작가로서 자신의 성에 대해 뻔뻔스러움을 드러냈으며, 그녀의 많은 작품들은 다른 라티나 레즈비언들이 그녀처럼 뻔뻔하고 자랑스러워 할 수 있도록 지지와 격려를 제공했다.[32] 그녀는 자유로운 토론과 성적 표현을 위한 플랫폼을 만들어 퀴어 라틴어의 낙인찍기, 배제, 투명성의 패턴을 퇴치하기 위한 목적으로 잡지 에스토노 티에네 노므브레를 공동 창간했다.[33]

반토착 인종차별주의

원주민 캐나다인

캐나다에서 레즈비언 원주민 여성들은 주류와 LGBT 문화, 원주민 커뮤니티와 다른 유색인종 커뮤니티로부터 소외감을 느낀다고 보고한다.[34] 동성애자 원주민 남성들 중 많은 이들은 동성애 혐오증에 직면하고 있으며 원주민 공동체 내의 동성애 혐오증과 성소수자 공동체 내의 인종차별에 직면하고 있다.[35]

오스트레일리아 원주민

동성애자 호주 원주민 남성들은 백인 중심의 성소수자 사회에 대한 포용력과 대표성이 부족하다고 보고했다. 원주민 남성들이 LGBT 조직 노력에 포함되었을 때, 그것은 종종 토큰화 되어왔다.[36]

뉴질랜드의 마오리족

타카타푸이 정체성은 많은 LGBT 마오리족들이 마오리족과 비-hetersiane으로서의 이중 정체성을 표현할 수 있는 방법이다. 이 용어는 여러 해 동안 사용되지 않았지만, 최근 자부심의 표현으로 다시 쓰이고 있다. 일부 마오리족들은 파케하(유럽뉴질랜드) 성소수자 공동체의 동성결혼에 초점을 맞추는 것에 의문을 제기해왔다. 전통적인 마오리 문화에서 이성애자나 동성 커플은 결혼하지 않는 것이 일반적이었다. 동성결혼에 대한 과도한 강조를 비판하고 있는 LGBT 마오리족들은 결혼 권리에 너무 좁게 집중하는 것이 해롭고 LGBT 사회의 다양성을 감소시킨다고 생각한다. 그들은 결혼에 초점을 맞추는 것이 "성격"의 산물이라고 믿는다.[37]

아메리카 원주민

일부 아메리카 원주민 레즈비언들은 백인, 즉 백인 레즈비언들에 대해 환멸감을 느끼고 있으며, 아메리카 원주민 여성들만을 위한 분리주의 공동체를 설립했다고 보고하고 있다. 아메리카 원주민 레즈비언들은 백인 문화를 거부하고, 자급자족하며, 부족 조상의 전통으로 돌아가기 위해 미국 중서부와 북부 캘리포니아에 공동체를 설립했다.[38]

반이탈리아 정서

일부 LGBT 이탈리아계 미국인들은 LGBT 커뮤니티 내에서 반 이탈리아적 차별을 경험하고 있다고 보고한다.[39] 이탈리아계 미국인 동성애자 남성들, 특히 시칠리아계 남성들과 같이 피부가 검은 남성들은 피부가 연한 남성들과 백인 남성들로부터 성적 대상화를 경험했다고 보고한다. 흑인, 아시아인, 라틴계 남성들이 가끔 묘사되는 방식과 비슷한 방식으로, 이탈리아 남성들은 "이태적이고, 배부르며, 감독되고, 극도로 열정적인" 것으로 여겨질 뿐만 아니라 "백인의 욕망의 대상"[40]으로 묘사되기도 한다.[40] 이탈리아와 시칠리아 게이 남성들에 대한 이러한 성적 고정관념은 게이 포르노에도 자주 등장하지만 게이 커뮤니티에 배타적인 것은 아니다.[40]

반유대주의

참고 항목: LGBT 유대인

허핑턴 포스트에 기고한 워렌 호프먼에 따르면, 인종적, 종교적 이유로 유대인 성소수자에 의한 반유대주의는 물론, 유색인종, 여성혐오, 트랜스포비아의 동성애자에 대한 인종차별을 경험하고 있다고 한다.[41]

레즈비언 반유대주의

레즈비언 역사문화 백과사전에 따르면,[42] 레즈비언 페미니스트 단체들은 억압의 싸움이 더 이상 존재하지 않거나 인종차별주의나 동성애 혐오만큼 중요하지 않다고 생각하기 때문에 억압의 싸움을 논의할 때 반유대주의를 논하지 않는다. 일부 레즈비언 페미니스트들은 유대인들이 "여신의 킬러"[43]라고 비난했는데, 그들은 이스라엘의 신이 남성이나 남성이라고 믿기 때문이다. 유대인들은 가부장제의 탓도 종종 받는다. 게이들과 레즈비언들에 의해 행해진 몇몇 성 역할극들은 사도 마조히즘적인 방식으로 나치/유대인 족쇄들을 연기하고, 유대인 레즈비언들은 레즈비언 사회에서 종종 보이지 않는다. 일부 레즈비언들은 성생활 중과 밖에서 모두 스와스티카를 착용하고 상징을 변형시키거나 그것이 유대인 사회에 미치는 영향을 무시하려고 시도한다.[44]

2017년 3명의 유대인 레즈비언들이 '별의 다윗' 깃발/'프라이드' 깃발 때문에 시카고의 다이크 행진에서 쫓겨났다.[45][46] 시카고 다이크 행진 콜렉티브의 행동을 비판하는 여러 기사가 게재된 후, 이 단체는 회원들을 위해 "힐링 수련회" 기금을 마련하기로 결정했다.[47][48]

니콜라이 알렉세예프

러시아의 저명한 성소수자 인권운동가 니콜라이 알렉시예프는 2014년 자신의 페이스북과 트위터 계정에 반체제적 발언을 해 반체제적 비방으로 마이클 루카스를 겨냥했고 '유대인 마피아'가 미국을 지배하며 "세계를 추월하려 하고 있다"고 주장했다.[49][50]

핑크워싱

주요 기사: 핑크워싱(LGBT) § 이스라엘 정부 홍보

일부 성소수자 운동가들은 이스라엘이 소위 "핑크워싱"으로 알려진 팔레스타인에 대한 억압 주장을 경시하기 위해 성소수자 권리에 대한 기록을 사용한다고 주장한다. 앨런 더쇼위츠는 이 주장을 "분홍빛 얼굴을 한 반유대주의에 지나지 않는다"[51][52]고 여긴다. 명예훼손방지연맹의 조나단 그린블랫 감독도 분홍색 빨래를 일종의 반유대주의로 보고 있다.[53]

반터키 인종주의

독일에서 터키계 혈통을 가진 LGBT 사람들은 종종 "삼중 차별"을 경험한다고 보고한다.; 비 터키계 독일인 사회로부터의 인종차별과 이슬람 공포증, 그리고 이성애자인 터키인과 독일 사회로부터의 동성애 공포증이다. 터키-제르만인들은 "아직 동성애 장면에서 인종차별에 직면해 있다"고 하지만, 지난 20년 동안 인종차별의 수준은 감소해왔다. GLADT(Guays and Lesbians of Turkish Backgrounds, GLADT)의 전 이사였던 무라트 바히치는 독일계 남성들의 인종차별과 인종적 고정관념이 터키인과 독일인 남성들 사이의 인종간 관계 해체에 종종 기여했다고 말했다.[54]

안티로마니즘

루마니아의 비로마니 성소수자 커뮤니티 내에서 안티지간주의(반로마니 인종차별주의)가 보고되고 있다. 음악가 마돈나가 2008년 스티키 앤 스위트 투어에서 동성애 혐오와 반로마니주의를 비난했을 때, 많은 성소수 로마인들은 성소수자들의 곤경과 로마니 사람들의 곤경을 연결시켜준 것에 대해 그녀를 질타함으로써 웹사이트와 블로그에서 반응을 보였다. 수많은 LGBT 논평자와 블로거들은 LGBT 사람들을 "최근의 문명화된 사람들"이라고 지칭하면서 로마니 사람들을 "문명화된 사회"와 양립할 수 없는 도둑과 범죄자라고 조롱했다.[55] LGBT 인권단체와 자선단체 스톤월(Stonewall)에 따르면, 영국에서는 로마니족과 아일랜드 여행자, 두 사람 모두 영국에서는 "집시"라는 익명으로 흔히 알려져 있는 사람들, 이른바 "여행자[그리고] 현대 집시들"[56]을 구별하여 반로마니즘이 만연하고 있다고 한다.

게이 네오나치주의

참고 항목: 나치 독일의 동성애자 박해와 홀로코스트

미국 국가사회주의 연맹은 회원 자격을 게이 아리안들로 제한했다.[57] 다큐멘터리 맨 히어로즈와 게이 나치는 독일의 게이 네오나치 현상을 다루었다.[58] Michael[59][60] Künen과 Nicky Crane은[61] 게이 네오나치스였다.

아시아인에 대한 성차별

주요기사 : 성차별주의

아시아 남성들은 주류와 LGBT 모두 미디어에서 여성화, 탈여성화로 표현되는 경우가 많다.[62] LGBT 아시아 남자들은 종종 백인 LGBT 남성들로부터 "성차별주의"를 보고한다. 동성애자인 아시아계 캐나다인 작가 리처드 펑은 흑인 남성들은 과성애자로 묘사되는 반면, 동성애자인 아시아 남성들은 성도착을 당하는 것으로 묘사된다고 썼다.[63] 펑은 게이 포르노에 등장하는 아시아 남성들의 여성화 묘사에 대해서도 썼는데, 이 묘사는 종종 게이 아시아 남성들이 백인 남성들의 쾌락에 순응하는 것에 초점을 맞추고 있다. 풍씨에 따르면, 동성연애자는 아랍인, 흑인, 기타 아시아인 등 인종을 무시하거나 불쾌감을 표시하는 경향이 있지만, 겉보기에는 동성연애자 백인 남성에게 성적 수용과 찬성을 주는 것으로 보인다. 풍의 작품을 바탕으로, 길버트 칼루야는 미디어가 게이 아시아 남성의 "상징적 거세"를 만든다고 주장한다.[64] 인종간 게이 남성 포르노에서 아시아 남성들은 보통 순종적인 "바텀"으로 묘사된다.[65] 게이 아시아 남성의 페니스가 숨겨져 있고, 몸의 곡선에 초점이 맞춰져 있는 경향이 있는데, 이것은 전통적으로 여성들에게 사용되는 촬영 기법이다.[64] 아시아 동성애자에 대한 인종차별주의적 고정관념은 모든 동성애자가 열성적이고, 작은 음경을 가지고 있으며, 항문 성(아래쪽)의 관점에서 수동적인 파트너로서의 이미지를 포함하는 것으로 동성애 남성 공동체 내의 반아시아 인종주의에 기여한다.[66]

게이 아시아 남자들은 동성애 데이트 웹사이트에서 자주 인종차별을 경험하는데, 이 웹사이트에서는 프로필이 특정 인종의 남성들에 대한 성적 선호도를 "아시아인 없음"[67] 또는 "지방 없음, 여성 없음, 아시아인 없음"과 같은 문구를 사용하여 말하는 것이 일반적이다.[68] 일부 아시아 게이 남성들은 인종차별과 외모지상주의가 결합된 '인종적 외모지상주의' 때문에 "매력 스펙트럼의 바닥으로 노출된다"고 보고한다.[69] 백인 게이 남성은 다른 인종 집단보다 파트너를 찾을 때 '아시아인은 없다'는 뜻을 나타낼 가능성이 높다. 많은 영어권 국가에서는 백인 남성이 상위권이고 아시아 남성들이 훨씬 아래쪽에 있는 엄격한 인종적 계층이 있다.[70] Senthorum Raj는 "Whiteity...자본을 원하는 특권적인 형태가 되어, '백인'으로 '통과'하는 몸을 가능하게 하고, 그렇지 않은 몸을 표시한다. 인종적 '다른 것'은 욕망의 이 경제에서 집착하거나 혐오하는 물건으로 만들어지게 된다." 그리고 그 화이트니스는 만족도를 측정하는 기준이 된다.[71]

호주의 데미안 릭스(Damien Riggs)가 실시한 서술적 연구에서는 동성애 데이트 사이트에서 프로필 샘플을 뽑아 반아시아 정서에 대한 프로필을 분석했다. 그의 연구 결과는 반 아시아 인종 차별주의가 네 가지 다른 형태를 띤다는 것을 보여주었다. '개인적 선호'로서의 인종차별의 구성;2. '진짜 남자'가 아닌 아시아의 게이 남성들의 건설; 3. 아시아의 게이 남성들을 '유형'으로 건설하는 것, 그리고 4. '미안하다'는 말은 왠지 반아시아 정서를 용납할 수 있게 만든다는 가정이다.[66] 릭스 측은 "동양 남성들이 아시아인의 정체성을 선택하지 않는다는 사실을 무시하는 '선호'와 정체성 범주를 공평하게 구성한다"고 인종화된 욕구를 개인적 선호와 혼동시키는 것은 문제가 있다고 설명한다. 이것은 또한 동성애자인 아시아 남성들을 마음대로 채택하거나 버릴 수 있는 사물이나 "링크"의 범주로 감소시킨다.[66]

릭스(Riggs)의 세 번째 형태의 반 아시아 인종 차별주의는 동성애 아시아 남성들의 페티시즘화, 즉 그들의 객관화의 형태를 취할 수 있다. 게이 아시아 남성을 페티시스트하는 백인 게이 남성에게는 "쌀 여왕"이라는 딱지가 붙는다. 라이스퀸은 동성연애자를 에로틱한 관심의 대상으로만 보고 동성연애자를 대상의 범주로 전락시킨다.[70][66]

아시아 여성은 '패시브하지만 이국적인' 고정관념으로, 레즈비언 아시아 여성은 '이국적인' 고정관념으로 고정되거나 아시아인이라는 이유로 레즈비언이 아닌 것으로 보고 있다.[72] 성적인 대상화와 함께 일부 아시아계 미국인 레즈비언들 사이에서도 '황열병'이 우려로 거론된다.[73] 레즈비언 아시아계 미국인들도 레즈비언과 아시아계 미국인으로서의 정체성의 교차점에서 갈등을 겪는다.[74] 아시아 여성들, 특히 팜므 여성은 여성적이고 유순하며 순종적이며 수동적이고 약하다는 고정관념 때문에 남성들에 의한 괴롭힘에 대해 "쉬운 대상[s]"으로 인식되고 있다. 마찬가지로 전형적인 레즈비언의 모습(일반적으로 부치)과는 대조적으로 아시아 여성의 외모에 대한 고정관념은 페미 레즈비언과 양성 아시아 여성을 배제한다.[75]

게이 아시아 남성들, 미디어에 출연

게이 아시아 남성들은 백인 파트너인 군인보다는 아시아 남성을 배우자로 묘사한 그레이스 아나토미 에피소드 '남자애들이 있는 곳' 등 미디어에서 묘사되는 것처럼 여성스러움에 대한 고정관념을 갖고 있다. 퀴어 아시아 태평양 미국 남성들의 선두 연구자 중 한 명인 한총석씨는 그러한 이미지들이 게이 아시아 남성들의 성 정체성을 문화적으로 평가절하시키는 데 기여한다고 말한다. GLAAD에 따르면, 미국 2008-2009 TV 시즌 동안 보여지는 LGBT 캐릭터의 86%는 백인이고, 19%는 아시아계 혈통이며, 대부분은 단역이었다. 2005년 2월 발간된 아웃 매거진의 '가이시안 가브 인 가브'와 같은 LGBT 미디어 기사들은 아시아 동성애에 대한 인식을 외국과 외국으로, 그리고 표준 밖의 것으로 영구히 인식시키는 것으로 보여진다.[76]

미디어 속 레즈비언 아시아 여성들

서구의 미디어에서 레즈비언 아시아 여성들은 주로 여성화된 역할인 드래곤 레이디나 차이나 인형처럼 전형적인 아시아 여성으로 널리 알려져 있다.[77] 전 세계 회원들과 함께 아시아 LGBT 호주인들을 위한 사회지원단체인 옐로키티스와 같은 아시아와 아시아 디아스포라에서도 게이 및 레즈비언 뉴미디어 아트가 출현하고 있다.[78]

아시아 레즈비언과 양성애자 여성은 LGBT 커뮤니티와 미국 문화 전반에 걸쳐 투명성을 갖고 있다고 보도하고 있는데, 이는 주류 매체에서 레즈비언과 양성애자 아시아 여성의 대표성이 부족하여 보완되고 있다.[72]

참고 항목

추가 읽기

  • 배관공, M. D. (2007) 동성애자 커뮤니티의 성차별주의: 성애 시장 협상(박사 논문).

참조

  1. ^ Jump up to: a b Buttoo, Sanjiv (2010-03-08). "Gay Asians reveal racism problems". BBC News. Retrieved 2012-10-15.
  2. ^ "Study of Asian Pacific American LGBT People Reveals High Rates of Discrimination". New America Media. Retrieved 2012-08-30.
  3. ^ Puar, Jasbir (2010-06-02). "To be gay and racist is no anomaly". Guardian. London. Retrieved 2012-08-30.
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외부 링크