Extended-protected article

대량학살 부정

Genocide denial

대량학살 부정대량학살 사례의 규모와 심각성을 부정하거나 최소화하려는 시도입니다. 거부는 대량학살의[1][2][3] 필수적인 부분이며 대량학살의 비밀 계획, 대량학살이 진행되는 동안의 선전,[1] 대량학살의 증거 파괴를 포함합니다. 대량학살 연구자 그레고리 스탠튼(Gregory Stanton)에 따르면, 거부는 "추가적인 대량학살의 가장 확실한 지표 중 하나"라고 합니다.[4]

일부 학자들은 거부를 대량학살 과정의 마지막 단계로 정의합니다.[1] 리처드 G. Hovannisian은 "한 민족을 완전히 멸하려면 기억의 추방과 기억의 질식이 필요합니다. 위조, 속임수, 그리고 반쯤의 진실은 무엇이 있었는지, 무엇이 있었는지, 아니면 전혀 없었는지를 줄여줍니다."[5]

그 예로는 아메리카 원주민들에 대한 잔혹행위에 대한 부인, 홀로코스트 부인, 아르메니아인 집단학살 부인, 캄보디아인 집단학살 부인, 보스니아인 집단학살 부인 등이 있습니다.[6] 존경할 만한 학술사학자와 불법적인 역사 부정론자와 대량학살 부정론자를 포함한 수정론자의 구분은 그러한 역사의 작성에 사용되는 기술에 달려 있습니다. 역사 수정론자들과 부정론자들은 자신들이 원하는 결과를 얻기 위해 위조와 수사적 오류를 사용하여 보통 정치적이거나 이데올로기적인 의제를 지지하기 위해 역사를 다시 씁니다.

대량학살 부정이나 수정주의는 사회적 현상으로 20세기 후반과 21세기 초반에 주류 사상으로 변했습니다.[7]

분석.

Taner Akçam에 따르면, "집단적인 만행과 관련하여 '부정주의'의 관행은 보통 사실에 대한 단순한 부정으로 생각되지만, 이것은 사실이 아닙니다. 오히려 그런 부정론이 싹트게 되는 것은 사실과 진실 사이의 모호한 영역 안에 있습니다."[8]

데이비드 톨버트 국제사법위원회(International Center for Transition Justice) 회장은 다음과 같이 말합니다.

부정은 대량학살과 다른 대량 범죄를 저지르는 사람들의 최후의 보루입니다. 가해자들은 책임을 회피하고 피해자들의 재산을 대량 학살하고 도용하여 얻고자 했던 정치적, 경제적 이익을 보호하고 대안적인 역사를 제작하여 새로운 현실을 공고히 하기 위해 진실을 숨깁니다. 최근의 연구들은 그러한 부정이 희생자들과 그들의 파괴된 공동체에 피해를 줄 뿐만 아니라, 거짓말에 근거한 미래를 약속하고, 미래의 갈등, 억압, 고통의 씨앗을 뿌린다는 것을 증명했습니다.[9]

동기와 전략

대량학살을 부인하는 주요 이유 중 일부는 도덕적 또는 형사적 책임을 회피하고 가해자의 명예를 보호하기 위한 것입니다.[10][11]

그레고리 스탠튼([12]Gregory Stanton)은 대량학살 부정의 전술을 다음과 같이 설명합니다: 통계에 대한 의문 제기, 의도에 대한 부정, 정의적 논쟁, 희생자에 대한 비난. 대량학살 학자 이스라엘 샤니(Israel Charny)는 대량학살을 부정하는 다섯 가지 심리학적 특징을 설명합니다.[13]

대량학살 학자 아담 존스(Adam Jones)는 대량학살을 부인하는 틀을 제안했는데, 여기에는 사망자의 최소화, 관련 없는 "자연적인" 원인의 탓, 집단 파괴 의도의 부정, 선제적이거나 불균형적인 공격에서 정당방위를 주장하는 것 등이 포함됩니다.[14]

  • "죽은 사람은 거의 없다" 대량학살이 과거에 멀리 떨어져 있을 때, 부인은 더 쉽습니다.
  • "의도적이지 않았습니다." 강제 노동, 강제 수용소, 노예제와 같은 질병과 기근을 유발하는 상황(가해자가 제조한 것일 수도 있지만)이 사상자의 원인일 수도 있습니다.
  • "처음부터 그렇게 사람이 많지 않았다" 피해자들의 인명피해 최소화, 범인들은 증거를 인멸하거나 숨깁니다.
  • "자기 방어였다" 민간인, 특히 유능한 신체를 가진 남성들의 살해는 가해자들을 상대로 모의를 한 혐의를 받고 있어 선제공격에서 합리화되고 있습니다. 가해자는 피해자의 목격자와 친척을 말살할 수 있습니다.
  • "중앙의 지시는 없었습니다" 가해자들은 민병대, 준군사조직, 용병, 또는 죽음의 분대를 사용하여 직접 가담한 것으로 간주되지 않을 수 있습니다.
  • "그것은 '대학살'이 아니었거나 아니었기 때문입니다." 그들은 정의론적 논증이나 수사론적 논증으로 들어갈 수 있습니다.
  • "우리는 결코 그렇게 하지 않을 것입니다." 자아상은 의심할 수 없습니다. 가해자는 자신을 정의에 따라 자비로운 사람으로 봅니다. 증거는 중요하지 않습니다.
  • "우리가 진짜 희생자입니다." 그들은 역사적 맥락 없이 자신의 사상/손실에 주의를 기울입니다.

개인 및 비정부기구별

  • 1984년 그의 책 The Other Side: 나치즘과 시온주의 팔레스타인마흐무드 압바스 대통령은 홀로코스트에서 "수십만"의 유대인들만 살해되었고, 유대인들은 그들의 행동 때문에 홀로코스트를 자초했으며, 시온주의자들은 더 많은 유대인들을 이스라엘로 보내기 위해 나치와 협력했다고 주장했습니다. 그는 2006년 인터뷰에서 이런 구체적인 주장을 철회하지 않은 채 "유대인 대학살은 유대인 국가에 대한 끔찍하고 용서할 수 없는 범죄였으며, 인류가 받아들일 수 없는 반인륜적 범죄였다"고 말했습니다.[15]
  • 2006년 2월, 데이비드 어빙은 홀로코스트 부정 혐의로 오스트리아에 수감되었고, 집행유예로 풀려나기 전까지 13개월 동안 수감되었습니다.[16][17]
  • 데이비드 캠벨(David Campbell)은 현재는 없어진 영국 잡지 리빙 마르크스주의(Living Marxism)에 대해 "LM의 의도는 그들이 현대의 잔혹행위에 대한 기사를 공개하려고 노력한 방식에서 분명합니다. (르완다의 경우처럼) 그것들은 확실히 대량학살이 아니었고, 아마도 발생하지도 않았을 것입니다. (거의 8명이 살해된 경우처럼)스레브레니차에서 000)"[18][19] 2000년 3월 20일 가디언지에 기고한 크리스 맥그리얼(Chris McGreal)[20]은 피오나 폭스(Fiona Fox)가 가명으로 쓴 글이 살아있는 마르크스주의에 기고한 글로, 이 글은 르완다에서 일어난 사건이 대량학살이라고 부인하는 살아있는 마르크스주의의 캠페인의 일부라고 밝혔습니다.
  • 스콧 재식(Scott Jaschik)은 저스틴 매카시(Justin McCarthy)가 "아르메니아 대학살이 일어나지 않았다는 견해를 홍보하는 데 가장 적극적"인 두 학자 중 한 명이라고 말했습니다.[21] 그는 PBS가 주최한 대량학살에 관한 논쟁에 참여한 네 명의 학자 중 한 명이었습니다.[22]
  • Darko Trifunovic는 Republika Srpska 정부에 의해 의뢰된 [23]사건 스레브레니차관한 보고서의 저자입니다.[24] 구 유고슬라비아 국제형사재판소(ICTY)는 보고서를 검토한 결과 "1995년 7월 스레브레니차에서 자행된 보스니아인들의 대량 처형과 관련해 수정주의의 최악의 사례 중 하나"라고 결론 내렸습니다.[25] 2002년 9월 3일 이 보고서가 발표된 후 발칸반도의 다양한 인물과 국제적인 인물, 개인, 단체들로부터 분노와 비난을 불러일으켰습니다.[24][26]
  • 패트릭 카루레트와는 하버드 법 기록에서 2007년 캐나다 정치인 로빈 필포트가 "1994년 투치족 대량학살을 반복적으로 부인해 언론의 집중적인 관심을 끌었다"[27]고 말했습니다.
  • 2016년 4월 21일, 월스트리트 저널과 시카고 트리뷴에 미국의 터키 로비단체가 후원하는 대량학살 부정 웹사이트인 팩트체크 아르메니아로 독자들을 안내하는 전면 광고가 실렸습니다. 월스트리트저널(WSJ) 대변인은 이 광고에 대해 "우리는 자극적인 관점을 가진 광고를 포함해 광범위한 광고를 받아들입니다. 취향 문제에 대한 광고 카피를 검토하는 동안, 다양하고 다양한 견해를 표현하는 것은 광고주의 것입니다."[28]

정부별

크로아티아

파키스탄

파키스탄 정부는 방글라데시 대학살이 1971년 방글라데시 해방전쟁일어났다는 사실을 계속 부인하고 있습니다. 그들은 일반적으로 대량학살에 대해 보도한 파키스탄 기자들(Anthony Mascarenhas 등)을 "적 요원"이라고 비난합니다.[29] 이타카 대학정치학 교수인 도날드 W. 비클러에 따르면,[30]

파키스탄 정부는 대량학살이 있었다는 사실을 명백하게 부인했습니다. 미국과 중국 정부는 집단 학살을 집단 학살로 규정하거나 파키스탄 정부를 비난하고 제지하기를 거부함으로써 이를 고려하지 않았음을 암시했습니다.

이와 유사하게, 2013년 샤백의 대량학살에 연루된 전범들에 대한 항의 시위가 있은 후, 영국 언론인 필립 헨셔는 다음과 같이 썼습니다.[31]

대량학살은 서양에서 아직도 거의 알려지지 않았습니다. 게다가, 그것은 당파주의자들과 조작적인 역사가들 사이에서 충격적인 부정의 정도의 주제입니다.

러시아

세르비아

세르비아 헬싱키 인권위원회회장인 Sonja Biserko와 Sarajevo 대학의 범죄학 및 보안학 교수인 Edina Becirevic에 따르면,

스레브레니차 집단학살에 대한 부정은 여러 가지 형태를 띠고 있습니다. 방법은 잔인한 것부터 기만적인 것까지 다양합니다. 부정은 정치적 담론, 언론, 법의 영역, 교육 시스템에서 가장 강하게 나타나고 있습니다.[32]

튀르키예

튀르키예 공화국 정부아르메니아인 집단학살이 집단학살이었다는 사실을 오랫동안 부인해 왔습니다. 아크삼에 따르면, "[대학살에 대한] 터키의 부정주의는 아마도 잘 조직되고, 의도적이며, 체계적인 거짓의 확산이 공론의 장에서 중요한 역할을 할 수 있다는 것을 보여주는 가장 성공적인 사례일 것입니다." 그리고 "사실에 근거한 진실은 신뢰를 잃고 단순한 의견의 지위로 밀려났습니다."[8]튀르키예는 제1차 세계대전 당시 오스만 제국에 거주하던 많은 아르메니아인들이 오스만 군대와의 충돌로 살해된 사실을 인정하면서도, 학살이 조직적이고 대량학살에 해당한다는 통계와 주장에 이의를 제기하고 있습니다.아르메니아 집단 학살을 인정하는 조치들은 수십 년 동안 미국 의회에서 수그러들었고, 미국 대통령들은 튀르키예와의 관계에 대한 우려와 앙카라의 집중적인 로비 때문에 그것에 대한 라벨링을 자제해 왔습니다.

미국

미국 정부는 벤자민 매들리,[36] 데이비드 스탠나드[37], 노암 촘스키와 같은 학자들에 의해 원주민들의[35] 대량학살을 부정했다는 비난을 받아왔습니다.[38]

유럽연합 집행위원회는 2001년 대량학살을 부정하는 범죄를 포함하는 유럽연합 전체의 인종차별금지법을 제안했지만, 유럽연합 국가들은 인종차별 금지와 표현의 자유 사이의 균형에 대해 합의하지 못했습니다. 6년간의 논의 끝에 2007년 EU 국가들이 적합하다고 생각하는 대로 법안을 시행할 자유를 주는 약화된 타협안이 도출되었습니다.[39][40][41]

2022년 유엔 대량 학살 방지 보호 책임국은 특히 특정 식별 가능한 그룹을 대상으로 할 때 대량 학살 부인과 혐오 발언을 연관시키는 정책 논문을 발표했습니다. 그 보고서는 부정에 관한 국가들과 유엔 관계자들에게 정책 권고를 합니다.[42]

영향들

대량학살 부정은 피해자와 가해자 집단 모두에게 영향을 미칩니다. 대량학살에 대한 부정은 피해자와 가해자 집단 또는 그들 각각의 국가 간의 관계에 영향을 미치고, 대량학살의 개인적인 피해자들이 폐쇄를 추구하는 것을 방해하며, 양측의 정치적 결정에 악영향을 미칩니다. 그것은 피해자들에게 그들의 문화적 정체성을 표현하는 것에 대한 두려움을 야기할 수 있고, 양 당의 보복을 야기할 수 있고, 사회의 민주적 발전을 방해할 수 있습니다.

대량학살의 개인적 희생자에 대한 영향

가해된 만행에 대한 대립은 피해자가 충격적인 과거를 회상함으로써 다시 굴욕감을 느끼는 힘든 과정이 될 수 있지만,[43] 여전히 긍정적인 치료 효과를 가지고 있어 피해자와 가해자 그룹 모두가 과거를 받아들일 수 있도록 도와줍니다.[44] 치료적 관점에서 피해자가 과거의 만행과 그와 관련된 아픈 기억을 마주하게 하는 것은 폐단에 도달하고 과거에 위해가 발생했다는 것을 이해하는 하나의 방법입니다.[45] 이것은 또한 기억이 사회의 공유된 서사에 들어갈 수 있도록 도와줌으로써 사회가 정치적, 문화적 문제에서 미래의 결정을 내릴 수 있는 공통의 기반이 됩니다.[46]

이와 대조적으로 인정을 거부하는 것은 부정적인 영향을 미쳐 가해자에게 부당함을 느낄 뿐만 아니라 발생한 잘못에 대한 인정을 거부함으로써 피해자를 더욱 희생시킵니다. 부정은 또한 사회의 규범을 형성하는 데 중추적인 역할을 하는데, 그 이유는 저지른 잘못에 대한 비난과 처벌이 없기 때문이며, 유사한 행동을 정상화할 위험이 있고, 유사한 오류의 미래 발생에 대한 사회의 관용을 증가시키기 때문입니다.[46]: 110

사회학자 다니엘 피어스타인(Daniel Feierstein)에 따르면 대량학살 가해자는 생존자의 정체성을 변형시키고 피해 집단의 존재에 대한 기억을 지우는 과정을 구현합니다.[47]

대량학살 부정의 사회적 영향

바르가바는 "'파티오에 용이 살고 있고 우리는 그것을 자극하지 않는 것이 좋겠다'는 두려움 속에서 피해자들이 공개적으로 기억하는 것을 막기 위한 시도를 위장하려는 시도를 잊으려는 대부분의 요구"라고 지적합니다.[48] 즉, 사회적으로 "잊는" 잔학 행위는 표면적으로 사회의 조화에 도움이 될 수 있지만, 미래의 유사한 행동에 대한 두려움으로 대상 집단을 더욱 희생시키고, 피해 집단의 사회문화적 발전에 직접적인 해를 끼칩니다.

한편, 만행을 '잊는' 경우가 정치적으로 가장 편법적이거나 안정적인 방법인 경우도 있습니다. 이것은 최근 소수 지배에서 나온 일부 주에서 발견되는데, 남아프리카 공화국과 같은 대부분의 전략적 자원과 제도를 여전히 가해자 그룹이 통제하고 있습니다.[49] 이것은 무엇보다도 남아프리카 공화국의 과도기에 저지른 잘못을 자백하는 대가로 사면을 해주는 주요 이유 중 하나였습니다. 그러나 사회 전반과 특히 피해자들은 이러한 종류의 절충안을 "도덕적 의심"으로 인식하고 지속 [50]가능성에 의문을 제기할 수 있습니다. 따라서 남아프리카공화국 진실화해위원회의 최종 보고서(1998)에 대한 일반적인 후렴구는 "우리는 진실을 들었다. 화해에 대한 이야기까지 나오고 있습니다. 그런데 정의는 어디 있습니까?"[51]

민주화 발전에 미치는 영향

그 부정은 종종 그 사회의 법과 정의의 문제뿐만 아니라 민주주의의 수준을 훼손함으로써 사회의 발전에 직접적인 부정적인 영향을 미칩니다.[46]: 33–38 민주주의가 국가 기관에 의해 유지되고 보호되는 법치와 정의 위에 세워져야 한다면, 법적 결과와 정의의 누락은 잠재적으로 민주주의를 훼손할 수 있습니다.[52] 역사적 관점에서 볼 때 더 위험한 것은 그러한 디폴트가 미래 세대에게 이러한 사건의 의미를 후속적으로 상실하는 것을 의미한다는 것이며, 이는 "도덕적 나침반을 잃는 것"과 유사한 손실입니다.[53] 그 사회는 이전의 사건을 적절하게 처리하지 않으면 비슷한 잘못을 저지르기 쉽습니다.[54] 그럼에도 불구하고, 특히 잘못을 저지른 직후에 부정은 예외라기보다는 오히려 규칙이며 당연히 책임을 면하기 위해 가해자에 의해 거의 독점적으로 행해집니다.

대량학살에 대한 암묵적 부정

일부 사회나 정부는 공개적으로 대량학살을 부인하지만, 다른 경우에는, 예를 들어 "일본 위안부"와 일본 국가의 역할의 경우, 그 부인이 더 함축적입니다. 이는 일본 정부가 여전히 자신의 책임을 인정하지 않아 생존 피해자들의 압도적 다수가 금전 배상을 받아들이지 않는 것에서 잘 드러났습니다(금전 배상은 국가가 아닌 민간 기금을 통해 지급된 것이고, 직접적인 책임을 지지 않으려는 국가의 거부에 대해 피해자들이 인식하는 결정입니다.[55] 이것은 사회에 완전한 부정과 같은 영향을 미칠 수 있습니다. 예를 들어, 일본 역사 교과서의 잔학성 부정과 자기 희생은 일본과 한국, 중국과 같은 이웃 피해국들 사이에 많은 외교적 긴장을 야기했고, 국내의 보수 세력이나 민족주의 세력을 강화시켰습니다.[56]

튀르키예와 아르메니아인 집단학살 부정

터키 국가의 아르메니아인 집단학살 부인은 역사 내내 소수 민족, 특히 쿠르드족 모두에 대해 터키 사회에 광범위한 영향을 미쳤지만 일반적으로 정치적 반대에 대해 영향을 미쳤습니다.[46]: 48 이 부정은 대량학살을 막으려는 터키인과 오스만 관리들에 대한 인식이 부족하다는 점에서 터키인들에게도 영향을 미칩니다. 튀르키예에서 활동하고 있는 다양한 행위자들에 대한 이러한 인식 부족은 문제의 국가에 대한 다소 동질적인 인식을 초래할 수 있으며, 따라서 아르메니아인(제3자)은 터키 사회와 국가 전체에 영구적인 역할을 투사하여 인종 분쟁을 더 유발하고 향후 화해의 전망을 악화시킬 수 있습니다. 예를 들어, 아르메니아 테러 단체(예: ASALAJCAG)는 1970년대와 1980년대에 터키 국가의 대량 학살 부인의 직접적인 결과로 테러 행위를 저질렀습니다.[46]: 110

예방

역사의 저작물, 기록보존, 기록문서화, 조사위원회, 실종자 수색, 기념, 공식적인 국가사과, 진실규명위원회의 개발, 교육프로그램, 기념물, 박물관 등에 의하여 부정을 줄일 수 있습니다. 요나탄 시슨에 따르면, 사회는 역사적 사건과 사실, 그리고 대규모 혹은 조직적인 인권 침해를 초래한 상황에 대한 진실을 알 권리가 있습니다. 그는 국가가 수정론자들의 주장을 막기 위해 기록과 기타 증거를 확보할 의무가 있다고 말합니다.[57] 대량학살 학자 그레고리 스탠튼은 기소가 억제책이 될 수 있다고 제안합니다.[58]

참고 항목

참고문헌

  1. ^ a b c Üngör, Uğur Ümit; Adler, Nanci (2017). "Indonesia in the Global Context of Genocide and Transitional Justice". Journal of Genocide Research. 19 (4): 609–617. doi:10.1080/14623528.2017.1393985.
  2. ^ Huttenbach, Henry R. (1999). "The Psychology and Politics of Genocide Denial: a Comparison of Four Case Studies". Studies in Comparative Genocide. Palgrave Macmillan UK. pp. 216–229. doi:10.1007/978-1-349-27348-5_12. ISBN 978-1-349-27348-5. Archived from the original on 18 June 2018. Retrieved 21 November 2020.
  3. ^ Herf, Jeffrey (2006). The Jewish Enemy: Nazi Propaganda during the World War II and the Holocaust. Harvard University Press. p. 127. ISBN 978-0-674038-59-2.
  4. ^ "10 Stages of Genocide". Archived from the original on 21 November 2020. Retrieved 21 November 2020.
  5. ^ Hovannisian, Richard G. (1998). "Denial of the Armenian genocide in Comparison with Holocaust Denial". Remembrance and Denial: The Case of the Armenian Genocide. Wayne State University Press. p. 202. ISBN 081432777X. Archived from the original on 26 July 2020. Retrieved 2 October 2020.
  6. ^ "Der Matossian explores genocide denialism in the 21st century". 10 April 2023.
  7. ^ "Der Matossian explores genocide denialism in the 21st century". 10 April 2023.
  8. ^ a b Akçam, Taner (2018). Killing Orders: Talat Pasha's Telegrams and the Armenian Genocide. Springer. pp. 1–2. ISBN 978-3-319-69787-1.
  9. ^ Tolbert, David (24 April 2015). "The Armenian Genocide: 100 Years of Denial". International Center for Transitional Justice. Archived from the original on 1 February 2021. Retrieved 17 December 2020.
  10. ^ Hitchcock, Robert K. (2023). "Denial of Genocide of Indigenous People in the United States". In Der Matossian, Bedross (ed.). Denial of genocides in the twenty-first century. [Lincoln]: University of Nebraska Press. p. 33. ISBN 978-1-4962-3554-1. OCLC 1374189062. Some of the main reasons for denying genocide are to avoid responsibility and potential prosecution, and to save reputations.
  11. ^ 레너드 S의 '대학살 부정의 이해와 대응', 빌라리, 레자르타, 예심 이크발, 사무엘 프렐. 뉴먼(ed.), 최악의 상황에 처한 인류에 맞서다: 대량학살에 대한 사회 심리적 관점(뉴욕, 2019; 온라인 edn, Oxford Academic, 2019년 11월 21일, pp 285), doi: 10.1093/oso/9780190685942.003.003.0011 "악행을 저지르는 집단은 부정적으로 판단되고, 배척되고, 선별됩니다. 따라서 가해자 집단의 구성원들은 집단 내 잔혹행위를 부정하거나 정당화함으로써 집단 내의 긍정적인 정체성과 사회적 이미지를 보호하려는 동기를 갖게 됩니다."
  12. ^ Stanton, Dr. Gregory H. (2005). "12 Ways to Deny Genocide". Genocide Watch. Retrieved 28 October 2023.
  13. ^ Charny, Israel W. (2000). Encyclopedia of Genocide: [Volume 1]. Bloomsbury Academic. p. 160. ISBN 978-0-87436-928-1.
  14. ^ Jones, Adam (2010). "Chapter 14, Memory, Forgetting, and Denial". Genocide: A Comprehensive Introduction. Routledge. pp. 791–793. ISBN 978-1-136-93797-2.
  15. ^ Akiva Eldar (28 May 2003). "U.S. told us to ignore Israeli map reservations". Haaretz. Archived from the original on 20 January 2013. Retrieved 23 March 2014.
  16. ^ 직원 홀로코스트 부인 어빙, 2019년 8월 5일 웨이백 머신 BBC수감, 2006년 2월 20일
  17. ^ 베로니카 올렉신 (AP통신) 홀로코스트 데니어 프리드, 2018년 11월 25일 웨이백 머신 20에서 보호관찰 기록 보관.
  18. ^ 데이비드 캠벨. ITN 살아있는 마르크스주의 2004년 4월 8일 웨이백 기계에서 보관, 파트 2 2008년 4월 16일 웨이백 기계에서 보관. 각주 [49]는 린다 라이언을 인용합니다."'질량 무덤'에 무엇이 있는가? 살아있는 마르크스주의, 88호, 1996년 3월 24일 웨이백 기계보관" (각주에서 그가 제공하는 링크는 더 이상 존재하지 않으므로 링크는 대체물입니다). 2008년 4월 20일 접속
  19. ^ 맥그린, 크리스. 대량학살? 무슨 대량학살? 2017년 2월 7일 Wayback Machine, The Guardian 2000년 3월 20일에 보관
  20. ^ "Genocide? What genocide?". The Guardian. London. 20 March 2000. Archived from the original on 7 February 2017. Retrieved 25 October 2009.
  21. ^ Jaschik, Scott (22 October 2007). "Genocide Deniers". Archived from the original on 22 October 2007. Retrieved 20 April 2008.
  22. ^ Stanley, Alessandra (17 April 2006). "A PBS Documentary Makes Its Case for the Armenian Genocide, With or Without a Debate". The New York Times. Archived from the original on 28 February 2016. Retrieved 2 September 2006.
  23. ^ "Brief Record". US Library of Congress. Archived from the original on 11 May 2021. Retrieved 22 April 2009.
  24. ^ a b 고르다나 카타나(반자 루카의 미국의 소리 특파원). 지역 보고서: 보스니아 세르비아인들이 스레브레니차를 격퇴했습니다. 2021년 5월 11일 전쟁 및 평화 보고 연구소 웹사이트 웨이백 머신보관되었습니다. 2009년 10월 25일 회수
  25. ^ 2010년 3월 26일 Wayback Machine ICTY에서 Miroslav Deronjic에 대한 판결
  26. ^ "Radio Free Europe/Radio Liberty: Newsline, 02-09-03". 3 September 2005. Archived from the original on 5 June 2011. Retrieved 3 July 2009.
  27. ^ 르완다의 죽음의 주모자 석방은 대량학살 부정을 조장합니다. 2010년 2월 6일 웨이백 머신, 하버드 기록, 2009년 12월 4일에 보관되었습니다.
  28. ^ "FULL-PAGE WSJ AD DENYING ARMENIAN GENOCIDE SPURS ANGER". Newsweek. 21 April 2016. Archived from the original on 21 April 2016. Retrieved 21 April 2016.
  29. ^ "그의 기사는 파키스탄의 관점에서 볼 때 엄청난 배신이었고 그는 적 요원으로 비난 받았습니다. 그것은 여전히 마스카레나스가 묘사한 것과 같은 잔혹 행위의 배후에 자신들의 군대가 있었다는 것을 부인하고, 인도의 선전을 비난하고 있습니다."Mark Dummett (16 December 2011). "Bangladesh war: The article that changed history". BBC Asia. Archived from the original on 28 December 2020. Retrieved 27 December 2011.
  30. ^ Beachler, Donald W. "Genocide Denial; The Case of Bangladesh". Archived from the original on 26 April 2012. Retrieved 28 December 2011.
  31. ^ Philip Hensher (19 February 2013). "The war Bangladesh can never forget". The Independent. Archived from the original on 28 December 2020. Retrieved 26 February 2013.
  32. ^ 대량학살에 대한 부정 – 2016년 3월 3일 Sonja Biserko (세르비아 헬싱키 인권위원회)와 Edina Becirevic (사라예보 대학 범죄학 및 안보학 교수)가 Wayback Machine보관한 이 지역의 관계 정상화 가능성에 대해.
  33. ^ Evelyn Leopold (9 April 2007). "UN genocide exhibit delayed after Turkey objects". Reuters. Archived from the original on 9 March 2021. Retrieved 1 July 2017.
  34. ^ "Turkey says any U.S. recognition of Armenian 'genocide' would further harm ties". Reuters. 20 April 2021. Retrieved 19 September 2023.
  35. ^ Chavez Cameron, Susan; Phan, Loan T. (13 July 2018). "Ten stages of American Indian genocide". Revista Interamericana de Psicología/Interamerican Journal of Psychology. doi:10.30849/rip/ijp.v52i1.876 (inactive 10 August 2023).{{cite journal}}: CS1 maint: 2023년 8월 기준 DOI 비활성화 (링크)
  36. ^ Madley, Benjamin (2016). An American Genocide: The United States and the California Indian Catastrophe, 1846-1873. New Haven: Yale University Press. p. 12. ISBN 978-0300181364.
  37. ^ Stannard, David E. (1994). American Holocaust: The Conquest of the New World. Oxford, New York: Oxford University Press. p. 221. ISBN 978-0-19-508557-0.
  38. ^ Chomsky, Noam (1 September 2010). "Monthly Review Genocide Denial with a Vengeance: Old and New Imperial Norms". Monthly Review. p. 16. Retrieved 30 March 2023. Settler colonialism, commonly the most vicious form of imperial conquest, provides striking illustrations. The English colonists in North America had no doubts about what they were doing. Revolutionary War hero General Henry Knox, the first Secretary of War in the newly liberated American colonies, described "the utter extirpation of all the Indians in most populous parts of the Union" by means "more destructive to the Indian natives than the conduct of the conquerors of Mexico and Peru", which would have been no small achievement. In his later years, President John Quincy Adams recognized the fate of "that hapless race of native Americans, which we are exterminating with such merciless and perfidious cruelty, [to be] among the heinous sins of this nation, for which I believe God will one day bring [it] to judgement".
  39. ^ 에단 맥네른. 스와스티카 금지는 EU의 인종차별법에서 제외되었습니다. 2011년 8월 5일, The Wayback Machine, The Scotsman, 2007년 1월 30일에 보관되었습니다.
  40. ^ 물길을 달리다 EU는 광범위한 '대학살 거부' 법을 계획하고 있습니다. 2020년 3월 10일 웨이백 머신, 데일리 텔레그래프 2007년 2월 4일에 보관됩니다.
  41. ^ Ingrid Melander EU, Wayback Machine, 2007년 4월 18일 로이터 통신에서 2007년 7월 7일 보관인종차별금지법 외교관에 합의.
  42. ^ "Combating Holocaust and Genocide Denial: Protecting Survivors, Preserving Memory, and Promoting Prevention" (PDF). un.org. June 2022. Archived (PDF) from the original on 29 March 2023. Retrieved 26 April 2023.
  43. ^ Margalit, Avishai (2002). The Ethics of Memory. Harvard University Press. ISBN 0-674-00941-X.: 61–64
  44. ^ Amstutz, Mark R. (2005). The Healing of Nations: The Promise and Limits of Political Forgiveness. Rowman & Littlefield Publishers. ISBN 0-7425-3580-0. Archived from the original on 11 May 2021. Retrieved 2 October 2020.: 24
  45. ^ Colvin, Christopher J. (2003). "The Healing of Nations: The Promise and Limits of Political Forgiveness". In Hodgkin, Katherine; Radstone, Susannah (eds.). Contested pasts: The politics of memory. Routledge. ISBN 0-415-28647-6. Archived from the original on 11 May 2021. Retrieved 2 October 2020.: 156
  46. ^ a b c d e f Avedian, Vahagn (2018). Knowledge and Acknowledgement in the Politics of Memory of the Armenian Genocide. Routledge. ISBN 978-1-13-831885-4. Archived from the original on 11 September 2020. Retrieved 2 October 2020.: 45
  47. ^ 피어스타인, 다니엘 (힌튼, 알렉산더 라반, 편집자) (2014). 숨겨진 대량 학살: 파워, 지식, 메모리. 5장: 이진 모델 너머: 대량학살을 사회적 관행으로 재고하는 방법으로 아르헨티나의 국가 안보 독트린. 럿거스 대학 출판부 ISBN 9780813561646. JSTOR j.ctt5hjdfm. pp 79.
  48. ^ Bhargava, Rajeev (2000). "Restoring Decency to Barbaric Societies". In Rotberg, Robert I.; Thompson, Dennis F. (eds.). Truth v. Justice: The Morality of Truth Commissions. Princeton University Press. ISBN 0-691-05071-6. Archived from the original on 11 May 2021. Retrieved 2 October 2020.: 52
  49. ^ Gutman, Amy; Thompson, Dennis F. (2000). "The Moral Foundations of Truth Commissions". In Rotberg, Robert I.; Thompson, Dennis F. (eds.). Truth v. Justice: The Morality of Truth Commissions. Princeton University Press. ISBN 0-691-05071-6. Archived from the original on 11 May 2021. Retrieved 2 October 2020.: 39
  50. ^ Rotberg, Robert I. (2000). "Truth Commissions and the Provision of Truth, Justice, and Reconciliations". In Rotberg, Robert I.; Thompson, Dennis F. (eds.). Truth v. Justice: The Morality of Truth Commissions. Princeton University Press. ISBN 0-691-05071-6. Archived from the original on 11 May 2021. Retrieved 2 October 2020.: 8
  51. ^ Bevernage, Berber (2012). History, Memory, and State-Sponsored Violence: Time and Justice. Routledge. ISBN 978-0-415-88340-5. Archived from the original on 11 May 2021. Retrieved 2 October 2020.: 47–48
  52. ^ Jelin, Elizabeth; Kaufman, Susana G. (2000). "Layers of Memories: Twenty Years After in Argentina". In Lorey, David E.; Beezley, William H. (eds.). Genocide, Collective Violence, and Popular Memory: The Politics of Remembrance in the Twentieth Century. SR Books. ISBN 0-8420-2982-6. Archived from the original on 11 May 2021. Retrieved 2 October 2020.: 36
  53. ^ De Brito, Alexandra Barahona; Enriquez, Carmen Gonzalez; Aguilar, Paloma (2001). "Introduction". In De Brito, Alexandra Barahona; Enriquez, Carmen Gonzalez; Aguilar, Paloma (eds.). Genocide, Collective Violence, and Popular Memory: The Politics of Remembrance in the Twentieth Century. Oxford University Press. ISBN 0-19-924090-6. Archived from the original on 11 May 2021. Retrieved 2 October 2020.: 25
  54. ^ Adler, Nanci (2001). "Conclusion". In De Brito, Alexandra Barahona; Enriquez, Carmen Gonzalez; Aguilar, Paloma (eds.). Genocide, Collective Violence, and Popular Memory: The Politics of Remembrance in the Twentieth Century. Oxford University Press. ISBN 0-19-924090-6. Archived from the original on 11 May 2021. Retrieved 2 October 2020.: 311
  55. ^ Mionw, Martha (1998). Between Vengeance and Forgiveness: Facing History After Genocide and Mass Violence. Beacon Press, cop. ISBN 0-8070-4506-3. Archived from the original on 11 May 2021. Retrieved 2 October 2020.: 105
  56. ^ Schneider, Claudia (May 2008). "The Japanese History Textbook Controversy in East Asian Perspective". The Annals of the American Academy of Political and Social Science. 617: 107–122. doi:10.1177/0002716208314359. JSTOR 25098016. S2CID 145570034. Retrieved 20 April 2023.
  57. ^ Sisson, Jonathan (2010). "A conceptual framework for dealing with the past" (PDF). Politorbis. 50 (3): 11–15. In order to re-establish fundamental trust and accountability in society, there is a need to acknowledge publicly the abuses that have taken place. (p. 11) It is based on the inalienable right on the part of society at large to know the truth about past events and the circumstances that led to the perpetration of massive or systematic human rights violations, in order to prevent their recurrence in the future. In addition, it involves an obligation on the part of the State to undertake measures, such as securing archives and other evidence, to preserve collective memory from extinction and so to guard against the development of revisionist arguments. (p. 12) These involve symbolic acts, such as an annual homage to the victims, the establishment of monuments and museums, or the recognition by the State of its responsibility in the form of a public apology, that discharge the duty of remembrance and help to restore victims' dignity. Additional measures in this regard foresee the inclusion of an accurate account of the violations that occurred in public educational materials at all levels. (p. 13) Right to know: Truth commissions, Investigation panels, Documentation, Archives, History books & Missing persons.(pp15)
  58. ^ Stanton, Gregory (2020). "10 Stages of Genocide". Genocide Watch. Retrieved 31 March 2023. The best response to denial is punishment by an international tribunal or national courts. There the evidence can be heard, and the perpetrators punished.... When possible, local proceedings should provide forums for hearings of the evidence against perpetrators who were not the main leaders and planners of a genocide, with opportunities for restitution and reconciliation. The Rwandan gaçaça trials are one example. Justice should be accompanied by education in schools and the media about the facts of a genocide, the suffering it caused its victims, the motivations of its perpetrators, and the need for restoration of the rights of its victims.

더보기

외부 링크

위키 인용문에서 대량학살을 부인하는 것과 관련된 인용문