자유방임주의 인종주의

Laissez-faire racism

자유방임주의 인종차별주의(자유방임주의 경제학으로부터)는 색맹과 은밀한 인종차별주의와 밀접한 관련이 있으며, 문화적 열등감의 결과로 보고, 소수민족의 빈곤한 경제 상황을 탓하는 이데올로기를 포괄한다는 이론이다.[1][2] 이 용어는 주로 백인 연구 학자들에 의해 사용되는데, 그들은 자유방임주의 인종차별주의가 공공연히 자유방임주의자라고 주장하거나 심지어 그들이 자유방임주의자라고 믿는 사람은 거의 없지만 가시적인 결과를 가지고 있다고 주장한다.

로렌스 D. 보보 하버드대 사회과학부 교수와 라이언 스미스는 이 용어를 사용하여 백인 미국인들의 인종적 관점이 학교 분리를 지지하고, 정부적으로 부과된 차별을 옹호하며, 소수민족이 생물학적으로 존재한다는 생각을 수용하는 보다 명백한 인종차별주의자인 짐 크로우(Jim Crow) 태도에서 벗어났다고 주장한다.당신은 백인보다 열등하다 — 미국에서 계속 진행중인 인종 차별 문제를 합리화하는 더 미묘한 형태의 인종차별에. 자유방임주의 인종주의자들은 소수민족에 대한 부정적이고 정형화된 신념을 유지하면서 평등을 지지한다고 주장한다.[3][4] '라이세즈파이어'라는 용어는 프랑스어에서 차용되었는데, 여기서 문자 그대로 '할 일을 떠나는 것' 또는 '아무 일도 하지 않는 것'으로 의미 있게 번역된다. 따라서 이 용어는 자유방임주의 인종주의자들이 인종 차별이나 인종 불평등을 적극적으로 종식시키기 위해 아무것도 할 수 없고, 또 전혀 하고 싶지 않다는 사실을 강조하고 있으며, 이것만으로도 인종적으로 비평등주의적인 현상을 유지하기에 충분하다.

캐서린 타르카는 자유방임주의 인종차별주의는 행동을 통해 명시되거나 암시되는 믿음이며 인종과 인종 차별이 존재한다는 것을 인정하지 않음으로써 인종 불평등과 차별을 종식시킬 수 있다고 쓰고 있다. 자유방임주의 인종차별주의에는 두 가지 주요 사상이 있다: 첫째, 용광로에 대한 믿음과 인종에 관계 없이 동등한 기회에 대한 미국의 주장이 그것이다. 둘째, 자유방임주의 인종차별주의는 개인의 결핍이 사회 집단 전체의 문제를 어떻게 설명하느냐는 이념을 포괄한다. 타르카는 백인들이 자유방임주의 인종차별을 유색인종에게 이로운 것으로 보는 경향이 있는 반면, 많은 소수민족들은 이러한 이념들이 미국에서 많은 소수민족들이 직면하고 있는 현실을 대조하고 무시한다고 믿는다고 설명한다.[5]

듀크대 사회학과 교수인 에두아르도 보닐라 실바는 권력층의 모든 집단이 사회적 불평등을 정당화하기 위해 이러한 이념을 건설할 것을 제안한다.[6] 예를 들어, 오늘날 대부분의 인종 이데올로기는 유행에 맞지 않는 인종차별 언어를 생략하는 경향이 있는데, 이것은 자유주의 철학을 좀 더 개념적이고 디콘텍스트화된 접근법으로 채택함으로써 인종적 특권을 보호한다. 이러한 이념은 교육과 고용에서 소수민족의 열등한 성취의 원인으로 문화적 차별성에 집중함으로써 기존의 정세의 강화에 도움이 된다. 이러한 생각들은 주로 흑인과 라틴 아메리카인과 같이 피부가 검은 소수민족에 초점을 맞추고 있다. 이와 같은 이데올로기들은 학교 분리나 미국 사회에서 계속 표면화되는 지속적인 부정적인 인종적 고정관념과 같은 체계적인 억압에 대해 인정하지 않으려 한다.[7]

인종

많은 이론가들은 인종이 한 사람의 신체적 외모를 바탕으로 한 사회적 구성물이라는 생각을 계속 주장하는데, 이는 사람 사이의 실제 생물학적 차이의 문제가 아니며, 인간에게 적용할 때 정의 가능한 개념, 의미 있는 개념 또는 유용한 개념은 아니다. 왜냐하면 인간은 단 하나뿐이기 때문이다. 다른 이들은 이 관점이 생물학적으로 정확할 수 있지만, 인종 문제에 대한 우리의 이해에는 아무런 도움이 되지 않는다고 반응한다.[8][9][10]

짐 크로

주요 기사: Jim Crow 법칙

캐서린 타르카에 따르면 자유방임주의 인종차별이 그 구성요소 중 하나인 현대의 인종차별주의는 주로 상호 관련되는 경제적, 정치적 역학관계로부터 진화해 왔다. 미국의 인종차별은 노예제 시대 진화적 인종차별주의에서 합법적 인종 억압의 짐크라운 시대로 발전했다. 짐 크로 인종 차별주의는 20세기 동안 쇠퇴했는데, 부분적으로 흑인들의 생물학적 열등감에 대한 관념에 도전한 시민권 운동 때문이다. 타르카는 짐 크로 법의 종결이 인종차별을 완전히 종식시킨 것이 아니라 또 다른 형태의 인종차별을 초래했다고 제안한다.[citation needed] 흑인이 생물학적으로 열등하다고 주장했던 '구식 인종차별주의'는 1940년대부터 1980년대까지 대부분 자유방임주의 인종차별주의로 대체됐다. 이런 유형의 인종차별은 유색인종과 그 지역사회를 정형화하는 것이 특징이며, 이들이 소외되어 있다고 비난하고 제도적인 인종차별을 해결하기 위한 조치들을 반대한다.[11] 포스트 민권 시대의 자유방임주의 인종차별주의는 노골적인 인종차별주의 담론을 거부하는 등 그 운동의 성공을 통해 형성되었다. 그러나 이러한 발전은 당시의 정치경제적 요인에 의해 완화되었다. 1964년의 민권법, 주로 민권운동에 대한 정치적 정서는 자유주의 이론의 특정한 해석에 의존했다. 민권운동 이후 미국의 자유주의는 개인의 공평한 보편적 대우에 대한 신념을 재확인했고, 이는 개인의 공과 업적에 중점을 두게 되었다. 자유방임주의 인종차별 반대론자들은 불평등에 대한 사회적 설명을 거부하는 사람들도 불평등을 막기 위한 시도에 반대한다고 주장한다.[citation needed]

통합 및 평등 지원

보보에 따르면, 짐 크로에서 자유방임주의 인종차별주의로의 느린 진행은 인종 원리에 대한 질문의 경향에서 측정될 수 있다. 이러한 여론조사는 미국의 인종 정서의 변화에서 가장 서술적인 증거를 제공하는 데 도움이 될 수 있다. 1942년에 실시된 조사와 여론조사는 인종 통합과 평등한 권리를 지지하는 백인들 사이에서 지속적으로 증가하고 있음을 보여준다. 1942년, 백인 미국인의 68%가 학교 분리를 찬성한 반면, 1985년에는 7%만이 같은 입장을 지지했다. 또한, 1944년에 조사된 백인의 55%는 백인이 흑인보다 직업에 접근하는 것을 선호해야 한다고 생각했으며, 1972년에는 백인의 3퍼센트만이 이에 비해 상대적으로 더 나은 직업을 가져야 한다고 생각했다. 비록 인종적 이상은 지리적 위치, 교육 수준, 나이 및 기타 요인에 따라 백인들 사이에서 크게 달라지는 경향이 있었지만, 백인들의 이와 동일한 진보적 태도는 인종간 결혼, 평등한 주거권, 정치적 공직에의 접근의 영역까지 확대되었다.[12]

사회정책에 대한 저항

이러한 조사는 대부분의 백인 미국인들이 통합과 인종 평등을 지지한다는 생각을 지속하고 있다. 그러나, 평등에 대한 지지와 이러한 생각을 유지하는 정부 정책의 실제 실행 사이에는 분명한 차이가 있는 경향이 있다. 1964년 전국 백인의 64%가 통합학교 설립을 지지하고 지지했지만, 단지 38%만이 이러한 변화를 시행하는 것이 연방정부의 책임이라고 느꼈다고 보보는 설명한다. 1986년까지 백인의 93%가 이 원칙을 지지했지만, 단지 26%만이 학교 통합을 위한 정부의 노력을 지지했다.[13] 고용과 주택에 대한 동등한 접근성에 관한 조사에서 비교할 수 있는 예를 볼 수 있다. 1972년, 일자리에 대한 동등한 접근에 대한 지원은 97%에 그쳤다. 그러나 고용차별을 막기 위한 연방정부의 프로그램에 대한 지원은 39%에 달했다. 마찬가지로, 1976년 백인의 88%는 흑인이 원하는 곳이라면 어디에서나 살 권리를 가져야 한다는 생각을 지지했지만, 35%만이 주택 소유자에게 인종과 무관하게 팔도록 요구하는 법률에 투표할 것이라고 말했다. 극도의 주택과 학교 분리가 오늘날 미국에서 계속 존재하고 있다.

메리토크라시

George J. Sefa Dei에 따르면, 공로주의는 미국이 개인의 노력과 능력에 의해서만 가치와 기회가 주어지는 유공자 중심의 사회라는 생각에 바탕을 두고 있다. 자유방임주의 인종차별주의는 엄격한 개인주의 사상을 지지하고 인종 차별에 근거한 억압을 종횡무진적이고 일반적으로 의심스러운 것으로 치부한다.[14] 여전히는 사회가 현재는 능력 주의 사회 지적될 수 있도록 국가 권력의 실력 주의 주장 b. 수 없는 데이비드 켈리의 성과는 차별화 장점에 대해서 사회의 자발적인 업종에 기반을 허용하는"unrugged 개인주의"[15]더 정확한 그림이,"극렬 개인주의"의 이 아이디어를 대비한다eh동등한 입장에서 모든 진정한 장점을 드러낼 수 있다고 믿다.

컬러블라인드

색맹이란 현대 사회에서 인종 차이가 중요하지 않다는 생각을 말한다. 보보는 색맹인 사람들이 사람들의 인종적 차이를 인정하지 않거나 신경 쓰지 않는다고 주장하지만 – 색맹이라고 주장하는 사람들은 종종 개인적인 친구, 친구, 그리고 그들이 살기로 선택한 지역에 대해 극단적인 색의식을 표현한다. 이러한 사람들은 이러한 모순을 인정하지 않고 종종 그들의 선택이 인종차별이 아니라 경제적 또는 유사성에 근거한다고 주장한다.

색맹 사람들은 종종 차별 차별이 백인에 대한 인종차별을 조장하기 때문에 차별 철폐 조처에 반대한다; 소수민족들은 그들 자신의 의지로 인해 불이익을 받고, 인종 차별을 받아들이고, 인종차별과 차별을 최소화한다고 주장한다. 타르카에 따르면 1992년 한 대학 캠퍼스에서 실시된 조사에서 백인 응답자의 77%가 '인종과 관련해서는 색맹이다'는 말에 동의했다. 다른 연구들은 색맹의 개념을 믿는 많은 백인들이 어떻게 인종이 삶을 경험하는지에 대한 이해가 부족하다는 것을 발견했는데, 그 이유는 백인들이 종종 어떤 특정한 인종에 자신을 할당하지 않기 때문이며, 대신에 단순히 "미국인"으로 자신을 식별하는 것을 선택하기 때문이다. 색맹이라는 개념은 미국에서 인종적 특권의 유산을 무시한다. 백인들은 색맹이라는 개념에 참여할 수 있다. 왜냐하면 그들은 대체로 그 원칙이 그들에게 얼마나 많은 혜택을 주고 다른 사람들에게 부담을 주는지 알지 못하기 때문이다.

자유방임주의 인종차별주의를 통해 자행된 또 다른 원칙 중 하나는 인종 문제를 다루는 것이 불필요하고 무례하다는 주장과 관련이 있다. 인종은 중요하지 않으며, 미국의 소수민족 삶의 현실을 인정하지 않으며, 통계적으로 인종은 교육, 감금율, 용어뿐만 아니라 다른 요소에도 중요한 역할을 한다는 사실을 무시한다.

백인 특권과 자유방임주의 인종주의

백인 특권은 비(非)인류의 공동의 권리와 장점을 넘어 백인에게 주어지는 권리나 이익을 말한다. 데이에 따르면 인종 간의 차이가 계속 정의되는 것은 백인 특권을 통해서라고 한다. 많은 백인들은 과거와 현재에 있어서 인종차별적 관행으로부터 계속 이익을 얻는 방식을 거부한다. 미국에서 인종, 계급, 성별의 위계를 인정하지 않음으로써, 지배와 권력의 위치에 있는 사람들은 "압박 패션" 편견의 현실(즉, 명백한 단정적인 적대감)을 경시하고 무시할 수 있다. 백인들의 우월적 집단적 지위에 대한 의식이 반드시 제거되는 것은 아니다. 원주민 친구나 배우자와 가까운 백인들도 자유방임주의 인종주의를 표방하는 경우가 많다. 세 가지 상호보완적인 사회적 과정 즉, 이데올로기에 기반한 동족상통, 정치적 회피 규범은 인종 불평등에 대한 백인들의 우월감과 정당성을 유지하기 위해 상호 작용한다. 이러한 과정은 역사적, 구조적 조건, 이 경우 식민지화 및 소도시 역학관계에 의해 촉진된다. Dei는 백인 특권의 이점들 중 몇 가지는 다음과 같은 것들이 있다고 설명한다: 미디어에서 광범위하게 그리고 긍정적으로 자신의 인종을 가지는 것과 관련된 긍정적인 효과, 대부분의 경우, 당신의 피부색이 당신이 주거와 직업을 얻는 것을 방해하지 않을 것이라는 생각, 그리고 당신이 결코 당신의 아이를 교육할 필요가 없을 것이라는 것을.사회에서 "비판적" 또는 부정적으로 표현되는 것이 무엇을 의미하는지. 인종이 문제가 아니라는 자유방임주의 사상은 백인 특권을 강화하는 데 도움이 된다.[16]

인종적 선호와 자유방임주의 인종주의

월터 앨런에 따르면, 1965년부터 1994년까지 광범위하게 시행된 기회균등 프로그램에는 불공평한 인종 선호 현상이 있었다고 한다. 이 프로그램은 소수민족과 여성들이 교육과 커리어 기회를 가질 수 있도록 돕기 위해 고안되었다. 비록 차별 철폐 조처 프로그램은 주로 흑인 사회와 관련이 있지만, 교육, 고용, 계약 등의 모든 분야에서 상당한 이득을 보고 있는 것은 백인 여성이었다.[17] 이 프로그램의 필요성을 느끼지 못하는 사람들은 지난 10년 동안 이 프로그램을 인종차별주의자로 부르며 아시아인과 백인을 처벌하려고 한다고 비난하면서 인종적 선호에 대해 집중적인 조사를 받아왔다. 색맹의 이상은 인종적 선호를 불필요하게 만들 것이다. 왜냐하면 그것은 인종이 인정되지도 않고 중요하지도 않은 사회에서 살고 있다는 생각에 바탕을 두고 있기 때문이다. 색맹 애호가들은 종종 성과주의 사상을 긍정 행동 프로그램에 반대하기 위해 사용한다. 하지만, 데이 씨에 따르면, 이러한 생각들은 미국에서 소수민족의 삶과 기회에 각인된 인종주의의 오랜 역사를 받아들이지 못한다. 인종차별에 대해 자유방임주의적 태도를 표명한 많은 사람들은 우리가 미국을 더 색맹으로 만드는 데 초점을 맞춰야 할 때 사회의 차이를 부각시킨다는 이유로 인종 선호에 반대하고, 소수민족의 동등한 권리를 믿고, 인종 차별에 반대한다고 주장한다.[18]

상징적 인종차별주의

주요 기사: 상징적 인종차별주의

상징적 인종차별주의, 이것은 데이비드 오의 작품과 연관된 용어다. UCLA의 심리정치학 교수 시어스와 그의 동료 도널드 킨더는 인종차별주의적 이상과 개신교 윤리적 가치와 연관된 전통적인 미국의 도덕적 기준이 혼합된 것이다. 이러한 이상은 개인주의에 대한 믿음과 연관된 도덕적 성격과 행동과 관련이 있다.

실바에 따르면 많은 연구자들이 상징적 인종차별의 개념을 비판한 것은 '반흑인'이 영향을 미치고 개인주의가 새로운 것이라는 이론을 주장하기 때문이라고 한다. 이들 비판자들은 자유방임주의 인종차별이 '상징적 인종차별주의'와 혼동해서는 안 된다고 생각한다."

로렌스 D. 보보는 상징적 인종차별을 명백한 인종차별과 생물학적 인종차별이 덜 심한 틀에서 개신교 윤리와 반흑 감정과 공포를 수반하는 학습된 사회적 가치의 한 형태로 정의한다. 보보의 자유방임주의 인종차별 개념은 세 가지 측면에서 상징적 인종차별주의와 다르다.

첫째로, 보보는 자유방임주의 인종차별주의는 미국 내 인종의 정치적, 경제적 변화에 대한 역사적 분석을 다룬다고 말한다. 보보는 상징적 인종차별주의 연구자들이 구시대적 인종차별주의라고 부르는 것이 왜 감소했는지 또는 왜 상징적 인종차별주의가 오늘날과 같은 특정한 형태와 관점을 채택하는지 효과적으로 다루거나 설명하지 않았다고 주장한다.

둘째로, 보보는 상징적 인종차별주의는 또한 명백한 편견의 사회문화적 이론에 근거하고 있다고 말하는데, 이것은 그 중심적 의미를 인종차별주의적 태도의 "정신적 정서적" 본성에 둔다. 반면 자유방임주의 인종차별주의는 편견의 사회학적 이론에 근거한다.

셋째로, 보보는 상징적 인종차별주의는 흑인들이 충분히 노력하지 않고 그들이 얻지 못한 것을 취하려고 하며 개인과 개인의 인격적 특성에 초점을 맞춘다는 생각을 다루고 있다고 믿는다. 반면 자유방임주의 인종차별주의는 널리 퍼져 있는 사회적 또는 경제적 패턴에 바탕을 두고 있다.

참고 항목

참조

  1. ^ Margaret L. Andersen; Howard Francis Taylor (2005). Sociology: understanding a diverse society (4th ed.). Cengage Learning. pp. 279. ISBN 9780534617165.
  2. ^ Margaret Andersen; Howard Taylor (22 February 2007). Sociology: Understanding a Diverse Society, Updated. Cengage Learning. ISBN 978-0-495-00742-5.
  3. ^ 보보, 로렌스 & 라이언 스미스. "짐 크라우 인종차별에서 자유방임주의 인종차별에 이르기까지: 인종적 태도의 변화." 비욘드 다원주의. 에드 캣킨, 랜즈맨 & 타이리 일리노이 대학 출판부. 1998.
  4. ^ Tarca, Katherine (2005). "Colorblind in Control: The Risks of Resisting Difference Amid Demographic Change". Educational Studies. 38 (2): 99–120. doi:10.1207/s15326993es3802_3. ISSN 0013-1946. S2CID 144538002.
  5. ^ 타르카, 캐서린. "Colorblind in Control: 인구통계학적 변화 속에서 차이에 저항하는 위험." 교육학 (미국교육학협회) 제38권 제2호 pgs 99-120.
  6. ^ Walsh, Keith R. (2004). "Color-Blind Racism in Grutter and Gratz". Boston College Third World Law Journal.
  7. ^ 보닐라 실바, 에두아르도 "인종차별 없는 인종 차별주의: 색맹 인종차별과 미국 내 인종평등의 지속성." Rowman & Littlefield Publishers, Inc. Lanham: 2006
  8. ^ Randall, Vernellia R. "What is Race?". academic.udayton.edu.
  9. ^ "Return of the race myth?".
  10. ^ Ph.D., R. F. Simons. "Jones, J.M." www.udel.edu.
  11. ^ Parker, Christopher Sebastian; Towler, Christopher C. (11 May 2019). "Race and Authoritarianism in American Politics". Annual Review of Political Science. 22 (1): 503–519. doi:10.1146/annurev-polisci-050317-064519. ISSN 1094-2939.
  12. ^ Bobo, Lawrence D. (23 April 2008). "What Do We Think about Race?". One America: The President’s Initiative on Race. Retrieved 31 October 2013.
  13. ^ Katkin, Wendy F.; et al. Beyond Pluralism: The Conception of Groups and Group Identities in America.
  14. ^ Die, George J Sefa 등. "경주 카드놀이: 화이트 파워와 특권 노출" 뉴욕주 피터 랭 출판사: 2004.
  15. ^ Kelley, David (1 March 1996). Unrugged Individualism: The Selfish Basis of Benevolence. Objectivist Center. ISBN 9781577240006 – via Google Books.
  16. ^ Denis, Jeffrey S. "Contact Theory in a Small-Town Settler-Colonial Context: The Reproduction of Laissez-Faire Racism in Indigenous-White Canadian Relations". SIAM News. doi:10.1177/0003122414564998. ISSN 0003-1224. S2CID 145609890.
  17. ^ Fullinwider, Robert (25 May 2018). Zalta, Edward N. (ed.). The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University – via Stanford Encyclopedia of Philosophy.
  18. ^ 월터 R. 알렌, 로버트 테라니시, 그니샤 딘위디, 글로리아 곤잘레스. The Journal of Negro Education, Vol. 69, No. 1/2 미국 고등교육에서 자유의 문을 두드리는 것: 인종, 형평 및 긍정 행동 (Winter - Spring, 2000), 페이지 3-11.

추가 읽기

  • Jones, J. M. (1997) 편견과 인종차별(2판) 뉴욕: 맥그로우 힐.
  • Lawrence Bobo; James R. Kluegel; Ryan A. Smith (1997). "Laissez-Faire Racism: The Crystallization of a Kindler, Gentler, Antiblack Ideology". In Steven A. Tuch; Jack K. Martin (eds.). Racial attitudes in the 1990s: continuity and change. Greenwood Publishing Group. ISBN 9780275950156.