비자발적 안락사

Involuntary euthanasia
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비자발적 안락사는 사전 동의를 제공할 수 있는 사람에게 안락사가 행해질 때 발생하지만, 그들이 죽고 싶지 않기 때문이거나, 그들이 요청받지 않았기 때문이다.[1]

비자발적 안락사는 자발적 안락사(환자의 동의에 따라 수행되는 안락사)와 비자발적 안락사(예: 환자가 혼수상태이거나 아이가 있는 경우)와 대비된다. 비자발적 안락사는 과거 액션 T4 프로그램 하에서 나치 독일에서 합법적이었지만, 모든 법적 관할권에서 광범위하게 반대되며 범죄로 간주된다. 그것에 대한 언급이나 그것에 대한 두려움은 때때로 안락사의 다른 형태와 관련된 법을 바꾸지 않는 이유로 사용된다.[2][3]

비자발적 안락사의 역사

미국

안락사는 20세기 초에 미국에서 공개적인 논의의 대상이 되었다. 저명한 교육자 겸 학자인 펠릭스 아들러는 1891년 사망을 요구한 말기 환자들을 대상으로 치사량의 제공을 요구하는 최초의 권위 있는 요구를 발표했다. 1906년, 오하이오주는 그러한 형태의 안락사를 합법화하는 법을 고려했지만, 위원회에서 제외되지는 않았다. 많은 논쟁이 자발적 안락사에 초점을 맞춘 반면, 비자발적 안락사에 대한 다른 요구들도 목소리를 높였다. 1900년, W. 뉴욕의 의사 겸 작가인 던컨 맥킴은 '계승과 인간의 진보'라는 제목의 책을 출간했다. 이 책은 정신장애인과 간질병 환자, 상습 주정뱅이, 범죄자 등 심각한 유전적 결함이 있는 사람에게는 탄소가스에 의한 빠르고 고통 없는 죽음을 내려야 한다고 제안했다.[4]

1938년 1월 안락사 합법화를 위한 전국사회(National Society of America)가 결성되었고, 그해 말 미국 안락사협회(ESA)로 개칭되었다. 그것은 주로 주 입법자들에게 로비를 함으로써 미국에서 안락사의 합법화를 주장했다. 많은 저명한 ESA 회원들이 정신장애인들의 비자발적 안락사를 주장했는데, 여기에는 1942년 그녀가 자살할 때까지 ESA의 주요 재정 지원자였던 앤 미첼이 포함된다. 앤 미첼은 또한 우생학 프로젝트로서 ESA를 구조화시킨 공로를 인정받고 있다. ESA의 초대 대통령은 사회로부터 바람직하지 않은 결함이 있는 사람들을 제거하기 위해 강압적인 우생 멸균과 비자발적 안락사를 주창했던 전 밥티스트 장관인 찰스 포터였다.[5]

ESA는 처음에는 중증장애인의 자발적 안락사와 비자발적 안락사를 모두 옹호했다. 이 단체는 곧 비자발적 안락사가, 특히 나치의 안락사 프로그램과의 연관성을 부정적으로 함축하고 있다는 것을 깨닫고, 오로지 자발적 안락사를 옹호하기 시작했다.[5] ESA는 오늘날에도 계속 존재한다.[4][better source needed]

나치 독일

주요 기사: 액션 T4
하달마 안락사 센터의 가스실

아돌프 히틀러는 1939년 10월 "불가역할 정도로 아프고, 육체적 또는 정신적으로 장애가 있는, 정서적으로 혼란에 빠진, 그리고 나이든 사람들을 죽이기 위해 Aktion T4 프로그램을 제정했다. Aktion T4 프로그램은 또한 "아리아 인종의 유복한 존재에 대해 더 뛰어나고 위협적인" 것으로 여겨지는 사람들을 죽이기 위해 고안되었다. 이 프로그램은 또한 더 큰 "최종 솔루션" 우생학 프로그램의 일부로 설계되었다. 제정된 지 몇 달 만에 나치는 누가 살해될 수 있는지에 대한 정의를 계층뿐만 아니라 특정 민족에 속하는 사람들을 포함하도록 확대했다. T4를 위해 6개의 킬링 센터가 설립되었는데, 그중 대표적인 것이 하달마 안락사 센터다. 이들 센터에서는 '의료전문가'에 의해 장애인이거나 '부적합하다'고 판단되는 사람들이 살해됐다. 예를 들어, 가스실은 샤워기처럼 보이도록 위장되어 있었고 몇몇 사람들(특히 아이들)은 굶어 죽었다. 이 센터에서는 종종 희생자들이 일산화탄소를 이용해 가스실에서 함께 살해되었다.[6] 나치가 희생자들에 대해 수행한 연구는 후에 전쟁 중에 아우슈비츠와 트레블링카 같은 박멸 수용소의 원형으로서 사용되었다.[7] T4 프로그램의 6년 동안 약 20만 명이 살해되었다. T4 "안락사" 기관들은 1945년에 연합군에 의해 폐쇄되었다.[6]

참고 항목

참조

  1. ^ Jackson, Jennifer (2006). Ethics in medicine. Polity. p. 137. ISBN 0-7456-2569-X.
  2. ^ Harris, NM. (Oct 2001). "The euthanasia debate" (PDF). J R Army Med Corps. 147 (3): 367–70. doi:10.1136/jramc-147-03-22. PMID 11766225. It is the occurrence of involuntary euthanasia which forms one of the main arguments against legalisation.
  3. ^ Chapple, A.; Ziebland, S.; McPherson, A.; Herxheimer, A. (Dec 2006). "What people close to death say about euthanasia and assisted suicide: a qualitative study". J Med Ethics. 32 (12): 706–10. doi:10.1136/jme.2006.015883. PMC 2563356. PMID 17145910.
  4. ^ a b Cheyfitz, Kirk (1999–2000). "Who Decides? The Connecting Thread of Euthanasia, Eugenics, and Doctor-Assisted Suicide". Omega. 40 (1): 5–16. doi:10.2190/djfu-aawp-m3l4-4alp. PMID 12577901. S2CID 6713752.
  5. ^ a b Dowbiggin, Ian (2002). ""A Rational Coalition": Euthanasia, Eugenics, and Birth Control in America, 1940-1970". The Journal of Policy History. 14 (3): 223–260. doi:10.1353/jph.2002.0017. S2CID 153765809.
  6. ^ a b Strous, Rael D. (January 2006). "Nazi Euthanasia of the Mentally Ill at Hadamar". American Journal of Psychiatry. 163 (1): 27. doi:10.1176/appi.ajp.163.1.27. PMID 16390885.
  7. ^ Young, Rachel. "The "Euthanasia" of People with Disabilities in Nazi Germany: Harbinger of the "Final Solution"". {{cite journal}}: Cite 저널은 필요로 한다. journal= (도움말)

외부 링크