상징적 인종차별주의

Symbolic racism

상징적 인종차별주의(현대적 상징적 인종차별주의, 현대적 인종차별주의,[1] 상징적 편견, 인종적 원한으로도 알려져 있다)는 어떤 민족에 대한 근본적인 1차원적 편견을 반영하는 일관성 있는 신념체계다. 이런 믿음에는 흑인은 도덕적으로 백인에 비해 열등하다는 고정관념, 백인은 인종차별주의자라는 고정관념, 흑인은 노력과 독립과 같은 전통적인 백인의 가치관을 위반한다는 것이 포함된다. 그러나 상징적 인종차별주의는 흑인에 대한 편견과 특별히 관련된 용어라기보다는 일반적인 용어에 가깝다. 이러한 믿음들은 주체가 흑인을 차별하고 이러한 차별을 정당화하도록 야기할 수도 있다.[2] 일부 사람들은 상징적 인종차별이 인종과 직접 연결되지 않고 사회적, 정치적 이슈를 통해 간접적으로 연결되기 때문에 편견으로 보지 않는다.[3]

데이비드 O. 시어스와 P.J. 헨리는 상징적 인종차별주의를 네 가지 특정한 주제나 신념의 표현이나 지지로 특징짓는다.[4]

  1. 흑인들은 더 이상 많은 편견이나 차별에 직면하지 않는다.
  2. 흑인들이 진전을 보지 못하는 것은 그들이 충분히 열심히 일하기를 꺼린 데서 비롯된다.
  3. 흑인들은 너무 많은 것을 너무 빨리 요구하고 있다.
  4. 흑인들은 마땅히 받아야 할 이상의 것을 얻었다.

상징적 인종차별주의는 현대 암묵적 인종차별주의의 한 형태인데, 이는 짐 크로와 같은 [5]더 공공연한 형태의 인종차별주의보다 더 미묘하고 간접적이기 때문이다. 상징적 인종차별이 사회화를 통해 발전하고 그 과정이 의식 없이 일어나기 때문에 상징적으로 인종차별주의적인 믿음을 가진 개인은 인종주의에 진정으로 반대할 수도 있고 인종 차별주의자가 아니라고 믿을 수도 있다.[6][7] 상징적 인종차별주의는 아마도 현대 인종주의의 가장 보편적인 형태일 것이다.[8]

상징적 인종차별의 개념은 시간이 지나면서 측정과 개념에 일관성이 없다는 비판을 받아왔다.[4] 새로운 실험은 또한 아프리카계 미국인이 아닌 다른 집단을 참조할 때 반응이 다르지 않다는 증거를 제공한다.[9]

정의

시민권 운동의 여파로 미국에서는 인종 차별과 함께 구식 인종 차별주의가 쇠퇴했다. 어떤 사람들은 새로운 형태의 인종차별이 오래된 형태의 인종차별을 대체하기 시작했다고 믿는다.[10] 상징적 인종차별주의는 1973년[11] 데이비드 시어스(David Sears)와 존 매코너(John McConahay)가 대부분의 백인이 흑인의 평등의 원칙을 지지한 이유를 설명하기 위해 만든 용어지만, 이러한 원칙을 구현하기 위해 고안된 프로그램을 기꺼이 지지한 경우는 절반도 안 된다. 원래의 이론은 상징적인 인종차별주의의 세 가지 결정적인 측면을 묘사했다.[12][13]

  1. 새로운 형태의 인종차별주의는 구식 짐 크로 인종주의를 대체했는데, 그것은 더 이상 대중적이지 않았고, 단지 소수만이 여전히 그것을 받아들였기 때문에 더 이상 정치에 영향을 미칠 수 없기 때문이다.
  2. 흑인 정치인과 인종적으로 타겟팅된 정책에 대한 반대는 백인 자신의 사생활에 대한 어떤 인식되거나 진정한 위협보다 상징적인 인종차별주의의 영향을 더 많이 받는다.
  3. 이러한 형태의 인종차별주의의 기원은 전통적인 보수적 가치와 연관된 흑인에 대한 초기 사회화된 부정적 감정에 있었다.

상징적 인종차별의 개념은 시간이 지나면서 발전해 왔지만, 대부분의 글에서는 현재 상징적 인종차별을 다음과 같은 네 가지 주제를 담고 있는 것으로 정의하고 있다.[1]

  1. 인종 차별은 더 이상 흑인들의 좋은 삶에 대한 전망에 심각한 장애물이 아니다.
  2. 흑인들의 계속되는 단점은 그들이 충분히 열심히 일하기를 꺼려했기 때문이다.
  3. 흑인들의 계속되는 요구는 부당하다.
  4. 흑인들의 증가된 장점도 부당하다.

역사

상징적 인종차별주의라는 용어는 1970년대에 처음 시행되었는데, 짐 크로우 이후의 흑인에 대한 차별을 묘사하기 위한 방법이었다.[14] 그것은 더 오래되고 더 노골적인 형태의 인종차별과 새로운 형태의 차별을 구별하기 위해 사용되었다.[15] 학교 통합이 만연된 직후 버스 운행에 대한 공격은 상징적인 인종차별의 초기 사례로 제시되어 왔다.[15] 하지만 킨더스는 현대 사회에 여전히 오래된 형태의 인종차별이 만연해 있다고 말했다.[15]

Jim Crow 시대에 뒤이어, 나이가 들고 명백히 인종차별적인 사업 관행이 불법화되자, 몇몇은 좀 더 신중한 인종 차별의 방법으로 눈을 돌렸다. 1960년대 후반과 1970년대 초의 부동산 중개업자들은 더 이상 흑인에게 집을 팔았다는 이유로 완전히 부인할 수 없었지만, 그들은 흑인에게 백인이라면 가질 수 있는 것보다 더 높은 가격 포인트를 주곤 했다.[16]

차별은 또한 대출 사무소에 만연했는데, 대출 담당자와 미팅을 할 가능성이 계속 적었고, 대출 승인을 받을 가능성이 낮았으며, 필요한 모든 정보를 받을 가능성이 낮았다.[16]

1981년, 하워드 슈만은 Upper East Side에 있는 뉴욕시 식당에서 차별을 실험하기 위해 1950년에 처음 수행된 연구를 복제했다.[16] 그는 단지 차별 수준의 사소한 변화만을 발견했다.[16]

용어.

상징적 인종차별주의라는 용어는 의견들이 흑인들을 특정 개인이 아닌 추상적인 집단('그들만이…'의 익명 '그들'에서처럼)으로 표현했다는 데서 유래한다. 사람들은 문제의 그룹과의 개인적인 경험보다는 그룹에게 귀속된 문화적 고정관념 때문에 편견을 가지고 있다.[6] 연구원들은 상징적인 인종차별의 개념을 많은 다른 이름들로 주었는데, 보통 다른 면에 대해 한 측면을 강조하기 위해서입니다. 이 이름들에는 현대 인종 차별주의, 인종 차별주의, 자유방임주의 인종차별주의가 포함된다. 다른 용어들 사이에 약간의 차이가 존재하지만, 모두 흑인에 대한 편견의 결론은 같다.[17]

상징적 인종차별주의는 성격적으로 비슷하지만, 그 정의로운 특징들 사이의 관계에 근거한 혐오적 인종차별주의와 구별된다. 혐오적 인종차별주의는 "분립되고, 분리되고, 분리된 긍정적이고, 부정적인 요소들이 충돌하고, 따라서 때로는 양면적인 것으로 경험될 수도 있다"[18]를 포함한다. 반면 상징적 인종차별은 "개성주의적 가치와 부정적인 인종적 영향의 독특한 동화"를 반영한다.[18] 혐오적 인종차별의 구성요소는 개인 내에서 여전히 분리되어 있는 반면, 상징적 인종차별의 구성요소는 인종적 태도를 만들기 위해 혼합된다.[18] 두 유형의 인종차별주의 모두 비슷한 행동을 예측하지만, 그것들은 다른 과정의 결과물이다.[original research?]

원인들

휘틀리와 연은 상징적인 인종차별에 기여하는 여섯 가지 근본적인 요인을 인용한다. 그들은 오늘날까지 현대 인종차별에 가장 큰 영향을 끼친 것으로 여겨지고 있다.[6]

  1. 암시적으로 반흑적인 영향과 부정적인 고정관념.
  2. 전통적인 가치관에 대한 인종화된 믿음.
  3. 기회균등에 대한 믿음.
  4. 결과의 평등에 대한 낮은 믿음.
  5. 집단이기주의.
  6. 흑인에 대한 낮은 지식.

휘틀리와 카이트에 따르면, 상징적인 인종차별주의 신념을 가진 사람들은, 어린 시절에 얻었을 가능성이 가장 높은, 의식적이거나 의식적이지 않을 수 있는 흑인들에 대해 암묵적으로 부정적인 태도를 취하는 경향이 있다.[6] 이러한 태도는 노골적인 증오가 아니라 오히려 공포, 혐오, 분노, 경멸 등으로 특징지어질 수도 있다. 또한 상징적으로 인종차별적인 신념을 갖고 있는 사람들은 노력, 개성, 자제와 같은 전통적인 미국적 가치관을 믿을 수도 있다.[6] 하지만, 이러한 믿음들은 인종 차별화 된다.

많은 사람들은 흑인 개인이 이러한 가치에[6] 따라 보유하거나 행동하는 것이 아니라 공적 원조에 의존하고 정부의 호의를 구하며 충동적으로 행동한다고 믿는다.[6] 휘틀리와 카이트가 언급했듯이, "백인들도 공적 원조를 받아들이고, 정부의 호의를 구하고, 충동적으로 행동하는 것은 상징적인 편견을 가진 사람들과 관련이 없다; 그들이 초점을 맞추는 것은 흑인들의 행동에 대한 그들의 인식이다."[6] 나아가 상징적 편견을 가진 사람들은 기회균등을 믿는 경향이 있는데, 여기에는 교육, 주택, 고용과 같은 자원에 대한 접근이 포함된다.[6] 그러나 그들은 결과의 평등을 믿지 않는 경향이 있다. 이것은 어떻게 사람들이 인종평등의 원칙을 지지할 수 있지만 그것을 달성하기 위한 시책을 지지하지 않을 수 있는지를 설명한다. 개인이 동일한 재능, 노력 또는 역사적 배경을 갖지 못할 때 정부가 개입하는 것은 기회균등의 전통적인 가치에 위배될 것이다.[6] 그러므로, "사람들은 동시에 기회의 평등을 지지할 수 있고, 결과의 평등을 가져오기 위한 정부의 개입을 거부할 수 있다.[6] 마지막으로 휘틀리와 카이트는 대부분의 백인들은 흑인과 함께 광범위한 개인적 경험을 가지고 있지 않기 때문에 흑인에 대해 그들이 가지고 있는 부정적인 고정관념은 해소될 기회를 갖지 못한다고 말한다.[6]

증거

방안

참고 항목: 인종 분개 척도

상징적 인종차별에 대한 연구자들에 의해 행해진 초기 연구의 많은 부분이 맥코나헤이의 현대적 인종차별 척도 (MISS)를 활용했다. 그러나 시어스와 헨리는 여러 가지 측정 문제를 거론하며 2002년 '정치심리학'지에 '심각한 인종차별 2000(SR2K)' 척도를 발표했다.[19] 그것은 일련의 인종과 정치와 관련된 진술로 구성되는데, 참가자들은 "강력하게 동의하지 않는다"에서 "강력하게 동의한다"[19]에 이르는 규모로 동의의 정도를 진술해야 한다. 미국 선거 연구소의 조사에 포함되고 정치 과학 연구에 가장 일반적으로 사용되는 진술은 다음과 같다.[19]

  • 아일랜드인, 이탈리아인, 유대인, 그리고 많은 다른 소수 민족들이 편견을 극복하고 성공하였다. 흑인도 별다른 특혜 없이 똑같이 해야 한다.
  • 세대에 걸친 노예제도와 차별은 흑인들이 하층 계급에서 벗어나 일하기 어렵게 만드는 조건을 만들었다.
  • 지난 몇 년 동안 흑인들은 그들이 마땅히 받아야 할 것보다 적게 받았다.
  • 그것은 정말로 몇몇 사람들이 충분히 노력하지 않는 문제야; 흑인들이 더 열심히 노력한다면 그들은 백인들만큼 잘살 수 있을 거야.

이 업데이트된 척도는 내부 신뢰성, 구성 유효성, 예측 유효성, 판별 유효성 및 일반화 가능성을 포함한 이전 형태의 측정에서 문제를 해결하려고 시도했다.[19]

예

보보셀 외 연구진(1998)은 [2]편견이 정의에 대한 관심사로 합리화될 수 있다는 것을 발견했다. 우선적 우대 조치 프로그램(특정 인구 통계에 더 비중을 두고 대상 그룹에 우선권을 부여하는)에 대한 반대는 성과 원칙에 대한 개인의 신념에 의해 독특하게 예측되었다. 즉, 편견 수준과 관계없이 개인들은 능력주의라는 전통적인 규범을 위반하기 때문에 우대 프로그램에 반대하는 경향이 있다. 그러나 개인의 편견 수준이 높을수록, 그는 정의되지 않은 차별적 차별적 행동 프로그램(예: 반드시 특혜가 되는 것은 아님)을 장점 원리를 위반하는 것으로 구속하고, 다시 정의되지 않은 차별적 차별적 행동 프로그램에 반대할 가능성이 더 높았다.[2] 이러한 고등판정 개인들은 비록 명백하게 위반된 전통적인 정의 규범은 없지만, 정의에 대한 관심사로 편견을 합리화할 수 있었다.[2] 이와 같이, 상징적인 인종차별주의는 의식 없이 전통적 규범에 대한 관심사로 합리화를 통한 기능을 한다.[2]

여론 조사자들은 1970년대 초 백인 미국인들을 대상으로 인종 평등에 대한 지지와 그러한 평등을 강제할 정부 개입에 대한 지지에 대해 설문조사를 실시했다. 그 결과는 학교 통합, 기회 균등 고용, 개방형 주택에 대한 원칙에 대해 75%에서 거의 100%에 가까운 백인 미국인들의 높은 지지를 보여주었다. 같은 백인 미국인들의 지지는 약 50%에서 [20]더 추상적인 원칙을 구현하는 것에 대해 현저하게 낮았다.

학기 초 현대적 상징적 편견 대책을 완성한 대학생들이 취업준비생 10명의 이력서를 평가했다. 지원자는 흑인이 3명, 백인이 2명, 백인이 5명으로 구성됐다. 학생들은 두 그룹으로 나뉘었는데, 하나는 현대적인 편견에서 높은 평가를 받은 학생들을 포함하고 다른 하나는 낮은 평가를 받은 학생들을 포함하고 있다. 각 학생은 회사 사장으로부터 메모를 받았다. 학생 절반은 채용한 사람이 주로 백인 직원을 상대할 테니 회사 사장이 학생에게 소수집단 근로자 채용을 자제해 달라고 부탁하는 메모를 받았다. 두 번째 그룹의 메모에는 이 메시지가 들어 있지 않았다. 사장으로부터 아무런 지시도 받지 않은 그룹은 개인의 근현대사적 편견 등급에 관계없이 61%의 시간 동안 흑인 후보를 추천했다. 소수자 채용에서 기권하겠다는 대통령의 명분을 받은 그룹에서는 근현상주의 편견이 낮은 학생 중 37%가 흑인 후보를 추천한 반면 근현상주의 편견이 높은 학생은 18%만이 흑인 후보를 추천했다. 이러한 결과는 차별적 행동에 대해 명백한 인종차별적 정당성이 주어질 때 상징적 편견이 가장 강하게 표출된다는 것을 시사한다.[21]

기타 응용 프로그램

상징적 인종차별주의는 원래 미국의 흑인에 대한 편견으로 개념화되었지만, 학자들은 이 개념을 다른 집단과 현지인들에게 적용하도록 확대했다. 미국에서는 라틴계 및 아시아계뿐만 아니라 현대 성차별주의, 반지방 편견, 이단주의 등과 관련된 상징적 인종차별에 대한 연구가 진행되어 왔다.[4] 예를 들어, Minging Fu는 상징적인 인종차별이 외부 집단에 대한 태도와 인종 정책에 영향을 미치는 것으로 보여지는 실험을 했다.[22] 게다가, Fu는 상징적인 인종차별주의가 생물학적 인종주의와 이념을 통제한 후 아시아와 라틴계 사람들이 차별적 행동에 반대하는 것뿐만 아니라 백인들에 대한 가장 강력한 예측 변수라는 것을 발견했다.[22]

프레이저와 이슬람(2007)은 상징적 인종차별 개념을 호주 원주민과 유럽계 호주인에게 적용했다.[23] 이러한 맥락에서, 상징적인 인종차별 구조의 호주 버전은 "우세한 다수 인종 집단 내에서 유리한 위치를 정당화하는 데 잘 수용되는 감정적인 반응과 믿음의 사용"으로 정의된다.[23] 이들은 선거인 명부의 무작위 표본을 추출해 두 차례 우편 설문조사를 통해 폴린 핸슨 원네이션당에 대한 인종 편견과 지지의 관계를 측정했다.[23] 한손에 대한 지지와 국민당에 대한 투표는 상징적 인종차별의 조치와 관련이 깊었다.[23] 이 연구는 또한 상징적인 인종차별주의와 관계 지향의 척도, 또는 다른 인종 집단에 대한 자신의 인종 집단의 입장에 대한 우려 사이의 관계를 발견했다.[23] 프레이저와 이슬람은 이번 연구결과는 상징적 인종차별주의의 영향을 받은 신념이 "유럽 백인 호주인들이 자신들의 문화를 진정한 주류 문화로 간주하고, 호주 원주민이나 아시아 이주민과 같은 단체들에 대한 특별한 양보를 분개하는 사회 정체성 관련 과정에 의해 동기부여가 될 수 있음을 시사한다"고 밝혔다. 호주인으로서의 그들의 좁은 자기 정체성."[23]

상징적인 인종차별의 예는 유럽에도 존재한다. 맥라렌(2002년)은 사람들이 다른 문화에 의해 제기되는 위협에 대한 인식 때문에 유럽 통합에 적대적이라고 주장한다. 이 연구에서 측정해야 할 독립적 변수는 현실적이고 상징적인 인식이었다.[24] 그의 참가자들에게 주어진 질문에 대한 응답 선택들은 이러한 변수들 각각에 대해 이분법적이었다. 그 선택은 다음과 같았다.

  • 소수민족의 사람들은 사회보장제도를 악용한다.
  • 소수민족의 종교적 관습은 우리의 생활방식을 위협한다.

그 결과는 인식된 문화적 위협이 유럽연합에 대한 태도에 강한 영향력을 행사하는 것처럼 보였음을 시사한다. 유럽연합에 대한 태도는 대체로 다른 문화에 대한 일반적인 적개심에 바탕을 두고 있다는 결론이 내려졌다.[24]

결과들

상징적인 인종차별주의는 합법적인 정책에 영향을 미칠 수 있다. 그린 외 (2006) 상징적 인종차별주의와 사형제도와 같은 보다 엄중한 범죄 정책, 그리고 수감자 교육 같은 범죄자들을 돕기 위한 정책과의 부정적인 상관관계를 발견했다.[25]

결과의 불평등을 없애기 위한 프로그램에 대한 개인의 편견과 반대는 제도적 인종차별에 기여하고, 이는 결국 지속적인 인종 불평등을 초래할 수 있다.[6] 또한 미국 사회 내에서 제도화된 관행은 "소수자 집단의 종속과 평가절하"[19]를 초래하는 구조적 인종차별주의의 영향을 받아왔다.

언론들이 버락 오바마 전 미국 대통령을 모함하는 일반적인 방법들은 미국이 현재 차별이 더 이상 관심사가 아닌 인종 이후의 사회에 있다는 생각처럼 상징적으로 인종차별주의적인 믿음을 지지하는 방식으로 많은 청중들의 태도를 형성하는데 도움을 주었다고 주장되어 왔다. 오바마에 대한 뉴스를 부정적으로 액자에 넣은 것과 오바마에 대한 뉴스를 긍정적으로 액자에 넣은 것을 비교하면, 168명의 참가자를 대상으로 한 연구에서 상징적으로 인종차별적인 믿음이 증가한 것으로 나타났다.[26]

레이나 외 (2009) 랩 음악에 대한 부정적인 태도는 흑인 미국인들이 그들의 경제적 곤경에 책임이 있다는 생각과 관련이 있다는 것을 발견했다. 살펴본 랩 유형은 폭력적인 언더톤과 노골적인 언사로 악명 높은 갱스터 랩으로 분류됐다. 또한, 두 번째 연구에서, 그들은 안티 트랩 태도가 아프리카계 미국인에 대한 차별과도 관련이 있다는 것을 발견했다. 반대로 재즈나 복음음악과 같은 다른 흑인 장르의 음악을 보면 같은 상관관계가 발견되지 않았다.[27]

비판과 논란

시어스와 헨리(2002)가 논문에서 제시한 질문에 응답자가 다르게 답하지 않는다는 새로운 실험연구가 아프리카계 미국인이 아닌 다른 집단이 조사질문에 언급될 때 크게 비판하고 있다.[28] 이것은 시어스와 헨리의 상징적인 인종차별에 대한 그들의 조치가 "반흑인 영향"과 "보수주의"의 혼합이라는 일차적인 주장을 잠재적으로 손상시킬 수 있다. 에노스 및 카니(2018년)는 다음과 같이 쓰고 있다.[28]

서로 다른 조사 플랫폼의 여러 그룹과 여러 표본에 걸쳐, 우리는 강한 일관된 패턴을 발견한다: 흑인이 아닌 다른 그룹을 사용하여 얻은 결과는 흑인이 대상 그룹일 때 측정한 결과와 실질적으로 구별할 수 없다. 이 조치를 더 분해해 보면, 우리는 정치적 보수주의자들이 대상 그룹들 간에 약간의 원한 차이만 표출한다는 것을 알게 된다. 흑인과 다른 집단에 대한 분노의 훨씬 더 큰 차이는 인종적으로 동정적인 진보주의자들 사이에서 발견될 수 있다. 간단히 말해서, 현대의 인종차별주의 질문들은 아프리카계 미국인들만이 아닌 어떤 집단에 대한 태도를 측정하는 것처럼 보인다는 것을 발견한다.

상징적인 인종차별에 대한 한 가지 비판은 그것이 개념화되고 시간이 지남에 따라 모순되게 측정되었다는 것이다.[4] 때때로 그것은 단일 구조로 구성되고 다른 시간들은 복수의 하위 시멘트로 구성되는 것으로 개념화되었다. 현재 대부분의 학자들은 상징적인 인종차별주의를 타르만과 시어스가 열거한 4대 요소로 구성되었다고 일관되게 묘사하고 있다.[1] Tarman과 Sears는 이 네 가지 주제에 근거하여 그것을 일관되게 정의하면 불일치 문제를 없앨 것이라고 단언한다. 업데이트된 상징적 인종차별 척도인 SR2K는 측정 불일치에서 많은 문제를 해결한 것으로 생각된다.[1]

또 다른 비판은 상징적 인종차별이 '진정한' 인종차별이 아니라 오히려 보수적인 정치 이념의 표출이라는 점이다. 예를 들어, 만약 어떤 집단이 "특혜"를 받아야 한다고 믿는다면, 그들은 그 질문에 더 인종적으로 분개하는 방식으로 대답할 것이다. 타르만과 시어스는 이러한 주장을 평가하면서 상징적 인종차별주의는 보수주의자들의 분리된 태도를 포괄하는 독립적인 신념 체계라고 결론지었다.[1]

일부 학자들은 그 초점이 오래된 인종 차별주의에서 현대 인종 차별주의로 시기상조적으로 이동했다고 제안했다. 질적인 연구에서, Mellor(2003)는 호주 원주민들과 인터뷰를 했는데, 그는 많은 사람들이 인종차별을 경험하고 있으며, 그 대부분이 현대적이기보다는 구식인 것처럼 보인다는 것을 발견했다.[9] 그는 사회과학자들이 현대 인종차별의 형태를 너무 빨리 수용했을 수도 있다고 주장하는데, 이것은 차별적인 사회 제도를 유지하도록 도와줌으로써 소수자들에게 부정적인 영향을 끼칠 수 있다.[9]

참고 항목

참조

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