퍼포먼스 아트

Performance art
1960년 10월 퐁테나이로즈 루 젠틸 베르나르에서의 이브 클라인의 개념적 작업.Le Saut dans Le Vide (공허 속으로 도약)

퍼포먼스 아트(Performance Art)는 작가나 다른 참가자들에 의해 수행된 행동을 통해 만들어진 예술작품 또는 미술 전시회입니다.그것은 라이브 또는 문서화를 통해 목격될 수 있고, 자발적으로 개발되거나 쓰여질 수 있으며, 전통적으로 여러 학제적 [1]모드에서 예술적 맥락으로 대중에게 공개된다.예술적 액션으로도 알려진, 그것은 예술이 라이브로 전시되는 그들만의 장르로 수 년 동안 발전되어 왔다.그것은 20세기 아방가르드 [2][3]예술에서 중요하고 근본적인 역할을 했다.

그것은 시간, 공간, 몸, 그리고 예술가의 존재와 창조자와 대중의 관계라는 네 가지 기본 요소를 포함합니다.일반적으로 미술관과 박물관에서 개발된 이러한 행동들은 거리, 어떤 종류의 환경이나 공간, 그리고 시간 [4]동안에도 일어날 수 있다.그 목표는 때로는 즉흥성과 미적 감각을 지원하면서 반응을 일으키는 것이다.주제는 일반적으로 예술가 자신의 인생 경험, 비난이나 사회적 비판의 필요성,[5] 그리고 변혁의 정신으로 연결되어 있다.

"퍼포먼스 아트"와 "퍼포먼스"라는 용어는 비록 시각 예술에서의 공연의 역사가 1910년대 [6][1]미래주의 작품과 카바레로 거슬러 올라가지만 1970년대에 널리 쓰이게 되었다.공연예술의 주요 선구자들은 Carolee Schneemann,[7][8] Marina Abramoviz, Ana Mendieta,[9] Chris [10]Bearben, Hermann Nitsch, Joseph Beuys, 백남준, 이브 클라인, 그리고 비토 아콘치를 포함한다.[11]최근 주요 지수로는 타니아 브루게라,[12] 아벨 아즈코나,[13] 레지나 호세 갈린도, 테칭 셰, 마르타 미누진[14], 페트르 파블렌스키 등이 있다.그 훈련은 사건, 플럭서스 운동, 보디 아트 그리고 개념 [15]예술과 연관되어 있다.

정의.

조지아 오키프, 퍼포먼스 과정 중 사진 촬영

공연예술의 정의와 역사적, 교육학적 맥락화는 논란의 여지가 있다.핸디캡 중 하나는 다혈증이라는 용어 자체에서 유래한 것으로, 그 의미 중 하나는 경치 예술과 관련이 있다.공연예술이 경치예술에 대해 비판적이고 적대적인 입장과 함께 생겨났기 때문에 이러한 경치예술의 의미는 공연예술의 의미와 반대된다.공연예술은 관객이나 현재 신체와 같은 특정한 측면에서 풍경예술과 인접해 있을 뿐, 모든 공연예술 작품들이 이러한 [16]요소를 가지고 있는 것은 아니다.

좁은 의미에서 이 용어의 의미는 서양 문화에서 포스트모더니즘 전통과 관련이 있다.안토닌 아르토, 다다, 상황주의자들, 플럭서스, 설치미술, 그리고 개념예술과 관련하여 종종 시각예술의 개념에서 파생된 1960년대 중반부터 1970년대까지, 공연예술은 연극과 반대되는 것으로 정의되는 경향이 있었고, 정통 예술 형식과 문화적 규범에 도전하는 경향이 있었다.이상적인 것은 반복할 수도, 포착할 수도,[17] 구입할 수도 없는 상황에서 연주자와 관객에게 순간적이고 진정한 경험이었습니다.시각예술의 개념과 공연예술의 개념이 어떻게 사용되는지에 대해 널리 논의된 차이는 공연예술 프레젠테이션의 [16]의미를 결정할 수 있다.

퍼포먼스 아트는 엔터테인먼트 목적의 단순한 퍼포먼스가 아니라 보다 드라마와 관련된 의미에서 콘텐츠 기반의 의미를 전달하는 개념 예술을 지칭하기 위해 남겨진 용어이다.그것은 주로 관객들에게 보여지는 공연을 가리키지만, 전통적인 연극이나 형식적인 선형 서사시를 보여주려 하지 않거나, 형식적인 대본상 상호작용에서 가상의 인물들을 번갈아 묘사하려 하지 않는다.그러므로 그것은 예술가와 청중 사이의 의사소통으로서 행동이나 구어를 포함할 수 있고, 심지어 미리 쓰여진 대본을 따르는 대신 청중의 기대를 무시할 수도 있다.

그럼에도 불구하고 어떤 종류의 공연 예술은 공연 예술에 가까울 수 있다.그러한 연기는 스크립트를 사용하거나 가상의 극적 설정을 만들 수 있지만, 여전히 그것이 기존의 현실 세계의 역학을 따르는 선형적인 대본으로 가상의 설정을 만드는 일반적인 극적 규범을 따르는 것을 추구하지 않고, 오히려 의도적으로 풍자하거나 통상적인 기준을 초월하는 것을 추구한다는 점에서 공연 예술을 구성한다.전통적인 연극에서 사용되는 알 월드 다이내믹스.

공연 예술가들은 종종 관객들에게 새롭고 파격적인 방식으로 사고하고, 전통 예술의 관습을 깨고, "예술이란 무엇인가"에 대한 전통적인 생각을 깨도록 도전한다.연주자가 역할을 반복하는 연주자가 되지 않는 한, 공연 예술은 풍자적인 요소를 포함할 수 있고, 서바이벌 연구소의 조각에서처럼 공연자로 로봇과 기계를 사용할 수 있으며, 의식화된 요소(예: Shaun Caton)를 포함하거나, 춤, 음악, 서커스와 같은 공연 예술의 요소를 빌릴 수 있습니다.

일부 예술가들(예: 비엔나 액션주의자나 신다이어리스트)은 그들의 공연 활동을 묘사하기 위해 "라이브 아트", "액션 아트", "액션 아트", "인터벤션"(예술 개입 참조) 또는 "매니트로프레"라는 용어를 사용하는 것을 선호합니다.퍼포먼스 아트 장르에 따라 바디 아트, 플럭서스 퍼포먼스, 해프닝, 액션시, 인터미디어 등이 등장합니다.

오리진스

2011년 취리히 슈피겔가세 거리 1의 엘 카바레 볼테르

퍼포먼스 아트는 대체 예술적 표현으로 탄생한 표현의 한 형태이다.1916년 개념예술의 산하에 다다이즘과 병행하여 등장한 학문이다.이 운동은 다다의 선구자 중 한 명인 트리스탄 짜라가 이끌었다.서양 문화 이론가들은 20세기 초에 구성주의, 미래주의, 다다이즘과 함께 공연 예술의 기원을 설정했다.다다는 전통과 동떨어진 그들의 시적 행동 때문에 중요한 영감이 되었고, 미래주의 예술가들, 특히 러시아 미래주의의 일부 멤버들도 공연 [18][19]예술의 시작 과정의 일부로 확인될 수 있었다.

취리히에 있는 카바레 볼테르의 오리지널 명판
Marcel Slodki(1916)가 만든 카바레 볼테르의 첫 번째 기능 포스터 원본

카바레 볼테르

카바레 볼테르는 취리히(스위스)에서 휴고 볼과 에미 헤닝 부부가 예술적, 정치적 목적으로 설립한 곳으로 새로운 성향을 탐구한 곳이다.극장의 위층에 자리 잡고 있어 쇼에서 조롱하는 전시를 하고 있는 카바레에서 해석되는 작품들은 아방가르드하고 실험적이었다.다다운동은 10평방미터의 [20]지역에서 시작되었다고 생각된다.게다가, 다다이즘에서 직접 유래한 초현실주의자들이 카바레에서 만나곤 했다.1916년 여름을 마감한 지 겨우 6개월 만에 다다이스트 선언이 낭독되어 최초의 다다 액션, 퍼포먼스, 혼성시, 조형예술, 음악 및 반복적인 액션 프레젠테이션을 개최했습니다.리처드 휴엘센벡, 마르셀 얀코, 트리스탄 차라, 소피 태우버-아르프, 장 아르프 같은 설립자들은 [21]다다라고 불리는 아나키스트 운동의 기초이자 기초가 되는 도발적이고 추악한 사건들에 참여했다.

제1회 다다 전시회 개막:1920년 6월 5일 베를린 국제 다다 박람회왼쪽에서 오른쪽으로 라울 하우스만, 한나 회흐, 오토 버차드, 요하네스 바데르, 윌랜드 헤르츠펠데, 마르가레테 헤르츠펠데, 오즈 박사(오토 슈말하우젠), 조지 그로즈, 존 하트필드.[22]

다다이즘은 예술계의 [23]어떤 체제나 확립된 규범을 파괴하려는 의도로 태어났다.예술, 문학, 시의 존재 자체에 의문을 품은 반예술, 반문학, 반시학 운동이다.그것은 창조의 방식일 뿐만 아니라 삶의 방식이었다. 그것은 완전히 새로운 [24]이데올로기를 창조는 것이다.그것은 영원한 아름다움, 원리의 영원함, 논리의 법칙, 사상의 부동성 그리고 분명히 보편적인 것에 반대하는 것이었다.그것은 공연예술과 유사한 생각인 질서에 대한 변화, 자발성, 즉각성, 모순성, 무작위성, 그리고 질서에 대한 혼돈의 방어와 완벽에 대한 불완전한 방어를 촉진했다.그들은 여러 번 풍자적이고 아이러니한 표현 방식을 통해 도발, 반 예술 시위, 스캔들을 지지했다.부조리와 가치의 결여, 혼란이 전통적인 예술적 [23][24][25][26]형태로 그들의 부수기 행동을 묘사했다[clarification needed].

왼쪽에서 오른쪽으로 미래학자 베네딕트 리프쉬트, 니콜라이크, 블라디미르 마야코프스키, 데이비드 불리우크, 알렉산세이 크루초니즈.1912년에서 1913년 사이에요
바우하우스데사우 빌딩, 2005년

미래주의

미래주의는 1909년에 나타난 예술 전위 운동이다.참여자 대부분이 화가였음에도 불구하고 처음에는 문학 운동으로 시작되었다.처음에는 조각, 사진, 음악, 영화도 포함되었다.이탈리아에서는 1930년대까지 계속되었지만 1차 세계대전은 이 운동을 종식시켰다.가장 큰 영향을 준 나라 중 하나는 [27]러시아였다.1912년 미래주의 조각 선언과 미래주의 건축과 같은 매니페스토가 등장했고 1913년 발레리나생포인트의 미래주의 욕망 선언, 무용가, 작가, 프랑스 예술가가 등장했습니다.미래학자들은 공공장소에서의 만남, 회의, 회의를 통해 공연예술을 [27][28][29]기대하는 시, 음악홀과 함께 정치적 집중이라는 개념에 가까운 이론을 퍼뜨렸다.

바우하우스

1919년 바이마르에서 설립된 바우하우스는 신체, 공간, 소리, 빛의 관계를 탐구하는 것을 목표로 한 실험적인 공연 예술 워크샵을 포함하고 있다.나치당에 의해 추방된 바우하우스의 원조 강사들에 의해 미국에 설립된 블랙마운틴칼리지는 1960년대 [30]공연사와 관련된 행사가 열리기 20년 전부터 실험적인 공연예술을 풍경예술 훈련에 접목시켰다.바우하우스라는 이름은 독일어인 바우(Bau), 건축(construction), 하우스(Haus), 하우스(House)에서 유래했다. 아이러니하게도 바우하우스의 이름과 설립자가 건축가였다는 사실에도 불구하고 바우하우스는 [31][32]설립 초기 몇 년 동안 건축학과가 없었다.

액션 페인팅

1940년대와 1950년대에, 액션 페인팅 기법 혹은 이동 예술가들이 스튜디오의 예술가의 성능의 흔적'가 렌더링[33]예술 비평가 해럴드 로젠버그에 한번의 공연 예술의 작동 과정의, 추상적 expr과 함께 따르면 한 분야로 캔버스를 해석의 가능성에 출연할 것을 허가했다.essi오니즘. 잭슨 폴록은 액션 화가로서 그의 많은 행동을 [34]라이브로 수행했다.하이라이트 되는 이름은 빌렘 드 쿠닝과 프란츠 클라인으로 [33][35][36]추상화와 액션 페인팅이 있다.

누보 레알리즘

누보 레알리즘은 공연예술의 시작에서 인용된 또 다른 예술 운동 중 하나이다.미술평론가 피에르 레스타니와 화가 이브 클라인에 의해 1960년 밀라노의 아폴로네르 갤러리에서 열린 첫 번째 집단 전시회에서 시작된 그림 운동이다.누보 레알리즘은 플럭서스와 다른 그룹과 함께 1960년대의 많은 아방가르드 경향 중 하나였다.피에르 레스타니는 [37]테이트 모던에 다양한 공연 예술 조립품을 만들었습니다.이브 클라인은 이 운동의 주요 지지자들 중 한 명이다.그는 Zone de Sensibilité Picturale Immatérielle(1959–62), Antroométries(1960), 그리고 포토노티지 Saut dans le [38][39]vide와 같은 개념적인 작품들로 공연 예술의 명백한 선구자였다.그의 모든 작품은 여인의 몸으로 그린 그의 가장 유명한 그림 작품처럼 실제 행동으로 만들어지기 때문에 퍼포먼스 예술과 관련이 있다.이 그룹의 구성원들은 세계를 하나의 이미지로 보았고, 그 이미지로부터 부분들을 취합하여 그들의 작품에 포함시켰습니다. 그들은 삶과 예술을 [40][41][42]더 가깝게 만들려고 했습니다.

구타이

퍼포먼스 아트를 기대했던 다른 움직임 중 하나는 액션 아트나 해프닝을 만든 일본 운동 구타이였다.1955년에 간사이 지방(교토, 오사카, 고베)에서 출현했다.주요 참가자는 요시하라 지로, 모토나가 사다마사, 시마모토 쇼조, 무라카미 사부로, 시라가 가쓰오, 사토 세이치, 가나야마 아키라, [43]다나카 아츠코였다.구타이 그룹은 제2차 세계대전 후에 생겨났다.그들은 자본주의적 소비주의를 거부하고 잠재적인 공격성을 지닌 아이러니한 행동(물건 부수기, 연기 나는 행동)을 했다.그들은 플럭서스와 같은 그룹과 조셉 뷰이스와 울프 보스텔 [43][44][45]같은 예술가들에게 영향을 끼쳤다.

랜드아트 및 퍼포먼스

1960년대 후반, 로버트 스미스슨이나 데니스 오펜하임과 같은 다양한 토지 예술가들이 1970년대 공연 예술에 앞서 환경 작품을 만들었다.벽화를 퍼포먼스 액트로 만든르윗과 같은 1980년대 초반 개념 예술가의 작품은 이브 클라인과 다른 랜드 아트 예술가들의 [46][47][48]영향을 받았다.랜드 아트는 풍경과 예술작품이 깊이 결속된 현대 미술 운동이다.자연(나무, 흙, 바위, 모래, 바람, 불, 물 등)을 이용하여 스스로 개입합니다.장소 자체를 기점으로 아트워크가 생성됩니다.그 결과는 때때로 조각과 건축의 결합이고, 때로는 조각과 조경 사이의 결합으로 현대 공공 공간에서 점점 더 결정적인 역할을 하고 있다.예술가의 몸을 창작 과정에 포함시킬 때, 그것은 공연 예술의 시작과 유사성을 획득합니다.

1960년대

Ann Arbor에 의해 불가피하게 폭발하는 플라스틱

1960년대, 예술의 일반화된 개념을 진화시키기 위한 목적카바레 볼테르나 퓨처리즘에서 유래한 것과 유사한 원리로, 다양한 신작, 개념, 그리고 증가하는 예술가들의 수가 새로운 종류의 공연 예술로 이어졌다.동작은 비엔나 액션주의, 뉴욕시의 아방가르드 공연예술, 프로세스 아트, 리빙 시어터의 진화 또는 해프닝과 명확하게 구별되지만, 무엇보다도 퍼포먼스 [49]예술의 선구자들의 통합이다.

헤르만 니치 재단의 전시 중 빈 행동주의의 선구자

빈의 행동주의

비엔나 액션주의(Wiener Aktionismus)라는 용어는 폭력성, 그로테스크함, 비주얼로 [50]기억되는 20세기의 짧고 논란이 많은 예술 운동을 포함한다.1960년대 오스트리아 선봉에 위치하고 있으며, 공연예술의 세계로 예술을 끌어들이는 것을 목표로 하고 있으며, 플럭서스, 바디아트 등과 연계되어 있다.이들의 주요 대표주자 중에는 1960년부터 1971년 사이에 행동주의 활동 대부분을 개발한 귄터 브루스, 오토 뮐, 헤르만 니치 등이 있다.헤르만 니치는 1962년 풍경예술에 [51][52][53]가까운 공연예술의 선구자 오르기엔과 미스터리 극장을 선보였다.

뉴욕과 아방가르드한 퍼포먼스

벨벳 언더그라운드와 앤디 워홀 팩토리에서의 사진전

1960년대 초에 뉴욕시는 공연 예술에 관한 많은 움직임과 종지부를 찍었다.다른 것들 에서, 앤디 워홀은 영화와 [54]비디오를 만들기 시작했고, 10년 중반 는 벨벳 언더그라운드를 후원했고 라이브 록 음악, 폭발적 조명, [55][56][57][58]영화를 포함한 폭발적 플라스틱 필연 (1966)과 같은 행사와 공연 활동을 뉴욕에서 개최했습니다.

리빙 극장

베를린 크로이츠베르크의 마이페스트 2008년 작품을 상연하는 리빙 시어터

특히 미국에서 예술 세계 공연에 간접적으로 영향을 준 것은 샌프란시스코 마임 극단과 리빙 시어터로 구체화되어 소호의 오프오프 브로드웨이 극장과 뉴욕의 라 마마에서 전시된 새로운 형태의 극장이었다.리빙 시어터는 1947년 뉴욕에서 설립된 극단이다.그것은 미국에서 [59]가장 오래된 실험극장이다.그 역사를 통해 그것은 설립자들에 의해 주도되어 왔다: 에르윈 피스카토르와 함께 극장을 공부한 여배우 주디스 말리나, 그리고 그녀가 베르톨트 브레히트와 마이어홀드의 이론을 공부한 배우, 그리고 화가이자 시인인 줄리안 벡이 이끌었다.1985년 벡이 사망한 후, 회사의 멤버인 하논 레즈니코프는 말리나와 함께 공동 디렉터가 되었다.그것은 오늘날 가장 오래된 랜덤 극장 또는 라이브 극장 그룹 중 하나이기 때문에,[clarification needed] 다른 사람들에 의해 간주됩니다.그들은 연극을 삶의 방식으로 이해했고 배우들은 자유주의[clarification needed] 원칙 아래 공동체에서 살았다.그것은 권위주의 사회의 권력 조직과 위계 구조의 변혁에 전념하는 연극 운동이었다.리빙 시어터는 1963년과 1968년 사이에 주로 유럽을 돌았고 1968년에는 미국을 돌았다.이 시기의 작품인 파라다이스 나우는 관객 참여와 배우들이 [60]나체를 포함한 사회적 금기의 목록을 낭송하는 장면으로 악명이 높았다.

플럭서스 선언

플럭서스

케이지 초상화, 1988

흐름뜻하는 라틴어 플럭서스는 음악, 문학, 춤과 관련된 시각 예술 운동이다.가장 활발했던 시기는 1960년대와 1970년대였다.그들은 상품으로서의 전통적인 예술적 대상에 반대하며 스스로를 사회학적 예술 운동이라고 선언했다.플럭서스는 1962년 조지 마키우나스(1931–1978)에 의해 비공식적으로 조직되었다.이 운동은 유럽, 미국,[61] 일본에서 대표적이다. 케이지의 자극으로 북미와 유럽에서 주로 발달한 플럭서스 운동은 아방가르드를 언어적 개조라고 보지 않았지만, 그것은 특정 언어로부터 그들 자신을 분리하는 주요 예술 채널을 다르게 사용하려고 했다; 그것은 학문 간이며 다른 매체들과 재료들을 채택하려고 시도한다.[ ]를 클릭합니다.언어는 목적이 아니라 세계적인 [62]예술로 보이는 예술 재건을 위한 수단이다.다다와 마찬가지로 플럭서스는 정의나 분류를 위한 어떠한 시도도 피했다.이 운동의 창시자 중 한 인 딕 히긴스는 다음과 같이 말했다.

플럭서스는 그 작품에서 시작되었고, 그 후 함께 모여, 기존의 작품에 플럭서스라는 이름을 적용했다.처음이라기보다 [63][64]중간에서 시작된 것 같았다.

로버트 필리오우는 플럭서스를 일상생활에 대한 직접적이고 즉각적이며 긴급한 언급으로 개념예술과 반대편에 두고 Ready-made에서 시작해 일상을 예술로 소개한 뒤샹의 제안을 뒤집은 반면 플럭서스는 여러 차례 작은 행동이나 [65]퍼포먼스로 예술을 일상 속에 녹아들게 했다.

케이지는 미국의 작곡가, 음악 이론가, 예술가, 그리고 철학자였다.음악, 전기음향 음악, 비표준 악기 사용에 있어 불확실성의 선구자였던 케이지 씨는 전후 아방가르드 시대의 주요 인물 중 한 명입니다.비평가들은 그를 20세기의 [66][67][68][69]가장 영향력 있는 작곡가 중 한 명으로 칭송했다.그는 또한 현대 무용의 발전에 중요한 역할을 했는데, 주로 안무가 머시 커닝햄과의 인연을 통해 그는 케이지의 [70][71]인생의 대부분 동안 로맨틱한 파트너이기도 했다.

프로세스 아트

프로세스 아트는 예술과 공예의 최종 산물인 오브제 다트(Objet d'art/found object)가 주된 초점이 아닌 예술 운동입니다. 그 제작 과정은 가장 중요한 것은 아니더라도 가장 관련성이 높은 측면 중 하나입니다. 수집, 정렬, 조합, 패턴 제작, 그리고 더 나아가 행동과 프로시(procee)의 시작입니다.공정 예술가들은 예술을 순수한 인간의 표현으로 보았다.프로세스 아트는 예술작품을 만드는 과정 자체가 예술작품이 될 수 있다는 생각을 옹호한다.아티스트 Robert Morris는 객관적인 [72][73][74]완제품보다 "안티 폼", 프로세스시간을 상정했습니다.

도큐멘타 카셀 행사에 참석한 조셉 뷰이스

해프닝

The New Media Reader에서 Wardrip-FruinMontfort는 "해프닝이라는 용어는 앨런 카프로와 다른 사람들에 의해 1950년대와 1960년대에 조직된 많은 공연과 사건들을 묘사하기 위해 사용되었습니다. 여기에는 전통적으로 대본이 쓰이고 관객들의 [75]상호작용이 제한적이었습니다."해프닝은 장인이 몸의 움직임, 녹음된 소리, 쓰고 말하는 텍스트, 그리고 냄새까지 실험할 수 있게 해준다.카프로의 첫 작품 중 하나는 1961년에 쓰여진 '[76]뉴욕 장면에서의 일들'이었다.앨런 카프로의 사건들은 대중을 통역사로 만들었다.종종 관객들은 자신도 모르는 사이에 연극의 적극적인 일부가 되었다.사건을 일으킨 다른 배우로는 디네, 클라스 올덴버그, 로버트 휘트먼, 울프 보스텔있다.Theater is in the Street (파리, 1958년)[77][78]

주요 아티스트

1968년 이후 공연예술가들의 작품은 그 해 정치문화적 상황의 영향을 많이 받았다.바바라 T. Smith with Receatic Meal (1977)은 Carolee SchneemannJoan Jonas를 포함한 70년대 신체와 풍경 페미니스트 예술의 선두에 섰다.이들은 오노 요코, 조셉 뷰이스, 백남준, 볼프 보스텔, 앨런 카프로, 비토 아콘치, 크리스 버번, 데니스 오펜하임 등과 함께 에스더 페러, 후앙고 등과 함께 스페인자이 컬렉션과 함께 바디 아트와 퍼포먼스 아트 관계의 선구자였다.

Carolee Schneemann, 그녀의 작품 Interior Scroll을 공연합니다.프랑스의 이브 클라인과 뉴욕의 카롤리 슈네만, 야요이 쿠사마, 샬롯 무어먼, 그리고 요코 오노는 종종 나체를 수반하는 퍼포먼스 기반의 예술 작품의 선구자였다.

바바라 스미스는 예술가이자 미국의 활동가이다.그녀는 미국에서 페미니즘과 LGBT 행동주의의 주요 흑인 대표자들 중 한 명이다. 페미니즘1970년대 초에 그녀는 교사, 작가, 그리고 흑색 페미니즘 [79]해류의 변호사로 일했다.그녀는 지난 5년 동안 수많은 대학에서 가르쳤다.스미스의 에세이, 평론, 기사, 단편 소설, 문학 비평은 뉴욕 타임즈, 가디언, 빌리지 보이스, 그리고 네이션 [80][81][82]다양한 출판물에 실렸다.

Carolee Schneemann[83] 신체, 이야기, , [84]성별에 관한 멀티미디어 작품으로 알려진 미국의 시각 실험 예술가였다.그녀는 미트 조이(1964년)와 인테리어 스크롤(1975년)[85]과 같은 작품을 만들었다.슈네만은 그녀의 몸을 [86]일을 위한 표면으로 여겼다.그녀는 자신을 "실제 공간과 살아있는 [87][failed verification]시간을 활성화하기 위해 캔버스를 떠난 화가"라고 묘사했다.

조앤 조나스(Joan Jonas, 1936년 7월 13일 ~ )는 미국의 비주얼 아티스트로 비디오와 퍼포먼스 예술의 선구자로 1960년대 후반과 1970년대 [88]초반에 등장한 가장 중요한 여성 예술가 중 한 명이다.조나스의 프로젝트와 실험은 많은 비디오 퍼포먼스 아트의 기반이 되는 기초를 제공했습니다.그녀의 영향력은 또한 개념 예술, 연극, 공연 예술, 그리고 다른 시각 매체에도 미쳤다.그녀는 뉴욕과 캐나다의 [89][90]노바스코샤에서 살고 일하고 있다.1960년대 뉴욕의 번화가 미술 장면에 몰두한 조나스는 [91]2년 동안 안무가 트리샤 브라운과 함께 공부했다.조나스는 또한 안무가인 이본 레이너와 스티브 [92]팩스턴과 함께 일했다.

오노 요코는 1960년대 아방가르드 운동의 일부였다.그녀는 플럭서스 [93]운동의 일부였다.그녀는 1960년대 후반의 퍼포먼스 예술 작품들로 유명하며, 방문객들이 그녀의 몸에 개입하여 그녀가 [94]벌거벗은 채로 남겨질 때까지 있을 수 있는 컷 피스와 같은 작품들이 있다.그녀의 가장 잘 알려진 작품 중 하나는 오케스트라를 위한 벽곡이다.[95][96]

조셉 뷰이스는 독일의 플럭서스 화가이자 화가, 조각가, 메달리스트이자 설치미술가였다.1962년에 플럭서스 네오다이스트 운동과 함께 그의 행동이 시작되었고, 그 모임에서 그는 결국 가장 중요한 회원이 되었다.그의 가장 관련 있는 업적은 미술을 사회화해서 모든 [97]대중이 쉽게 접할 수 있게 만들었다.죽은 토끼에게 그림을 설명하는 방법 (1965년)에서 그는 꿀과 금박으로 얼굴을 가리고 그의 품에 안긴 죽은 토끼에게 그의 작품을 설명했다.이 작품에서 그는 공간적, 조각적, 언어적, 청각적 요소들을 예술가의 형상, 그의 몸짓, 동물 [98]수용체를 가진 의사소통자의 양심에 연결시켰다.보이스는 [99]그가 죽었다고 생각했던 사회를 향해 치유와 구원의 힘을 가진 무속인 역할을 했다.1974년에는 코요테와 종이 등 소재와 초가지붕이 차량을 구성하는 'I Like America and America Like Me'를 공연했다.그는 코요테와 3일 동안 살았다.그는 자본주의의 [100]상징인 미국 신문을 쌓아 올렸다.시간이 흐르면서 뷰이와 코요테 사이의 관용은 커졌고 그는 결국 그 동물을 껴안게 되었다.뷰이는 다른 [101]작품에 사용된 많은 요소들을 반복한다.뒤샹의 기성품과는 다른 물건들은 가난하고[clarification needed] 덧없어서가 아니라, 그들과 함께 살면서 그의 흔적을 남긴 후에 그것들을 배치한 뷰이 자신의 삶의 일부이기 때문이다.많은 것들이 2차 세계대전에서 구한[clarification needed] 타르타르들이 사용한 꿀이나 기름과 같은 자전적인 의미를 가지고 있다.1970년에 그는 펠트 수트를 만들었다.또한 1970년에는 뒤셀도르프 [102]미술관에서 조각을 가르쳤다.1979년 솔로몬 R. 뉴욕 구겐하임 박물관은 1940년대부터 [103][104][105]1970년까지의 그의 작품 회고전을 전시했다.

백남준은 20세기 후반의 한국의 공연 예술가, 작곡가, 비디오 예술가였다.그는 도쿄대학에서 음악과 미술사를 공부했다.이후 1956년 독일로 건너가 뮌헨에서 음악이론을 공부한 뒤 쾰른에서 프라이부르크 음악원을 다녔다.백 씨는 독일 유학 시절 작곡가 카를하인츠 스톡하우젠과 존 케이지, 개념예술가 샤론 그레이스뿐 아니라 조지 마키우나스,[106][107] 조셉 뷰이스, 볼프 보스텔을 만나 1962년부터 실험예술운동 플럭서스의 일원이었다.그리고 나서 백남준은 작곡가 존 케이지와 그의 [108]음악에 일상적인 소리와 소음을 사용한 것에서 영감을 받은 플럭서스로 알려진 네오 다다 미술 운동에 참여하기 시작했다.는 플럭서스의 [109]멤버로 오노 요코와 친구가 되었다.

볼프 보스텔은 20세기 후반의 가장 대표적인 독일 예술가 중 한 명으로, 그림, 조각, 설치, 탈공작, 비디오 아트, 해프닝,[110] 플럭서스와 같은 다양한 매개체와 기술로 작업했다.

Vito Acconci[111][112] 영향력 있는 미국의 퍼포먼스, 비디오 및 설치 예술가였으며, 그의 다양한 실천에는 결국 조각, 건축 디자인, 조경 디자인이 포함되었습니다.그의 근본적인 퍼포먼스와 비디오[113] 아트는 "존재하는 불안", 전시주의, 불편함, 무례함, 도발뿐만 아니라 재치와 [112]대담성으로 특징지어졌으며 종종 공공-사적, 합의된-비합의적,[114][115] 그리고 현실-예술 세계와 같은 경계를 넘나드는 것을 수반했다.그의 작품은 [114]로리 앤더슨, 카렌 핀리, 브루스 나우만, 트레이시 에민포함한 예술가들에게 영향을 준 것으로 여겨진다.아콘치는 처음에는 급진적인 시에 관심이 있었지만, 1960년대 후반에는 길거리에서 또는 신체와 공공 공간을 탐험하는 소규모 관객들을 위한 상황주의 영향을 받은 공연을 만들기 시작했다.그의 가장 유명한 두 작품은 뉴욕 거리에서 무작위로 행인을 골라 가능한 한 오랫동안 따라다닌 Following Piece(1969년)와 Sonnabend Gallery의 임시 층 아래에서 방문객들이 그의 말을 [116]들을 때 자위했다고 주장한 Seadbed(1972년)이다.

크리스 바운스는 퍼포먼스, 조각, 설치미술에 종사하는 미국인 예술가였다.부담은 1970년대에 친구에게 소구경 소총으로 자신의 팔을 쏘도록 주선한 슈트(1971년)를 포함한 그의 공연 예술 작품으로 알려졌다.다작가인 부담은 2015년 [117][118][119]사망하기 전에 많은 유명한 설치물, 공공 미술품, 조각품을 만들었습니다.부담은 1970년대 초에 공연 예술에 적용되기 시작했다.그는 인신 위험을 예술적 표현으로 생각하는 데 중점을 둔 일련의 논쟁적인 공연을 했다.그의 첫 번째 중요한 공연 작품인 Five Day Locker Piece(1971년)는 어바인 [117]캘리포니아 대학에서 그의 석사 논문을 위해 만들어졌으며, [120]5일 동안 사물함에 갇혀 있었다.

Dennis Oppenheim은 미국의 개념 예술가, 퍼포먼스 예술가, 지구 예술가, 조각가, 사진 작가였습니다.Dennis Oppenheim의 초기 예술적 실천은 예술의 본질, 예술의 제작, 예술의 정의에 대한 인식론적인 질문이다: 미니멀리스트의 전략이 장소와 맥락에 집중하도록 확장되었을 때 생겨난 메타 아트이다.미적 의제뿐만 아니라, 작품은 갤러리의 물리적 특성에 대한 인식에서 사회와 정치적 맥락으로 진행되었고, 그 다양성은 그의 [121]비평가들을 화나게 할 수 있는 매우 다작인 지난 20년 동안 영구적인 공공 조각의 형태를 취했습니다.

쿠사마 야요이는 일본인 아티스트로, 지금까지 스크럽트, 설치, 그림, 퍼포먼스, 영화, 패션, 시, 픽션, 기타 예술 등 다양한 매체와 작업해, 사이키델리아, 반복, 패턴에 대한 관심을 나타냈다.쿠사마는 팝아트, 미니멀리즘, 페미니스트 아트 무브먼트의 선구자이며 그녀의 동족인 앤디 워홀[122]클라스 올덴버그에게 영향을 주었다.그녀는 일본에서 온 가장 중요한 살아있는 예술가 중 한 명이며 아방가르드 [123][124]예술에서 매우 적절한 목소리를 가지고 있는 것으로 알려져 있다.

1970년대

Bruce Nauman에 의한 다양한 비디오 퍼포먼스 설치
길버트와 조지 (런던), 2007년

1970년대에 퍼포먼스 아트와 관련된 작품에서 파생된 예술가들은 퍼포먼스 아트, 비디오 퍼포먼스, 집단행동을 통해 또는 사회역사적, 정치적 맥락에서 창작된 설치로 발전하고 자신을 퍼포먼스 아트를 주 분야로 하는 예술가들로 통합했다.

비디오 퍼포먼스

1970년대 초반에는 퍼포먼스 아티스트의 비디오 포맷 사용이 통합되었습니다.Joan Jonas와 Vito Aconci일부 전시회는 이전의 공연 과정에 의해 활성화되어 전적으로 비디오로 만들어졌다.이 10년 동안, 진 영블러드의 Expanded Cinema와 같은 공연 예술가들이 의사소통, 비디오, 영화를 사용하는 것에 대해 이야기한 다양한 책들이 출판되었다.악명 높은 시청각 설비와 함께 영상과 퍼포먼스를 사용한 주요 아티스트 중 한 명은 1960년대 초 이미 플럭서스 운동을 하다가 미디어 아티스트가 되고 그가 유명한 시청각 설비로 진화한 한국 예술가 백남준이다.

Carolee Schneemann과 Robert Whitman의 비디오 성능에 관한 1960년대 연구도 고려되어야 한다.둘 다 공연예술의 선구자였고, [125]70년대 초에 공연예술이 독립적인 예술 형태로 변모했다.

조앤 조나스는 1972년 실험 공연에 비디오를 포함시키기 시작했고, 브루스 나우만은[clarification needed] 그의 행동을 [126]비디오에 직접 녹화하도록 했다.Nauman은 미국의 멀티미디어 아티스트로 조각, 비디오, 그래픽 작업 및 퍼포먼스를 통해 1960년대부터 문화의 다양화와 발전을 도왔다.그의 불안한 예술 작품들은 예술의 개념적 본질과 창조 [127]과정을 강조했다.그는 결과보다 아이디어와 창조적인 과정이 우선이다.그의 예술은 믿을 수 없을 정도로 다양한 재료와 특히 자신의 [128][129]몸을 사용한다.

Gilbert와 George는 이탈리아 예술가 Gilbert Proesch와 영국인 예술가 George Passmore로 컨셉 아트, 퍼포먼스, 바디 아트 안에서 작품을 전개해 왔습니다.그들은 라이브 스크럽 연기로 [130][131]가장 잘 알려져 있다.그들의 첫 작품 중 하나는 The Singing Sculpture로, 그 곳에서 예술가들은 1930년대의 노래인 "아치 아래"를 부르고 춤을 추었다.이후 다양한 시간 간격을 두고 관객 앞에 전시되는 살아있는 조각가로서 탄탄한 명성을 쌓아가고 있다.그들은 보통 정장이나 넥타이를 매고 나타나 움직이지 않고 유지되는 다양한 자세를 취하지만 때로는 움직여서 글을 읽기도 하고 때로는 조립품이나 예술 [132]설비에 나타나기도 한다.별도로 그들의 조각품들에서, 길버트와 조지는 또한 그들은 성, 인종, 죽음과 HIV, 종교, 또는 politics,[133]비평하는 것과 같은 주제에 주안점을 두었습니다 회화 작품, 콜라주와 사람들이 그들의 즉각적인 환경에서 다양한 물건들, 옆에 도시 문화와 강한 콘텐츠에 대한 참조로 자신들을 그렸다 photomontages시켰다.tiy영국 정부와 확립된 권력자들 사이에.이 그룹의 가장 다작적이고 야심찬 작품은 잭 프리크 픽처스로, 유니언 잭에서 빨강, 흰색, 파랑의 색채가 끊임없이 존재했다.Gilbert와 George는 그들의 작품을 Eindhoven의 Stedelijk van Abbemuseum, 런던의 Hayward Gallery, 그리고 Tate Modern과 같은 전 세계의 박물관과 갤러리에서 전시했다.그들은 베니스 비엔날레에 참가했다.1986년에 그들은 터너상을 [134]수상했다.

지구력 예술

인내 퍼포먼스 아트는 무아지경, 고통, 고독, 자유 박탈, 고립 또는 탈진 [135]등의 주제를 심화시킵니다.장기간의 경과를 바탕으로 한 작품 중 일부는 장기 [136]공연으로도 알려져 있다.1970년대 [137]이후 캘리포니아의 크리스 버든은 선구적인 예술가 중 한 명이었다.의 가장 잘 알려진 작품 중 하나인 사물함에서 5일(1971년)은 학교 사물함 안에서 5일간 머물렀고, Shoot에서 는 화기로 총에 맞았고,[138] Bed Piece의 한 미술관 안에서 22일 동안 침대에 살았다.지구력 예술가의 또 다른 예는 Tehing Hsieh이다.1980-1981년에 만들어진 공연에서 그는 1년 내내 은유적인 시계를 중심으로 같은 행동을 반복했다.셰는 또한 자유를 박탈하는 것에 대한 그의 공연으로 잘 알려져 있다; 그는 1년 내내 [139]갇혀 지냈다.'오션뷰가 있는 집'(2003)에서 마리나 아브라모비치는 12일 동안 음식 [140]없이 조용히 살았다.나인 구속 또는 자유의 박탈은 2013년과 2016년에 수행된 중요한 콘텐츠의 개념적 지구력 예술작품입니다.그들 모두는 자유를 불법적으로 박탈당했다는 공통점을 가지고 있다.

정치적 맥락에서의 퍼포먼스

1970년대 중반 철의 장막 뒤에서 부다페스트, 크라쿠프, 베오그라드, 자그레브, 노비 사드 등 동유럽 주요 도시에서는 보다 실험적인 내용의 풍경 예술이 번성했다.정치적, 사회적 통제에 맞서 정치적 콘텐츠를 공연하는 다양한 예술가들이 생겨났다.개인 신화 1975-77과 누드모델 1976-77이라는 제목의 오르시 드로즈딕의 공연 시리즈.그녀의 모든 행동은 예술과 강제 해방 프로그램에 대한 가부장적 담론에 비판적이었고 동등한 가부장적 국가에 [141]의해 건설되었다.드로즈딕은 두 가지 모두에 대한 선구자적 시각과 페미니스트 관점을 보여주었고,[142] 동유럽에서 이러한 유형의 비판적 예술의 선구자 중 하나가 되었다.1970년대에 공연 예술은 그 [clarification needed]불굴의 정신으로 인해 동유럽 아방가르드, 특히 폴란드와 유고슬라비아에서 확고한 존재감을 보였고, 그곳에서 개념적이고 비판적으로 몸을 탐험한 수십 명의 예술가들이 등장했습니다.

Tehing Hsieh가 지구력 예술 작업을 수행했던 감방. 이 작품은 현재 뉴욕 현대미술관에 소장되어 있다.

다른.

울레이와 마리나 아브라모비치, 그들의 작품 중 하나에서 다른 집단.

1976년대 중반, 울레이와 마리나 아브라모비치는 암스테르담 에 집단 '더 오더'를 설립했습니다.아브라모비치와 울레이가[143] 콜라보레이션을 시작했을 때그들이 탐구한 주요 개념은 자아와 예술적 정체성이었다.이것은 10년간의 공동 [144]작업의 시작이었습니다.두 예술가 모두 그들의 문화유산의 전통과 개인의 [145]의식욕에 관심이 있었다.결론적으로,[clarification needed] 그들은 The Other라는 이름의 집단을 형성했다.그들은 하나같이 옷을 입고 행동했으며 절대적인 신뢰 관계를 형성했다.그들은 그들의 몸이 관객들의 상호작용을 위한 추가 공간을 만든 일련의 작품들을 만들었다.Relation in Space에서 그들은 두 개의 행성처럼 두 개의 물체가 방을 뛰어다니며 남성적이고 여성적인 에너지를 그들이 "그 자신"[146]이라고 부르는 세 번째 요소로 결합시켰다.Relation in Movement(1976)는 부부가 박물관에서 365바퀴를 돌며 차를 몰게 했다.검은 액체가 차에서 떨어져 조각상을 만들었고, 각 라운드는 [147]1년을 상징했습니다.그 후, 그들은 Breathing In/Breathing Out을 만들었고, 거기서 두 사람은 서로 입을 모아 산소를 다 써버릴 때까지 다른 한 사람이 공기를 배출하도록 영감을 주었다.공연이 시작된 지 정확히 17분 후, 두 사람 모두 이산화탄소로 가득 찬 폐 때문에 의식을 잃었다.이 작품은 사람의 생명을 다른 사람의 것으로부터 흡수하여 변화시키고 파괴하는 능력의 개념을 탐구했다.1988년, 몇 년간의 긴박한 관계 끝에, 아브라모비치와 울레이는 이 집단에게 종지부를 찍을 영적인 여행을 하기로 결정했다.그들은 만리장성을 따라 걸으며 반대쪽 끝에서 시작해 서로를 중간에서 찾았다.아브라모비치는 꿈에서 이 산책을 구상했고, 그녀가 본 것은 신비주의, 에너지, [148]매력으로 가득한 관계에 적절하고 로맨틱한 결말을 주었다.울레이는 고비 디저트를, 아브라모비치는 황해에서 시작했다.그들은 각각 2500킬로미터를 걸었고, 중간에서 서로를 발견하고 작별을 고했다.

주요 아티스트

1973년, 로리 앤더슨은 뉴욕의 거리에서 Duets on Ice를 통역했다.마리나 아브라모비치는 리듬10에서 개념적으로 신체 위반을 포함시켰다.[149]30년 후, 강간, 수치심, 성적 착취에 대한 주제는 클리포드 오웬스,[150] 길리안 월시, 올레즈코,[151] 레베카 파텍같은 현대 예술가들의 작품에서 다시 그려질 것이다.1971년 5미터 거리에서 조수가 그의 팔을 쏜 '슈트'와 같은 해 시드베드와 함께 비토 아콘치처럼 급진적인 연기를 가진 신인 아티스트들이 공연의 주요 선구자로 자리매김했다.1963년 Carolee Schneemann의 작품 Eye Body(1963년)는 이미 공연 예술의 원형으로 여겨졌었다.1975년, 슈네만은 예술적 매체로서 여성의 몸을 보여주는 인테리어 스크롤과 같은 혁신적인 솔로 활동을 다시 시작했다.

주요 예술가 중 한 명은 이탈리아 출신의 프랑스 예술가 지나 [152]판이었다.1960년부터 1965년까지[153] 파리 국립미술학교에서 공부했으며 1970년대 프랑스에서 "아르 코르포렐"[154]이라는 공연예술 운동의 일원이었다.그녀의 예술과 병행하여, Pane은 1975년부터 1990년까지 Mans의 Ecole des Beaux-Arts에서 가르쳤고 1978년부터 [154]1979년까지 Pompidou Centre에서 공연 예술에 전념하는 아틀리에를 감독했습니다.그녀의 가장 잘 알려진 작품들 중 하나는 The Conditioning (1973년)으로, 그녀는 촛불이 켜진 지역 위에 있는 금속 침대 스프링에 누워 있었다.ConditioningSolomon R.Seven Easy Pieces(2005)의 일부인 Marina Abramovi치에 대한 오마주로서 만들어졌다. 2005년 뉴욕의 구겐하임 박물관.그녀의 작품 중 상당 부분은 1970년대 다른 여성 작가들과 차별화되는 자해적인 고통으로 묘사된다.면도칼로 피부를 베거나 맨손과 발로 불을 끄는 폭력성을 통해,[152] Pane은 방문객이 불편함을 느낄 수 있는 실제 경험을 하도록 유도할 의도를 가지고 있다.이 첫 번째 공연 예술 작품이나 액션의 영향력은 그녀가 그것들을 부르는 것을 선호했기 때문에, 그녀의 다작인 사진과 조각 작품을 여러 번 능가했다.그럼에도 불구하고, 몸은 문자 그대로든 개념적으로든 Panes의 작업에서 주요 관심사였습니다.


1980년대

퍼포먼스 아트의 테크닉

1980년대까지 퍼포먼스 아트는 비루지즘을 [clarification needed]비구현화시켰으며, 이것이 그 주요 특징 중 하나이다.그럼에도 불구하고, 1980년대부터 그것은 약간의 기술적 [155]우수성을 채택하기 시작했다.필립 국외자까지 그 일셨고, Resistance[156]와 관련하여, 춤 평론가 샐리 Banes,"...1980년대 말, 공연 예술화 이것은 널리 더 이상 정의되어야 하는 것으로 필요하고 있어, 대규모 문화, 특히 텔레비전, 많은 공연 예술을 위한 구조와 주제를 공급하러 왔다는 알았더라면, 그리고 가혹에 의해 쓴다.알 pLaurie Anderson, Spalding Gray, Eric Bogosian, Willem Dafoe, Ann Magnuson을 포함한 엘포맨스 아티스트는 메인스트림 [157]엔터테인먼트의 크로스오버 아티스트가 되었습니다.지난 10년 동안 퍼포먼스 아트를 정제하고 완벽하게 하기 위해 구축된 파라미터와 기술이 정의되었습니다.

모스크바에서 열린 심포지엄에서 평론가이자 퍼포먼스 전문가인 RoseLee Goldberg씨
뉴욕현대미술관 테칭쉐전, 일상의 자화상 제작

퍼포먼스 아트 비평 및 조사

많은 공연이 작은 예술계의 모임 안에서 열린다는 사실에도 불구하고, 로제리 골드버그공연 예술: 퓨처리즘에서 현재에 이르기까지, "공연은 많은 대중들에게 직접적으로 호소하는 방법일 뿐만 아니라, 관객들로 하여금 예술에 대한 자신의 개념과 문화에 대한 관계를 재평가하도록 충격을 주었다"고 말한다.반대로, 특히 1980년대에 매체에 대한 대중의 관심은 예술계에 접근하고, 예술계의 의식과 독특한 공동체를 관람하고, 예술가들이 고안한 예상치 못한, 항상 비정통적인 발표에 놀라려는 대중의 분명한 욕망에서 비롯됩니다."이 10년 동안 공연 예술과 가장 잘 알려진 예술가들에 대한 출판과 편집이 등장했다.

정치적 맥락에서의 퍼포먼스 아트

1980년대에 정치적 맥락은 예술적 발전과 특히 공연에서 중요한 역할을 했다. 비판적이고 정치적인 담론을 가지고 만들어진 거의 모든 작품들이 이 분야에 있었기 때문이다.1980년대 후반 유럽 동구권이 쇠퇴할 때까지 공연예술은 대부분의 공산주의 정부에 의해 적극적으로 거부당했다.폴란드와 유고슬라비아를 제외하고, 공연 예술은 독립적인 공공 행사가 우려되는 국가들에서 다소 금지되었다.GDR, 체코슬로바키아, 헝가리, 라트비아에서는 아파트, 아티스트 스튜디오, 교회가 통제하는 장소에서의 자발적인 모임, 또는 사진 촬영과 같은 다른 활동으로 다루어졌습니다.서양의 개념적 맥락으로부터 격리된, 다른 상황에서, 그것은 정치적 [158]상황에 대한 반대를 표현하기 위해 파괴적인 은유를 사용하는, 장난기 있는 항의나 쓴소리 같은 것일 수 있다.이 시기에 가장 주목할 만한 정치 콘텐츠 퍼포먼스 아트 작품으로는 1983년 7월부터 1984년 7월까지의 테칭쉐의 아트/라이프 1년 퍼포먼스(로프 [159]피스)가 있다.

퍼포먼스 시

1982년에 "시"와 "퍼포먼스"라는 용어가 처음 함께 사용되었습니다.퍼포먼스 시는 텍스트 기반의 보컬 퍼포먼스와 퍼포먼스 아트, 특히 그 당시 음악과 함께 일했던 로리 앤더슨과 같은 에스크적이고[clarification needed] 음악적인 퍼포먼스 아티스트의 작품을 구별하기 위해 나타났다.퍼포먼스 시인들은 그림이나 조각이라는 시각 예술 장르에서 출발한 퍼포먼스 예술가보다 수사적이고 철학적인 표현에 더 의존했다. 케이지 이후 많은 예술가들이 퍼포먼스와 시적 기반을 결합했다.

페미니스트 퍼포먼스 아트

린다 벵글리스의 초상화, 1974년
피나 바우슈의 초상화, 1985년

1973년부터 로스 앙겔레 여성 빌딩의 페미니스트 스튜디오 워크숍은 페미니스트 법의 물결에 영향을 미쳤지만, 1980년까지 완전히 융합되지는 않았다.페미니즘과 퍼포먼스 아트의 결합은 지난 10년간 발전해 왔습니다.퍼포먼스 아트 개발의 첫 20년 동안, 페미니스트로 생각되지 않았던 작품들이 [clarification needed]이제는 그렇게 보여진다.

그러나 1980년이 되어서야 예술가들은 스스로를 페미니스트라고 정의했다.1968년 학생운동과 페미니스트운동의 영향을 받은 여성들이 눈에 [160]띄었다.이 연관성은 현대 미술사 연구에서 다루어져 왔다.표현과 쇼에서 혁신적인 입력이 가장 관련이 있었던 여성들 중 일부는 1985년 뉴욕에서 [161]등장한 피나 바우쉬게릴라 걸스, 익명의 페미니스트와 반(反)-반(反)-반(反)-반(反)-반(反)-반(反)-반(反)-반(反)-(反)-(反)-여성 예술 [162][163][164][165]집단이었다. 페미니스트그들은 정치와 공연 예술을 [166][167][168][169]통해 예술에서 여성에 대한 차별을 규탄하는 행동주의에서 게릴라 전술을 사용했기 때문에 이 이름을 선택했습니다.그들의 첫 번째 공연은 포스터를 붙이고 뉴욕의 박물관과 갤러리에 공개 출연하는 것이었는데, 몇몇 그룹의 사람들이 성별이나 [170]인종 때문에 차별을 당했다는 사실을 비판하기 위해서였다.이 모든 것은 익명으로 행해졌다; 이 모든 모습에서 그들은 고릴라 가면으로 얼굴을 가렸다. (이것은 "고릴라"와 "게릴라"라는 단어의 비슷한 발음 때문이다.)그들은 [171]죽은 여성 예술가의 이름을 애칭으로 사용했다.1970년대부터 1980년대까지, 시스템과 그들의 통상적인 표현 전략에 도전한 작품들 중에서, 주요 작품들은 그녀의 몸이 격분하고 학대를 당한 뉴욕시의 Ana Mendieta의 작품들 또는 루이스 부르주아에 의한 예술적 표현과 같이 여성의 몸을 특징으로 한다.그는 70대 후반에서 80대 초반이다.여성스러운 이미지를 페티시 이상으로 재구성한 린다 벤글리스와 같은 여성적이고 페미니스트적인[clarification needed] 공동체로 만들어진 작품과 그녀의 남성적인 퍼포먼스 액션에 대한 특별한 언급.페미니스트 퍼포먼스 아트를 통해 몸은 이러한 새로운 담론과 의미를 발전시키는 공간이 됩니다.1970년대와 1980년대에 창작한 예술가 엘레노어 앤틴은 성별, 인종, 계급에 관한 주제를 다루었다.신디 셔먼은 70년대 첫 작품에서 이미 80년대에 예술적 성숙기에 접어든 상태에서 자신의 몸을 특권의 대상으로 사용함으로써 강요된 자아를 뒤집는 그녀의 비판적인 노선을 계속하고 있다.

신디 셔먼의 미국 전시회

신디 셔먼은 미국의 사진작가이자 예술가이다.그녀는 가장 대표적인 전후 예술가 중 한 명으로 MoMA에서 30년 이상의 작품들을 전시했습니다. 비록 그녀가 대부분의 퍼포먼스 사진에 등장하지만, 그녀는 그것들을 초라한 초상화라고 생각하지 않습니다.셔먼은 예술 창작의 본질뿐만 아니라 우리 사회에서 여성이 연기하는 역할과 그들이 미디어에서 표현되는 방식 등 현대 세계의 많은 주제들을 대변하기 위한 매개체로 자신을 사용한다.2020년에는 [172]울프 예술상을 수상했다.

주디 시카고는 예술가이자 미국 페미니스트 예술과 공연 예술의 선구자이다. 페미니스트시카고는 역사와 문화에서 여성의 역할을 살펴보는 탄생과 창조의 이미지를 담은 대규모 협업 예술 설치 작품으로 유명하다.1970년대에 시카고는 미국 최초의 페미니스트 예술 프로그램을 설립했다.시카고의 작품은 용접이나 폭약공학과 같은 많은 인력이 필요한 기술과 대조적으로 바느질 같은 다양한 예술적 기술을 포함하고 있다.시카고의 가장 잘 알려진 작품은 엘리자베스 A에 영구히 설치되었던 디너 파티이다.브루클린 박물관에 있는 페미니스트 미술을 위한 새클러 센터.디너 파티는 역사를 통틀어 여성들의 업적을 축하했고 최초의 페미니스트 서사시로 널리 여겨진다.다른 주목할 만한 프로젝트로는 인터내셔널 아너 퀼트, 탄생 프로젝트,[173] 파워플레이,[174][175] 홀로코스트 프로젝트가 있다.

중남미로의 확장

지난 10년간 퍼포먼스 아트는 대학과 학술기관이 제공하는 워크숍과 프로그램을 통해 라틴 아메리카에 전파되었습니다.그것은 주로 멕시코, 콜롬비아, 마리아 테레사 힌카피와 같은 예술가들과 함께 브라질과 [176]아르헨티나에서 개발되었다.

작품과 상호작용하는 여성들멕시코시티의 기념관에서 테레사 마골레스의 죽음소리를 듣는다.

Ana Mendieta는 쿠바에서 태어나 미국에서 자란 개념적이고 퍼포먼스적인 예술가였다.그녀는 주로 랜드아트의 예술작품과 퍼포먼스 아트 작품으로 알려져 있다.멘디에타의 작품은 주로 페미니스트 미술 비평가 환경에서 알려져 있었다.그녀가 죽은 지 몇 년이 지난 2004년[177] 휘트니 미술관의 회고전과 2013년 런던의[178] 헤이워트 갤러리에서 열린 회고전 이후 그녀는 퍼포먼스 아트 및 기타 바디 아트, 랜드 아트, 조각,[179] 사진 분야의 선구자로 여겨지고 있다.그녀는 자신의 작품을 지구-몸 [180][181]예술이라고 표현했다.

타니아 브루게라는 공연 예술과 정치 예술에 특화된 쿠바의 예술가이다.그녀의 작품은 주로 정치와 사회적 [182]주제에 대한 해석으로 구성되어 있다.그는 관객의 반응과 행동에 직면한 언어와 몸의 한계에 초점을 맞춰 자신의 예술적 실천을 정의하기 위해 지휘 예술과 같은 개념을 개발했다.그녀는 또한 사회의 특정한 정치적, 법적 측면을 변화시켜야 하는 "유용한 예술"을 생각해냈다.브루제라의 작품은 권력과 통제 주제를 중심으로 전개되고 있으며, 그녀의 작품 중 상당 부분은 그녀의 모국인 쿠바의 현주소에 의문을 제기하고 있다.2002년에 그녀는 라 하바나에서 [183][184][185]카테드라 아르테 드 콘덕타를 만들었습니다.

아르헨티나 마르타 미누진 공연 중

레지나 호세 갈린도는 과테말라에서 공연 예술에 특화된 예술가입니다.그녀의 작품은 대립과 사회 변혁의 도구로 자신의 [186]몸을 사용하는 노골적인 정치적이고 비판적인 내용으로 특징지어진다.그녀의 예술적 경력은 1960년부터 1996년까지 일어난 과테말라 내전으로 특징지어졌는데, 과테말라 내전으로 인해 20만 명 이상의 사람들이 학살을 당했는데, 그들 중 다수는 원주민, 농부, 여성,[176] 어린이들이다.그녀의 작품에서 갈린도는 폭력, 성차별(그녀의 주요 주제 중 하나는 여성 살해), 서양의 미적 기준, 사유지의 억압, 그리고 그녀의 언어가 국경을 넘어섰음에도 불구하고 특히 그녀의 나라의 맥락에서 권력의 남용을 비난한다.그녀는 시작부터 자신의 몸을 미디어로만 사용했고, 때로는 극단적인 상황(2004년 베니스 비엔날레 황금 리옹을 수상한 작품인 처녀막 재건술(2004년) 등)을 겪기도 했다.그 때문에, 나중에 자원봉사자를 고용하거나 사람들을 고용해 행동을 [187]통제하지 못하고 있다.

1990년대

베니스 비엔날레 루마니아관 공연
중국 작가 데칭쉐의 첫 공연 작품 기록전

1990년대는 클래식한 유럽 공연의 공백기였기 때문에 공연 예술가들은 저자세를 유지했다.그럼에도 불구하고 동유럽은 절정을 경험했다.반면 중남미 공연은 계속 호황을 누렸고 페미니스트 공연 예술도 호황을 누렸다.아시아 국가에서도 1950년대 부토무용에서 모티브를 얻어 절정을 이뤘지만, 이 시기에는 전문화가로서 새로운 중국 예술가가 생겨나 큰 인정을 받았다.베니스 아트 비엔날레에서 퍼포먼스 아트 비엔날레로 개막하여 안네 임호프, 레지나 호세 갈린도 또는 산티아고 시에라를 포함한 다양한 분야의 예술가들이 레오네 도로를 수상하는 등 퍼포먼스 아트 전용 전시의 증가에 대한 전반적인 전문화가 이루어졌다.

타이둥대학교 공연예술 전문 박물관 및 센터

정치적 맥락에서의 퍼포먼스

소련 블록이 해체되는 동안 금지된 공연 예술 작품들이 퍼지기 시작했다.러시아를 비롯한 옛 동구권 출신의 젊은 예술가들은 공연 예술에 전념했다.쿠바, 카리브해, 중국에서도 비슷한 시기에 풍경 예술이 등장했습니다.이런 맥락에서 퍼포먼스 아트는 60~70년대 초반 서유럽, 미국, 남미에서와 비슷한 사회적 힘을 가진 새로운 비판적 목소리가 되었습니다.1990년대 동유럽, 중국, 남아프리카공화국, 쿠바 등지에서 공연예술이 부상한 것을 부차적이거나 서양의 모방으로 간주해서는 안 된다는 점을 강조해야 한다.[188]

퍼포먼스 아트 전문화

서양에서는 1990년대에 공연예술이 주류문화에 합류했다.라이브, 사진, 문서화를 통한 다양한 공연 예술이 공연 예술을 예술 [189]분야로 이해하기 시작한 갤러리와 박물관의 일부가 되기 시작했다.그럼에도 불구하고, 그 다음 10년이 지나서야 주요 제도화가 이루어졌고, 모든 박물관은 그들의 컬렉션에 공연 예술 작품들을 통합하기 시작했고, 런던의 라 테이트 모던, 뉴욕의 모마, 파리의 퐁피두 센터와 같은 박물관들을 헌정하기 시작했다.1990년대부터, 더 많은 공연 예술가들이 베니스 비엔날레, 상파울루 비엔날레, 리옹 비엔날레와 같은 중요한 비엔날레에 초대되었다.

중국에서의 퍼포먼스

1990년대 후반에는 베니스 [190][191]비엔날레에 19명의 중국 예술가가 초청되는 등 중국 현대미술과 공연예술이 국제적으로 큰 인기를 끌었다.중국의 공연예술은 1970년대부터 중국 문화에 대한 예술, 과정, 전통 간의 관심으로 성장해 왔지만 1990년대부터 [192][188]인정을 받았다.중국에서 퍼포먼스 아트는 미술 교육 프로그램의 일부이며 점점 [192][193]더 인기를 끌고 있다.1990년대 초, 중국의 공연 예술은 이미 국제 [194][192][195]예술계에서 호평을 받았다.

2000년대 이후

뉴미디어 퍼포먼스

뉴미디어 퍼포먼스 아트, 2009

1990년대 후반과 2000년대에 많은 예술가들이 월드 와이드 웹, 디지털 비디오, 웹캠, 스트리밍 미디어와 같은 기술을 공연 [196]예술작품에 통합했습니다.코코 푸스코, 슈리창, 프레마 머시 등의 예술가들은 인터넷과 [197]관련된 성별, 인종, 식민주의, 신체에 대한 관심을 모은 퍼포먼스 아트를 제작했다.Critical Art Ensemble, Electronic Disurrance Theater, Yes Men과 같은 다른 예술가들은 새로운 형태의 자본주의와 [198][199]소비주의에 대한 정치적 이슈를 제기하기 위해 해킹주의개입주의와 관련된 디지털 기술을 사용했다.

10년 후반에는 컴퓨터를 이용한 퍼포먼스 아트가 [200]등장하기 시작했다.이러한 작품들 중 많은 것들이 알고리즘 예술, 생성 예술, 그리고 컴퓨터 자체 또는 컴퓨터로 조종되는 로봇이 연주자가 [201]되는 로봇 예술의 발전을 이끌었다.

Coco Fusco는 미국에 살고 작업하는 쿠바계 미국인 예술가, 작가, 큐레이터입니다.그녀의 예술적 경력은 1988년에 시작되었다.그녀의 작품에서 그녀는 퍼포먼스를 통해 정체성, 인종, 권력, 성별과 같은 주제를 탐구한다.그녀는 비디오, 인터랙티브 설치 및 비판적인 [202][16]글쓰기도 만듭니다.

과격한 퍼포먼스

페트르 파블렌스키모스크바의 붉은 광장에서 정치행동으로 자신의 귀를 베었다.
푸시 폭동 해방 시위
타니아 브루게라와 공연 중 푸시 라이엇

2000년대 1, 2년 동안, 다양한 예술가들은 그들의 정치적 내용물로 기소되거나,[clarification needed] 사법화되거나, 구금되거나, 감옥에 갇혔다.Pussy Riot, Tania Brugera, Petr Pavlensky와 같은 예술가들은 비난하고 [clarification needed][203]비방하려는 의도로 만들어진 다양한 예술적 행동으로 평가 받아왔다.

2012년 2월 21일 블라디미르 푸틴의 재선 반대 시위의 일환으로 러시아 정교회 모스크바 구세주 그리스도 성당에 예술 단체인 푸시 폭동의 다양한 여성들이 입장했다.이들은 성호를 긋고 성지 앞에서 절을 한 뒤 '처녀 마리아, 푸틴 물러나라'는 모토 아래 노래와 춤으로 공연장을 해석하기 시작했다.3월 3일, 그들은 [204]구금되었다.2012년 3월 3일, 푸시 폭동의 멤버인 마리아 알료히나나데즈다 톨로콘니코바[205][206]러시아 당국에 체포되어 공공 기물 파손 혐의로 기소되었다.처음에는 두 사람 모두 이 단체의 회원이라는 것을 부인했고 [207]4월에 재판이 시작될 때까지 투옥되어 자녀들과 떨어져 있었다는 이유로 단식투쟁을 시작했다.3월 16일, 이전에 증인으로 심문받았던 예카테리나 사무체비치도 [citation needed]체포되어 기소되었다.7월 5일, 이 단체에 대한 공식 고소장과 2800페이지 분량의 고발장이 [208]제출되었다.같은 날 그들은 7월 9일까지 방어 준비를 해야 한다는 통보를 받았다.이에 대해, 그들은 이틀이 방어 [209]준비에 부적절한 시간이었다고 주장하며 단식 투쟁을 발표했다.7월 21일, 법원은 그들의 예방 감옥을 6개월 [210]더 연장했다.억류된 세 명의 구성원은 정치범 [211]연대 연합에 의해 정치범으로 인정받았다.국제앰네스티는 이들을 '러시아 당국의 엄중한 대응'[212]을 이유로 양심수로 간주한다.

2018년 마드리드 박물관에서 열린 '아버지들'의 아벨 아즈코나

2012년부터, 예술가 아벨 아즈코나는 그의 작품들 중 일부 때문에 기소되었다.가장 큰 반향을[clarification needed] 일으킨 요구는 팜플로나투델라 [213]대주교가 가톨릭 [214]교회를 대표해 실시한 요구였다.교회는 아즈코나에게 신성모독죄, 증오범죄, 종교의 자유와 그의 작품 아멘이나 페데라시[215]대한 감정들에 대한 공격을 요구했다.지난 소송에서 청원자들은 [216][217]공무집행방해죄를 포함했다.2016년, 아즈코나는 폭력, 역사적 기억, 테러, 전쟁 분쟁의 상황을 공연과 초현실적인 조각과 [221]설치를 통해 재현한 의 전시 나투라 [220]모타로 테러리즘을[218][219] 극찬했다는 비난을 받았다.2018년, 그는 건축가가 서명한 발레 로스 카이도스 기념비의 폭발을 위한 기술적 검토를 구성한 12개의 문서로 구성된 설치물을 폭로하여 프란시스코 프랑코 재단에 의해 비난을 받았다.그는 또한 그의 작품 "The Shame"으로 인해 이스라엘로부터 비판을 받아왔다. 그는 베를린 장벽의 파편을 서안 장벽을 따라 중요한 성능의 설치물로 설치했다.같은 해 방글라데시 다카에서 열린 아시아 아트 비엔날레에서 스페인 대표로 참가했다.아즈코나는 절망적인 상황에서 다카 거리에서 온 아이들과 함께 정자에 의자를 설치했다.그의 공연은 비엔날레와 나라를 [222]그린 그림에 반대하는 시위 때문에 취소되었다.

2014년 12월, 타니아 브루게라는 새로운 자극적인[clarification needed] 일을 하지 못하도록 라 하바나에서 구금되었다.그녀의 공연 예술 작품들은 그녀를 혹평하게 만들었고, 그녀는 저항과 대중의 [223][224]동요를 조장했다는 비난을 받아왔다.2015년 12월과 2016년 1월, 브루게라는 라 하바나 광장에서의 공개 공연을 조직한 혐의로 구금되었다.그녀는 라울 카스트로와 버락 오바마의 외교 관계 회복 선언 이후 만들어진 요 탐비엔 엑시조 캠페인에 참여한 다른 쿠바 예술가, 활동가, 기자들과 함께 구금되었다.수수로 드 타틀린 #6 공연에서 그녀는 쿠바인들이 새로운 정치 풍토에 대한 감정을 표현할 수 있도록 광장에 마이크와 토커를[clarification needed] 설치했다.이 행사는 타임스퀘어에서 열린 엘수수로 드 타틀린 6호 발표회, 전 세계 수천 명의 사람들이 서명한 공개서한을 라울 카스트로에게 보내 브루게라 해방에 찬성한다는 뜻을 밝힌 행위 등 국제 언론에 큰 반향을 불러일으켰다.그녀는 사람들에게 의견을 [225][226][227][228][229]말할 수 있도록 마이크만 주었기 때문에 여권을 뒤집고 형사상 부당함을 주장했다.

2015년 11월과 2017년 10월 페트르 파블렌스키는 루비얀카 빌딩과 러시아 연방보안국 본부, [230]프랑스은행 지점 진입로에 불을 지르는 과격 퍼포먼스 아트 작품을 연출한 혐의로 체포됐다.두 번 모두 그는 정문에 휘발유를 뿌렸고, 두 번째 공연에서는 내부도 뿌리고 라이터로 불을 붙였다.그 건물의 문은 부분적으로 탔다.두 번 모두 파블렌스키는 저항없이 체포되었고 방탕죄로 기소되었다.그 행동 몇 시간 후,[231] 몇몇 정치적이고 예술적인 자극적인 비디오가 인터넷에 등장했다.

공연예술의 제도화

2010년 누에바 요크 모마에서 공연하는 마리나 아브라모비치

2000년대 이후, 큰 박물관, 기관, 그리고 소장품들이 공연 예술을 지원해 왔다.2003년 1월부터, 런던의 테이트 모던에서는 라이브 아트 및 [232]퍼포먼스의 큐레이티드 프로그램을 개최하고 있습니다.타니아 브루게라나 안네 [233]임호프 같은 예술가들의 전시와 함께.2012년 Tanks at Tate Modern은 주요 근현대 미술관에 공연, 영화 및 설치를 위한 최초의 전용 공간인 The Tanks at Tate Modern을 개관하였다.

현대미술관은 2010년 [234][235]3월 14일부터 31일까지 MoMA 사상 최대 규모의 퍼포먼스 아트 전시회인 마리나 아브라모비치의 작품을 회고 및 공연한 대규모 레크리에이션 행사를 개최했다.이 전시회는 작가의 20여 점으로 구성되었으며, 대부분은 1960년부터 1980년까지의 작품들이다.이들 중 상당수는 이 [236]쇼에 선정된 여러 국적의 다른 젊은 예술가들에 의해 재활성화 되었다.전시회와 병행하여 아브라모비치는 726시간 30분 분량의 정적인 침묵의 작품인 The Artist is Present를 공연했는데, 그녀는 박물관 아트리움에서 움직이지 않고 앉아 있었고, 관객들은 번갈아 그녀의 [237]맞은편에 앉도록 초대받았다.이 작품은 아브라모비치가 그의 감상적인 동반자였던 울레이의 곁에서 하루 종일 머물렀던 1970년 작품 중 하나를 새롭게 재현한 것이다.이날 공연에는 비요크, 올란도 블룸, 제임스[238] 프랑코 등 유명인사들이 참여해 언론의 [239]주목을 받았다.

집단 재현 퍼포먼스 아트

멕시코시티 중심가에서 길을 걷는 강간범

2014년에는 "매트리스를 위한 퍼포먼스"라고도 불리는 퍼포먼스 아트 작품인 "Carry That Weight"가 제작되었습니다.이 작품의 배후에 있는 예술가는 엠마 설코비츠입니다.그는 뉴욕시에 있는 콜롬비아 대학에서 시각예술학 학위 논문의 말기 동안입니다.2014년 9월, Sulkowicz의 작품이 시작되었고, 그녀는 자신의 매트리스를 콜롬비아 대학 [240]캠퍼스로 옮기기 시작했습니다.이 작품은 예술가에 의해 그 같은 매트리스년 전보다 그녀는 대학이나 justice,[241]에 의해 듣지 않었다. 그래서 그녀는 그녀와 전체 학기에, 어느 순간에 맡겨 두지 않고, 5월 2에 그녀의 졸업식까지 매트리스 완수하기로 결정했다가 자신의 기숙사에서 그녀의 강간을 비방하는 목표로 발족되었다.015.이 작품은 큰 논란을 일으켰지만, 그녀의 동료들과 활동가들의 지지를 받아, 이 작품은 국제적인 반향을 불러일으켰다.미술 평론가 제리 솔츠는 이 작품이 2014년 가장 중요한 작품 중 하나라고 생각했다.

2018년 11월 보고타 현대미술관에서 아티스트 아벨 아즈코나의 콘퍼런스 및 라이브 공연을 통해 스페인 용서를 구함(에스파냐오스 피데 페르돈)이 시작되었으며, 이는 비판적이고 반식민지적인 콘텐츠의 [242][243]한 부분이다.첫 번째 액션에서 아즈코나는 "스페인이 용서를 구한다"가 계속 반복되는 텍스트를 읽었다.두 달 후, 멕시코 시 박물관에,[244] 그는 같은 문장이 새겨진 범포를 설치했다.불과 며칠 후, 안드레스 마누엘 로페스 오브라도르 멕시코 대통령은 기자회견에서 [245]스페인에 공개적으로 사과를 요구했다.이후 2020년 중반까지 다양한 [247]매체를 통해 라 [246]하바나, 리마, 카라카스, 시우다드 데 파나마, 테구시갈파, 키토 의 도시에서 집단 운동이 되었다.

2019년에는 칠레 발파라이소 출신의 페미니스트 그룹 라스테스에 의해 2019년부터 시작된 칠레 [248][249][250]시위와 관련하여 여성 인권 침해에 대한 시위로 구성된 집단 공연 예술 작품 A Rapist in Your Path가 만들어졌다.2019년 [251]11월 18일 발파라이소카라비네로스칠레 제2경찰서 앞에서 처음 공연되었다.2019년 11월 25일 2000명의 칠레 여성이 국제 여성폭력철폐의 날(International Day for the Women Diagness of Women)의 일환으로 두 번째 공연이 촬영되어 소셜 [252]미디어에서 입소문을 탔다.그 범위는 수십 개국의 페미니스트 운동들이 그들의 시위와 여성 살인과 성폭력의 중단과 처벌에 대한 요구, 그리고 다른 [255]것들 중에서 그들의 요구를 채택하고 번역한 후에 세계적인 것이 되었다[253][254].

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Bibliography

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