치카노 미술 운동

Chicano art movement
헤르미니아 알바란 로메로의 뛰어난 파펠 피카도의 한 예입니다.

치카노 아트 무브먼트는 멕시코계 미국인 예술가들이 미국에서 독특한 예술적 정체성을 확립하기 위한 획기적인 움직임을 나타낸다.많은 예술과 치카노 예술을 창조한 예술가들은 1960년대에 시작된 치카노 무브먼트(El Movimiento)의 영향을 많이 받았다.

치카노 미술은 멕시코 혁명 이후 이념, 콜럼버스 이전 미술, 유럽 회화 기법, 멕시코계 미국인 사회,[1] 정치, 문화 문제에 영향을 받았다.그 운동은 문화적 자율성과 자기 결정을 위한 지배적인 사회 규범과 고정관념에 저항하고 도전하기 위해 작동했다.이 운동의 초점은 집단 역사와 문화에 대한 인식, 토지 조성금의 복원, 사회적 이동의 기회 균등화였다.

운동 내내, 그리고 그 이후, 치카노인들은 그들의 문화적 가치를 표현하기 위해, 혹은 미적 가치를 위해 예술을 사용해 왔다.이 예술은 현재의 투쟁과 사회적 이슈를 묘사할 뿐만 아니라 치카노 젊은이들에게 지속적으로 알리고 그들의 문화와 역사를 하나로 묶기 위해 시간이 지남에 따라 발전해 왔다.치카노 미술은 멕시코계 미국인만의 예술작품이 아니다: 그것은 그렇지 않으면 "보이지 않는" 역사와 미국 미술의 독특한 형태로 사람들을 강조하는 공개 포럼이다.

치카노 운동

"치카노 운동이 현대 치카노/a 작가와 예술가들에게 미치는 지속적인 의의는 아무리 강조해도 지나치지 않습니다.: 샬라 허친슨[2]

1960년대 초에 시작된 치카노 운동은 멕시코계 미국인들이 자신들의 국민을 위한 변화를 만들기 위해 단결된 목소리로 조직한 사회정치 운동이었다.치카노 운동은 국민들의 시민적, 정치적 권리를 위한 싸움에 초점을 맞췄고, 미국 남서부를 가로질러 평등을 위한 그들의 투쟁에 관심을 가져 [3]미국 전역으로 확대하려고 했다.치카노 운동은 경찰의 잔혹성, 인권 침해, 멕시코계 미국인들에 대한 사회 서비스 부족, 베트남 전쟁, 교육 문제 및 기타 사회 [3]문제에 대처하는 데 관심이 있었다.

치카노 운동은 모든 연령의 멕시코계 미국인들을 포함했는데, 이는 세대간의 관심사를 대변할 뿐만 아니라 그들의 과거와 현재 투쟁을 구체화하는 상징물을 사용하려고 하는 소수 민권 운동을 제공했다.젊은 예술가들은 1970년대 로스엔젤레스의 아스코처럼 고등학교를 [4]갓 졸업한 학생들로 구성된 집단을 형성했다.

치카노 운동은 집단을 통합하고 그들의 공동체를 사회진보의 중심으로 유지하려는 노력인 공동체를 중심으로 이루어졌고, 그래서 그들 역시 다른 사람들의 발자취를 따라 평등을 이룰 수 있었다.처음부터 치카노인들은 멕시코 정부에 의해 그들에게 주어지는 공동 토지 보조금을 위한 투쟁을 통해 미국 사회에서 그들의 입지를 확고히 하기 위해 애썼다. 미국이 멕시코로부터 땅을 획득한 후, 미국 정부로부터는 영예를 받지 못했다.치카노/평등을 위한 투쟁이 치카노 운동으로 굳어진 것은 제2차 세계대전 이후, 멕시코계 미국인 병사들의 귀환에 대한 차별이 의문시되었을 때, 이것들은 대개 단순한 식사 문제에서 퇴역자의 매장 권리에 이르는 인종 분리/차별의 사례였다.사망한 군인들을 체포합니다.

스탠퍼드대 칸토르 아트센터, 1869년 포춘토 아리올라(Fortunato Arriola, 1869년)의 새크라멘토 강의 석양

세사르 차베스, 돌로레스 후에르타, 길 파딜라가 공동 설립한 전국농장노동자협회(NFWA)의 결성은 파업, 행진, 보이콧 등의 형태로 임금/근로조건 개선을 위해 멕시코계 미국인 노동력을 결집시키기 위해 노력한 것이 엘 무비엔토의 [3]전국적인 인식의 급상승이었다.블랙 이글과 같은 상징물을 사용하고 독특한 포스터와 유니언 아트를 만드는 것은 NFWA가 직면한 사회적 문제에 대한 인식을 높이는 데 도움이 되었습니다. 비록 노동자 자신이 거의 [2]보이지 않았지만 말이죠.

아즈틀란은 또한 치카노 운동에서 사용되는 또 다른 일관된 상징으로, 땅과 문화의 상속이라는 용어로 멕시코 미국인을 통일시켰다.세사르 차베즈의 평화적 항의의 대안인 토지 청구와 시민 권리에 대한 이 일반적인 미사여구와 함께, Reies Lopez Tijerina는 Alianza Federal de Mercedes의 창설을 통해 뉴멕시코의 공동 토지 조성 문제를 해결하려고 시도했고, 결국 연합에서 탈퇴하고 그들 자신의 권리를 형성하려는 시도를 초래했다.영토, 차마 공화국

그 후, 그 조합은 그 운동이 변화시키고자 하는 사회정치적 부당함을 시각적으로 표현하기 위해 개발된 Salinas Chicano Movement 예술에 수천 개의 상추와 야채 수확기를 더 들여왔다.어느 운동과 마찬가지로 벽화를 시작으로 눈앞의 문제를 인식하는 간판도 필요하다.벽화는 미국에서 치카노 운동이 일어나기 전에 멕시코에서 활동주의의 주요 형태를 대표했다.이 벽화들은 멕시코 원주민들의 삶과 미국의 압제에 맞선 그들의 투쟁, 그리고 멕시코의 빈곤과 농업에 대한 토착 문제들을 묘사했다.이러한 고전적인 멕시코 그래피티 벽화에 구현된 많은 이미지와 상징들은 후에 치카노 운동에 의해 그들의 집단을 다시 확인하고 활동주의라는 특정한 관점에서 통합하기 위해 채택되었다.

행동주의로서의 치카노 예술

NH 하노버 다트머스 대학 베이커 도서관에 있는 호세 클레멘테 오로즈코의 벽화 섹션. 전체 벽화의 약 4분의 1입니다.

"El Plan Espiritual de Aztlan은 예술을 운동과 혁명 문화의 매개체로 이해했습니다."[5]치카노 운동은 해체되었지만, 치카노 예술은 사회 변화를 일으키기 위한 노력의 일환으로 인종/민족 차별, 시민권과 국적, 노동 착취, 전통적인 성 역할이라는 사회적 구조에 도전하며 활동가로서의 노력을 계속했다.필즈가 설명하듯이, "1960년대와 1970년대의 치카노 운동 또는 모비미엔토와 연계된 치카노 예술은 특히 문화적 확언에 관해 사회적, 정치적 중요성을 지닌 광범위한 주제를 표현하고 반영했다."[6]행동주의는 종종 역사의식의 발전, 멕시코계 미국인 공동체가 직면한 부당함과 모욕의 삽화, 그리고 미국 내 치카노인의 소속감 개발을 통해 지배자에 대한 대안적 서사를 대변하는 형태로 형성되었다.활동가로서의 치카노 예술은, 이러한 문제에 대해 대화를 만들어, 치카노 자신이 독자적인 솔루션을 구축할 수 있도록 하는 능력으로, 국민과 국민에 의한, 대중 교육의 한 형태가 되었다.

지리, 이민, 이주 등은 치카노 [7]미술의 공통된 주제이다.활동가적 접근을 취하면서, 예술가들은 남서부에 있는 멕시코인들과 원주민들의 역사적 존재, 불법 이민자들의 인권 침해, 인종 프로파일링, 그리고 국경의 군국화를 보여준다."많은 치카노 예술가들은 국경의 위험에 초점을 맞추고 있으며, 종종 가시철조망을 [8]두 문화 사이에 낀 치카노인들의 고통스럽고 모순된 경험을 직접 은유적으로 표현하고 있습니다."예술은 멕시코계 미국인들에 대한 이러한 외국인 혐오적 고정관념에 도전하고, 우리의 망가진 이민법과 집행체계에 대한 인식을 심어주는 동시에, 청중을 정치화하고 행동을 취하도록 동원하는 장을 제공한다.또 다른 공통적인 주제는 농업, 가정, 서비스 산업 일자리, 특히 문서화되어 있지 않은 일자리에서의 노동 착취이다.치카노 운동에서 유래한 활동가들은 사회 정의 운동과 위험한 노동 조건, 노동자의 권리 부족, 미국 고용 시장에서 그들의 역할에 대한 진실, 그리고 불법 노동자들의 착취에 대한 목소리를 내기 위한 도구로서 예술을 추구했다.유나이티드 팜 워커스 캠페인을 가이드라인으로 삼아 시카고 예술가들은 노동자 계급 투쟁을 많은 치카노인들에게 노동과 민권 문제로서 더욱 강조하였고, 현재 라 라 [9]라자의 상징인 UFW의 독수리 깃발과 같은 운동의 노력을 나타내는 강력한 상징을 개발하는 것의 중요성을 인식하였다.종종 대규모로 만들어진 실크 스크린 포스터를 배포함으로써 예술가들은 종종 보이지 않는 노동 인구에 대한 존엄성과 가시성을 보여주는 한편, 직장에서 이민자들의 습격을 막고 착취적이고 억압적인 기업들을 보이콧하기 위해 그들의 지역사회를 정치화하고 동원할 수 있다.

샌디에이고에 있는 치카노 피플 파크(시카노 파크)는 치카노 예술에 있어서 행동주의의 중요성을 강조한다.수년 동안, Barrio Logan Highs는 그들의 지역사회에 공원을 지어달라고 청원했지만 [10]무시당했다.1960년대 초, 이 도시는 5번 고속도로와 코로나도 교량 교차로를 건설하기 위해 바리오의 많은 부분을 허물었고, 이로 인해 그들의 지역사회가 양분되었고 [10]5천 명의 주민들이 이주했다.이에 대해 1970년 4월 22일 주민은 다리 밑 땅을 점거하고 인간 사슬을 만들어 불도저를 저지하는 등 동원됐다.이 공원은 12일 동안 사람들이 땅을 일구며 꽃과 나무를 심었고 빅터 오초아 같은 예술가들은 콘크리트 [10]벽에 벽화를 그리는 것을 도왔다.현재 이 공원은 벽화로 가득 차 있고 대부분 치카노인들의 역사를 보여준다.그들 중 일부는 체사르 차베스, 라 비르겐 데 과달루페, 그리고 다른 [11]많은 사람들을 포함한다.주민들은 인근 전신주에 치카노기를 게양하고 직접 땅을 일구어 꽃을 심고 지배적인 도시공간을 지역사회 활성화 장소로 재창조하고 재상상화했다.[12]광범위한 협상 끝에, 그 도시는 마침내 그들의 [10]영토 개간을 위한 공동체 공원 개발에 동의했다.여기서부터 살바도르 토레스는 치카노 공원의 주요 활동가인 '치카노 공원 기념 벽화 프로그램'을 개발하여 지역 주민들과 예술가들이 다리 지하도에 벽화를 그리도록 장려하고 공간 병폐를 아름다움과 지역 사회의 힘으로 변화시켰다.벽화의 이미지는 그들의 토착 아즈텍 유산, 종교적 아이콘, 혁명 지도자, 그리고 바리오와 들판에서의 현재의 삶과의 연결을 통해 그들의 문화적, 역사적 정체성을 명확히 표현했다.케찰코틀, 에밀리아노 사파타, 코아틀리케, 불법체류 노동자, 라 비르겐 과달루페, 공원을 점거하고 있는 공동체 구성원, 그리고 로우 [13]라이더들이 몇몇 아이콘그래피들에 포함되었다.베렐로위츠가 설명하듯이, "치카노 공원을 위한 싸움은 영토, 대표성을 위한 투쟁이었고, 표현력 있는 이데올로기적 언어의 구성, 신화적 조국의 재건을 위한 투쟁이었고, 이 국경지대의 치카노 시민들이 그들의 경험과 자기이해를 표현할 수 있는 공간을 위한 투쟁이었다."[12]치카노 인민공원을 통해 그들의 영토를 빼앗는 것의 중요성은 그들의 공동체의 경험, 정체성, 소속감과 밀접하게 연결되어 있다.

커뮤니티 기반의 치카노 아트

"시인들의 말에서부터 스키드 로의 거리까지... 무어들은 여전히 약간의 이야기를 하는 사람들입니다."- Ed Fuentes, 2014년[14]

Chicano People's Park를 통해 표현되었듯이, 지역사회 지향과 재단은 Chicano 미술의 또 다른 필수 요소이다.치카노 예술가들이 만든 벽화는 공공장소를 개간하고, 지역사회의 참여를 장려하며, 동네의 발전과 미화에 도움을 준다."미국 내 멕시코 혈통 공동체에서, 공유된 사회적 공간은 종종 공공의 공간이 되어 왔습니다.많은 가정들이 적절한 주거지와 [15]휴양지의 부족으로 인해 공공장소에서 사생활을 해야 했습니다."지역사회 기반 예술은 벽화주의와 문화예술 센터라는 두 가지 주요 매체로 발전했다.

치카노 미술은 디에고 리베라호세 오로스코[16]같은 멕시코 르네상스의 저명한 벽화 작가들로부터 많은 영향을 받았다.치카노 미술은 또한 역사와 의식이 [16]피라미드의 벽에 암호화되었던 콜럼버스 이전의 예술에 영향을 받았다.그럼에도 불구하고, 그것은 박물관이나 정부 청사에 그려지는 정부로부터의 후원이 아니라, 바리오와 다른 공공 공간의 벽에 대체 역사를 나타내며, 치카노 공동체의 구성원들에 의해 그리고 그들을 위한 생산을 유지함으로써 멕시코 벽화주의와 구별되었다.또한, 치카노 벽화 예술은 한 사람만의 전시가 아니라, 여러 작가와 커뮤니티 구성원들이 공동으로 벽화를 공동 소유하는 것입니다.그것의 의미는 그것의 접근성과 포괄성에 있다.그것은 문화적 긍정과 대체 역사 및 구조적 [17]불평등의 대중 교육의 한 형태로 공공 장소에서 그려진다.작품의 의미와 내용은 커뮤니티가 결정합니다."이미지와 콘텐츠가 커뮤니티를 정확하게 반영하도록 하기 위해, 시카고 예술가들은 벽화가 벽화가 벽화가의 [18]바리오에 위치하는 경우에도 컨셉을 개발하기 전에 커뮤니티 구성원과 종종 대화를 나누었습니다."접근성은 커뮤니티에 대한 공공의 이용 가능성뿐만 아니라 의미 있는 콘텐츠도 포함하며, 항상 Chicano의 경험에 호소합니다.

24일 길모퉁이에 있는 갤러리아 드 라 라자의 스튜디오 24에서 본 나탈리아 안치소의 핀치 린치 시리즈샌프란시스코 미션 디스트릭트의 브라이언트.

문화 예술 센터는 예술적 창조를 지원하고, 공동체를 결집시키고, 치카노 예술에 대한 정보와 교육을 전파하는 대체 구조의 필요성 때문에 치카노 운동 기간 동안 개발된 커뮤니티 기반의 치카노 예술의 또 다른 예이다.이 센터들은 문화를 공유하기 위한 수단으로서 뿐만 아니라 지역 사회와 사회 전반에서 일어나는 일에 대한 모임, 조직, 대화를 장려하는 귀중한 도구이다."이러한 발언권 부족과 싸우기 위해, 운동가들은 그들의 공동체에 대한 문화적, 정치적, 경제적 통제를 확립하는 것이 필수적이라고 결정했다."[19]다시 한 번 접근성과 관련성을 보장하기 위해, 문화예술 센터는 그들의 가까운 지역에 위치해 있었다.이러한 공간들은 치카노스에게 그들의 문화와 역사가 사회에 의해 전체적으로 묘사되고 해석되는 방법에 대한 통제권을 되찾는 기회를 제공했다.잭슨이 설명하듯이, 이 센터들은 "공립 박물관을 가이드로 삼지 않았다; 그들은 돈과 훈련된 직원이 부족했을 뿐만 아니라, 공립 박물관의 동질화된 이야기와 미국 역사에 의해 거부된 주제에 초점을 맞췄다."[20]

저명한 문화예술센터의 예로는 실크스크린 판화 허브, 전시 장소, 다양한 시민 참여 공간인 셀프헬프 그래픽스 앤 아트사가 있다.1970년대부터 젊은이들을 교육하고 훈련시키고 힘을 실어줌으로써 "시카니스모"를 육성하려는 그들의 목표는 [21]오늘날까지 계속되고 있다.셀프헬프 그래픽스에서는 견습생에게 견습생 기회를 제공하고 경험이 풍부한 실크스크린 프린터(마스터 프린터)와 협력하여 한정판 실크스크린 프린트를 개발했습니다.센터는 또한 예술가들이 자신의 판화를 전시하고 [22]판매하여 경제적으로 자립할 수 있도록 하는 등 지역사회를 지원하는 노력을 지속하였다.성공한 문화예술센터와 마찬가지로 Self-Help Graphics는 Chicano 예술의 발전을 지원하고 지역사회 발전을 장려하며 Chicano 사람들에게 힘을 실어줄 기회를 제공했습니다.

지역사회에 기반을 둔 다른 노력에는 한때 낙서로 넘쳐났던 지역에서 젊은이들에게 그림을 가르치는 것을 도왔던 다이아몬드 동네 벽화 같은 젊은이들을 위한 프로젝트가 포함됩니다.오초아가 매일 가르치는 미술 수업에는 약 150명의 청소년이 참석했고 낙서는 [23]크게 줄었다.

정체성과 문화적 확증으로서의 치카노 예술

1969년 에드거 드 에비아가 건설 중인 세계무역센터 앞에서 모자를 쓴 남자.

치카노 미술은 종교적 아이콘그래피와 멕시코, 미국, 그리고 토착 문화의 핵심 요소들을 통해 그들의 문화적 정체성을 확인시켜줍니다.예를 들어, 멕시코 문화에서 중요한 인물인 라 비르겐과달루페는 시카노 예술가들에 의해 고통의 시기에 희망과 능력의 상징으로, 특히 평범한 여성을 상징하거나 저항하는 행동으로 묘사될 때 사용된다.멕시코와 토착 문화는 조상들의 관습을 통해 기념된다.새로운 세대가 지나가면서, 예술은 치카노 젊은이들에게 그들의 정체성의 본질적인 역사, 전통, 가치에 대해 교육하는 역할을 한다.멕시코 문화에서 가장 유명한 휴일 중 하나는 죽음의 날이다.그 휴일은 죽은 가족과 친구들을 위해 기도하고 추모하기 위한 가족과 친구들의 모임에 초점을 맞춘다.이 국경일은 11월 1일 만인의 날과 11월 [24]2일 만인의 날 가톨릭 명절과 관련하여 기념된다.멕시코 종교와 문화 전통에서 매우 중심적이기 때문에, 죽음의 날은 치카노 예술의 주요 구성요소가 되었다.

다니엘 마틴 디아즈의 우주론적 미스터리.

이 명절과 관련된 전통에는 설탕 해골이나 메리골드를 사용하여 고인을 기리는 개인 제단 건축과 그들이 좋아하는 음식이나 [25]음료의 선물을 가지고 고인을 방문하는 것이 포함됩니다.치카노는 바리오에서의 일상생활을 통해 그들의 문화적, 인종적, 종교적 정체성을 확인할 수 있으며, 예술가들은 자신의 결정과 문화적 차이를 반영하기 위해 그들의 작품에서 설탕 해골과 과달루페와 같은 전통, 경험, 이미지를 이용한다.

멕시코 중부에서 남쪽과 동쪽으로 뻗어 과테말라, 벨리즈, 온두라스, 니카라과의 일부를 포함하는 메소아메리카는 치카노 미술의 공통 테마로, 공유되지만 다양한 문화와 정체성을 표현한다.콜럼버스 이전 시대로 거슬러 올라가면, 메소아메리카에는 그들 자신의 정치 조직, 농업 시스템, 신화, 문자 시스템, 그리고 달력을 가진 매우 진보된 문명이 살았다.이러한 뿌리에서, 빛나는 치카노 미술의 출현을 추적했다.치카노스의 토착 유산은 왜 치카노 운동 기간 동안 일부 활동가들이 메소아메리카와 아즈틀란의 이미지를 그들의 [26]예술로 묘사했는지에 충분한 도움을 준다."토종 메소아메리카의 이미지를 채택함으로써 치카나/os는 토착 정체성을 주장할 수 있었고, 더 중요한 것은 영적, 문화적 개념에 기초한 공동체적 감성을 구축하는 데 도움을 주었다."[27]미국 남서쪽에서 멕시코에 이르는 신화 속 지역인 아즈틀란은 문화 민족주의의 표현으로 치카노 미술에서 공통적인 주제이다."조상의 조국으로서의 아즈틀란의 강력한 상징성은 미국이 멕시코 북부 영토를 합병하는 결과를 초래한 멕시코-미국 전쟁의 여파로 깊은 치카나/오 상실감과 탈종교화 경험에서 비롯되었다."평등과 사회정의에 대한 치카노인들의 요구는 이 오랜 상실과 이동의 역사에 뿌리를 두고 있다.게다가, 아즈틀란과 그들의 토착 뿌리를 되찾는 것은 종종 멕시코계 미국인과 라틴계 미국인들을 차별하고 악마화하고 범죄화하는 많은 치카노인들에게 소속감을 나타내는 상징이 되었다."예술가, 활동가, 문화 종사자들은 더 큰 사회의 억압적인 입장을 퇴치하는 데 필수적이라고 여겨지는 문화적 관행의 선정, 간척, 보존을 통해 토착 사상의 통합에 초점을 맞췄다."[28]많은 치카노인들은 역사적 문화적 확인을 위한 방법으로 벽화, 판화, 퍼포먼스 댄스, 음악 등 아즈텍의 이미지(케찰코틀, 여신과 신, 생계, 사원 등)를 예술에 접목시킴으로써 그들의 아즈텍 유산과의 관계를 보존하고 있다.

바리오에서의 생활처럼 치카노 아트

1908년 Elsie Whitaker Martinez의 Piedmont에서의 오후

그들의 예술을 통한 치카노 정체성의 또 다른 표현은 바리오에서의 삶을 묘사하는 것이다 - 스페인어를 사용하는 도시나 마을의 라틴계 이웃들.종종 배리오는 민족 집단으로서 사회 서비스에 대한 혼란, 소외, 빈곤, 불평등의 오랜 역사를 가지고 있다.미국에서, 바리오들은 또한 캘리포니아의 치카노 갱단에 한정되어 있는 라틴계 갱단이 주장하는 지리적 "터프"를 지칭할 수 있다.하지만, 가장 흥미로운 형태의 예술이 치카노 공동체, 특히 로우라이더 자동차와 자전거, 그리고 [26]그래피티에 의해 만들어진 것은 이 바리오에서였다.오늘날까지도 매우 인기 있는 스타일의 차가 "로우라이더"로 알려진 치카노 바리오에서 등장했습니다.로우라이더는 대부분의 다른 차들보다 땅바닥에 내려앉아 있는 자동차 스타일이다.많은 로우라이더에는 스위치를 [29]한 번 돌리면 높이가 변경될 수 있도록 서스펜션 시스템이 유압 서스펜션으로 수정되어 있습니다.로우라이딩은 1930년대에 시작되어 50년대 전후 번영기에 남서부 치카노 지역에서 꽃을 피웠습니다.처음에는 '파추코' 스타일의 옷을 입은 젊은이들은 낮은 효과를 내기 위해 맞춤형 자동차 트렁크에 모래주머니를 넣곤 했다.그러나 이 방법은 블록을 내리고 스프링 코일을 자르고 프레임을 다듬고 스핀들을 떨어뜨리는 방식으로 빠르게 대체되었습니다.목표는 사람들이 당신의 차에 [29]어떤 종류의 커스터마이즈가 이루어졌는지 볼 수 있도록 가능한 한 천천히 항해하는 것이었습니다.로우라이더 커스터마이즈는 선바이저, 펜더 스커트, 버그 디플렉터 및 늪 냉각기로 구성됩니다.금속 산화물 조각이나 진주 조각, 클리어 코트, 금속 잎, 에어브러싱 벽화 또는 스크립트, 핀 스트라이프, 불꽃과 같은 값비싼 맞춤 페인트 작업도 흔하다.아스트로 슈프림, 크레이저, 트루 스포크, 크라운, 데이튼, 제니스와 같은 금색 또는 크롬 스포크 휠이나 림도 [29]흔하다.많은 차들은 자살문, 표준 차 문과 반대 방향으로 열리는 문, 수직으로 열리는 가위문, 지붕을 향해 열리는 갈매기 날개문을 가지고 있는 변형된 문을 가지고 있다.1990년대 초반부터, 로우라이더들은 도시 청소년 문화, 주로 서부 해안 [29]힙합에서 보편화되었다.로우라이딩 장면은 다양한 문화, 차량 제작, 비주얼 스타일 등 다양하지만 여전히 치카노 커뮤니티와 정체성의 중요한 부분으로 남아 있습니다.

치카노 미술은 심지어 그래피티의 파괴적인 표현까지 수용했다.바리오의 예술은 또한 그래피티를 예술적 표현의 한 형태로 포함시키는데, 종종 권위에 반항하는 하위 문화와 관련이 있다.그래피티는 1970년대 뉴욕시에서 라임, 비보잉, 비트와 함께 힙합 문화의 시작에서 비롯되었다.박물관이나 미술기관에 대한 접근성이 떨어지고, 도시에서의 끊임없는 갈등, 차별, 투쟁에 대응하여 사회적, 정치적 의견으로 그들의 예술적 표현을 공개적으로 표현하기 위해 사용되었다.대부분의 경우 그래피티는 불법이기 때문에, 이러한 형태의 예술은 지하에서 번성하여, 적은 돈이 필요하고 지배적인 역사와 매체에서 종종 배제되는 것을 목소리를 낼 수 있는 기회를 제공해 왔다.여기서부터, 그래피티가 길거리 예술의 주요 형태로 남아있지만, 스텐실링, 스티커, 밀가루 반죽을 포함한 다른 매체들이 발전했다.그래피티는 종종 갱들에게 영토적 목적을 제공하는 것과 부정적인 연관성을 가지고 있으며, 특정 집단을 다른 집단과 구별하는 태그와 로고를 표시하여 그들의 "터프"를 표시한다.치카노 바리오 내에서 갱들은 자신들의 그래피티나 태그 부착을 사용하여 영역을 표시하거나 갱과 관련된 [30]활동을 지시합니다.조직원들은 또한 조직원을 지정하고, 경쟁자와 동맹을 차별화하고, 이념적 경계를 표시하기 위해 낙서를 자주 사용한다.갱과 관련된 그래피티의 이미지는 종종 독특한 서예 스타일을 가진 암호 기호와 이니셜로 구성됩니다.그래피티는 거의 용인할 수 없는 것으로 인식되며, 부동산의 벽이나 건물의 "외관"이나 가치를 드러낼 수 없는 방식으로 저하시킨다고 주장합니다.

한편, 치카노 예술가들은 또한 그래피티를 그들의 정치적 의견, 토착 유산, 문화적 종교적 이미지, 그리고 배리어에서의 치카노 생활의 지배적인 묘사를 표현하기 위한 반내러티브로 사용한다.치카노 운동 내의 다른 예술 형태와 유사하게, 그래피티는 치카노인들이 표현과 대중 교육을 위한 그들만의 공간을 만들면서 저항, 재활용, 그리고 힘을 실어주는 또 다른 도구가 되었다.그래피티는 현재 박물관, 미술 비평가, 그리고 예술 기관에 의해 받아들여지는 공공 예술의 한 형태로 일반적으로 인식되고 있다.그러나 많은 치카노에게 있어서 그 중요성은 여전히 배리어에 남아 있으며, 그들의 작품에서의 정체성과 커뮤니티와 관련하여 접근성과 포함성의 중요성을 재차 강조하고 있다.갈등의 시기에, 그러한 벽화는 이러한 사회적, 인종적, 인종적으로 소외된 공동체의 구성원들에게 공공 모드의 의사소통과 자기 표현을 제공했고, 대화를 촉진하고, 그들의 이웃과 사람들에게 영향을 미치는 부정과 고정관념에 도전하고, 결국, 그들의 수준을 높이는 데 효과적인 도구가 되었다.지역 사회.

Rasquachismo는 Chicano 예술의 많은 부분을 차지한다.그것은 적은 것으로 더 많은 것을 하는 것을 포함하며, 많은 치카노인들이 [7]함께 자란 사회 경제적, 정치적 상황을 반영한다.종이 접시와 같은 일상 재료를 사용하여 예술로 발전시키는 것도 라스콰치모의 [7]한 종류입니다.다른 예들은 낮은 예술 [7]과목과 높은 예술 과목들을 대비시킨다.

중요 전시 및 소장품

  • Cheech Marin 컬렉션: Cheech [31]Marin이 수집한 Chicano 아트 중 가장 큰 개인 컬렉션.치카노 아트, 컬처 & 인더스트리를 위한 치카노 마린 센터는 현재 캘리포니아 리버사이드에서 컬렉션을 수용하기 위해 개발되고 있다.
  • Chicano Art: Resistance and Confirmation (CARA) : 1990년부터 1993년까지 미국 10개 도시를 방문한 투어 전시회.
  • Chicano 비전:American Painters on the Verge: 2001년부터 2007년까지 12개 도시를 방문한 투어 전시회.

치카노 문화원

치카노 미술을 중심으로 한 박물관·갤러리

CA 92501 리버사이드 미션인 가 3581번지 치카노 예술문화센터(애정: The Cheech)

견적서

"시카노 미술은 미국 내 멕시카노 사람들의 오랜 문화, 경제, 정치적 투쟁의 현대적이고 지속적인 표현입니다.그것은 치카노 사람들의 복잡한 정체성과 활력을 확인시켜주는 것이다.치카노 미술은 미주에서의 경험에서 비롯되고 형성됩니다.1987년 7월[32] CARA National Advisory Committee 창립 성명

"아르테 치카노는 종종 극단적으로 정치적이라는 고정관념을 가지고 있습니다.물론, 그 중 일부는 치카노스의 사회-정치적 투쟁을 반영하지만, 그것은 전적으로 그것이 다루거나 다루는 것은 아니다.그것은 어떤 특정한 정치 이데올로기의 예술적 팔이 아니다.그것은 민족의 예술이며, 문화적 실체로서의 치카노스의 예술이다.": Los Quemados, 1975[33]

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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추가 정보

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외부 링크