유대인의 예술

Jewish art
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유대인 예술, 즉 유대인의 예술은 고대 유대인 예술에서 현대 이스라엘 예술에 이르기까지 다양한 범위의 창조적인 노력을 포함합니다. 유대인 예술은 시각적인 조형 예술, 조각, 그림 등을 포함하며, 모두 유대인의 문화, 역사, 종교적인 믿음의 영향을 받았습니다.

유대인의 예술적 표현은 이스라엘 땅에서 고대 이스라엘 민족의 예술로 거슬러 올라가며, 그 예술은 제2차 성전 시대에 다양한 제국의 영향을 받아 기원하고 발전했습니다. 이 예술적 전통은 미슈나이아와 탈무드 시대에 더욱 발전하여 유대인 공동체 내의 문화적, 종교적 변화를 반영했습니다. 유대인 디아스포라라고 불리는 유대인들이 전 세계로 퍼져 나가면서 예술적 생산은 수천 년 동안 지속되었고, 독특한 유대인 주제와 주제를 유지하면서 다양한 문화적 환경에 적응했습니다.

해방 이전까지 유대인의 예술은 대부분 종교적 관습과 의식이 중심이었습니다. 근대 초기 해방 이후, 특히 유럽의 유대인 예술가들은 종교 예술과 다른 수준의 연관성을 가지고 다양한 주제를 탐구하기 시작했습니다. 특히 동유럽에서 도망친 프랑스의 유대인들은 완전히 세속적인 성격의 모더니즘 미술을 제작하기도 했습니다. 20세기 전반, 주로 박해를 피해 도망친 동유럽 유대인들로 구성된 집단이 파리 학파로 알려졌습니다.

20세기 후반부터 중반까지 홀로코스트와 유대인들의 현대 이스라엘 이주에 이어 이스라엘은 유대 예술의 중심지로 재등장했고 유럽은 유대 문화의 중심지로서의 중요성이 떨어졌습니다.

제2기 사원기와 후기 고대

주요 기사: 고대유대미술
모르드개와 에스더, 두라 유로포스 회당

제2성전 시대에 유대인 예술은 그라벤 이미지에 대한 성서의 금지 명령에 크게 영향을 받아 비유적이거나 상징적인 표현보다는 기하학적, 꽃적, 건축적 모티프에 초점을 맞추게 되었습니다. 이러한 예술적 억제는 유대인의 종교적 행위, 특히 우상 숭배의 부과를 위협하는 헬레니즘 문화적 압력에 대한 대응이었습니다. 메노라와 쉐브레드 식탁과 같은 상징적인 요소는 거의 사용되지 않았으며, 주로 성직자의 직무에서 그 중요성을 반영합니다.[1][2]

그러나 기독교의 부상과 로마 제국의 지배적인 종교로서의 확립은 유대인의 예술적 표현에 전환점을 맞았습니다. 후기 고대로 알려진 이 시기는 유대인 공동체가 점차적으로 그들의 유대교 회당과 장례 예술에 상징적인 모티프를 통합하는 것을 목격했습니다. 이 상징들이 메노라와 쉐브레드 테이블을 넘어 다른 의식적인 대상과 상징들을 포함하도록 확장된 것은 유대인의 정체성에 대한 더 넓은 표현을 의미합니다. 이러한 문화적 표상의 변화는 지중해 지역에서 기독교의 지배력이 높아짐에 따라 유대인의 신앙과 공동체를 긍정하는 것을 목표로 하였으며, 종교적 신앙뿐만 아니라 국가 정체성을 상징하는 메노라와 같은 상징을 만들었습니다.[1][2]

처음에 두 번째 성전에서 사제의 의무를 나타내는 메노라는 특히 성전이 파괴된 후 유대인의 정체성을 나타내는 중심적인 상징으로 발전했습니다. 유대교 예술에서 유대교 회당 모자이크에서 카타콤에 이르기까지 묘사된 것은 성전의 종교적 중요성뿐만 아니라 유대교 예배와 매장 장소의 구별되는 표식 역할도 했습니다. 학자들은 메노라의 상징성에 대해 논쟁하고 있으며, 메노라의 7개의 가지가 신성한 빛, 7개의 행성 또는 요일을 나타내는 해석과 함께 일상 의식과 유대교 자체의 상징으로서 그것의 필수적인 역할을 반영합니다.[1][2]

쉐브레드 식탁은 룰라브, 에트로그, 쇼파르, 플라스크와 같은 다른 의식적인 물건들과 함께, 디아스포라 공동체에서 사원 전통의 지속을 나타내며 유대인 예술에서도 중요한 역할을 했습니다. 이 물건들은 성전, 두루마리궤, 언약궤 등의 묘사와 함께 유대인 공동체들이 종교적, 문화적 정체성을 표현하고 유지하기 위해 사용하는 일련의 상징들의 일부입니다.[3][4][5]

중세 유대교 미술

사라예보 하기다

중세 시대(대략 5세기에서 15세기) 동안 유대인 공동체는 유대인 예술 작품을 계속 생산했으며 대부분의 예술 작품은 종교 생활, 특히 유대교 회당과 종교 텍스트를 중심으로 이루어졌습니다.[6] Rashi와 Maimonides와 같은 명사들의 작품을 포함한 유대인 학자들과 텍스트는 종종 삽화를 특징으로 삼았는데, 그 중 일부는 유대인과 기독교 예술가 사이에 주목할 만한 연관성을 가진 기독교 고객들을 섬기는 예술가들에 의해 제작되었습니다. 또한 기독교 후원자들을 위한 작품으로 유명한 피렌체 예술가 마리아노 델 부오노와 바르보 미살의 대가도 중요한 유대인 작품을 만들었습니다.[6] [7] 하누카 램프와 키두시 컵과 같은 의식적인 물건들은 유대교 법에 의해 규정되어 있지만, 시간이 지남에 따라 형태와 장식이 발전했고, 종종 기독교인들의 사치품과 미적인 선호를 반영했습니다. 이러한 적응력과 통합성은 고딕 양식과 모티브를 혼합한 레겐스부르크와 프라하와 같은 중부 유럽의 유대교 회당에서 볼 수 있듯이 현대 기독교 건물에서 요소를 자주 차용한 중세 회당 건축에서 더욱 입증됩니다.[6]

기독교와의 상호작용

골든 하가다, 영국 도서관에서

이 시대의 유물은 유대인과 기독교인 사이의 문화 교류를 반영하며, 종종 두 종교 사이의 치열한 신학적 대화와 상호 호기심의 결과입니다. 메트에 따르면, 기독교 예술에서 히브리어를 배우고 유대인의 신앙에 도전하거나 유대인과 유대인의 행위를 놀라운 정확성으로 묘사하려는 기독교 학자들의 노력은 지적이면서 예술적인 상호작용을 시사합니다. 에센 대성당의 청동 메노라, 노트르담 드 파리의 다윗 왕의 머리와 같은 물건들이 그러한 예술품의 예로 지목됩니다.[6]

조명 원고, 하기도트

중세 시대, 특히 중세 스페인의 유대인 필사본은 시각적 이미지로 조명되었습니다. 14세기 북부 스페인에서 시작된 사라예보 하가다 유월절은 주목할 만한 예입니다.[8] 카탈루냐 지방에서 유래한 황금 하기다는 고딕과 이탈리아의 영향을 보여준다고 합니다.

근대 초기

폴란드의 Gwo ź 지크 시나고그

유대인의 예술은 종교적인 공간과 종교적인 예술을 통해 계속 투영되었습니다. 특히 폴란드-리투아니아 연방에서 유명한 유대교 회당의 외관은 종종 소박한 외관으로 화려하게 장식된 내부를 숨겼습니다. 이 대조는 종교 건물의 외관과 내부의 건축적 이분법에 반영된 개념으로, 성스러운 것이 세속적인 것 안에 숨어 있다는 유대인의 철학적 개념을 강조했습니다. 세부적인 그림과 정교한 디자인으로 꾸며진 이 유대교 회당들의 내적 아름다움은 기독교의 적대감을 자극하지 않으려는 욕구와 유대인 종교 건물의 높이 제한과 같은 기독교 당국에 의해 부과된 제한을 고수하는 이분법인 수수한 외관과 극명한 대조를 이룹니다.[10]

그러한 제한은 유대교 회당의 바닥을 낮춰 내부 높이를 높이는 감각을 만드는 것을 포함한 혁신적인 건축적 해결책으로 이어졌습니다. 성경 구절인 "심층에서 주님을 부르심이 있습니다."(시 130:1)를 메아리치는 관행입니다. 이러한 접근 방식은 법적 제약을 준수할 뿐만 아니라 유대교 회당 공간의 정신적 분위기를 풍부하게 했습니다.[10]

이탈리아에서 유대교 회당은 종종 게토 내 10개의 저택의 위층으로 조심스럽게 통합되었으며, 그들의 외부는 내부의 화려한 바로크 인테리어를 암시하지 않습니다. 이러한 은폐는 유대교 회당의 건축을 넘어 도시 배치까지 확장되었으며, 중앙 유럽의 일부 유대교 회당은 뒤셀도르프와 비엔나에서 볼 수 있듯이 마당이나 다른 건물 뒤에 숨겨져 있습니다. 이러한 전략적 은폐는 외부 규정을 준수하고 유대인 예배 공간의 신성함과 안전을 보호하는 역할을 했습니다.[10]

해방 이후

나폴레옹 보나파르트의 프랑스 제국 치하에서 작성된 나폴레옹 법전은 유대인들을 게토로 제한하고 경제적, 정치적으로 소외되었던 것을 해방시켰습니다.[11][12] 나폴레옹 법전은 또한 유대인, 개신교인, 프리메이슨에게 종교의 자유를 부여하면서 유럽 전역에서 유대인 해방을 시작했습니다. 이 해방 행위는 나폴레옹이 유대인들을 게토에 국한하고 그들의 권리를 제한하는 법을 폐지한 프랑스 제1제국에 의해 정복된 영토까지 확장되었습니다. 1808년에 그는 프랑스 유대교를 국가에 더 통합하여 인정된 기독교 컬트와 함께 국가 이스라엘 교회를 설립하여 프랑스 사회 내에서 최초로 유대인 공동체를 공식적으로 인정했습니다.[11][12]

유대인들이 해방되고 시민권을 얻으면서, 그들은 주류 사회에 통합되고 그들에게 제한된 직업에서 일하기 시작했고, 유대인들은 주류 예술가가 될 수 있었고, 그들 시대의 지배적인 문화 예술 운동에 점점 더 영향을 받았습니다.[13] 이 예술가들도 종교적 텍스트와 공간을 넘어 예술을 창조하고 세속적 예술에 종사하기 시작했습니다. 이 시기에는 유대인들의 예술 후원도 증가했습니다.[13]

동유럽

마저 바와반과 같은 초기 비평가들은 유대인 예술을 "유대인의 창조성의 특징"을 보여주는 모든 물체를 포함하여 광범위하게 바라보았고, 아브람 에프로스는 "유대인 예술가들은 그들이 살고 일하는 나라의 예술에 속한다"고 주장하면서 유대인 예술가들이 거주하는 국가적 맥락 안에서 인정되어야 한다고 주장했습니다. 해방 이후, 마우리시 고틀립과 같은 인물들은 전통적인 경계를 모호하게 만들었고, 유대인의 주제를 더 넓은 기독교 도상학적 전통에 통합시켰으며, 유대인 풍속화의 기초적인 요소를 놓았습니다. 19세기 후반과 20세기 초반 유대 민족주의의 대두는 유대 예술에 이데올로기적 차원을 더했으며, 일부에서는 유대인 장르 그림이 시온주의 부활과 유대인의 망명 경험을 표현하는 매개체로 사용되었습니다.[14] 종교 예술과 건축은 2차 세계 대전에서 나치에 의해 결국 파괴된 동유럽의 나무 회당에서도 나타났습니다.[15]

스물 히르센베르크와 이지도르 카우프만과 같은 예술가들의 작품은 유대인의 고통과 회복력을 묘사하기 위해 주로 기독교의 우화를 그리는 보편적인 도덕적 어휘와 유대인의 서사를 엮어 보여주었습니다. 그들의 예술은 유대인의 경험에 깊이 뿌리를 두고 있으면서도 기독교 회화에 만연한 우화적이고 극적인 양식을 반영하여 당시의 예술과 이념에 대응했습니다. "골루스"와 "차르니 슈탄다르"(The Black Banner, 1907, Jeway Museum, New York)와 같은 Hirszenberg의 작품은 기독교적 알레고리를 사용하여 망명, 고통, 구원이라는 더 넓은 주제를 전달하여 기독교 이미지의 특징인 죽음과 부활 사이의 긴장을 구현했습니다.[16][14]

근세

파리 학파

주요 기사: 에콜 드 파리
1944년 유대인 결혼식, March Chagall
1925년 참 사우스인의 쇠고기 사체

에콜 드 파리(프랑스어로 파리의 학파)는 1925년 예술 비평가 앙드레 워노(André Warnod)에 의해 만들어진 용어로, 파리 몽파르나세(Montparnasse)에 정착한 동유럽 출신의 유대인 출신의 다양한 예술가 그룹을 대표한다고 말했습니다. 이 유대인 예술가들 중 많은 수는 예술 교육을 받기 위해 파리에 도착했고 특히 동유럽에서 박해를 피해 도망쳤습니다. 에콜 드 파리에는 마르크 샤갈, 쥘 파신, 차 ï름 사우틴, 이츠하크 프렌켈 프레넬, 아메데오 모딜리아니, 에이브러햄 민친과 같은 유명한 인물들이 포함되었습니다. 그들의 작품은 종종 유대인의 주제를 묘사했고 그들의 차별, 포그롬, 러시아 혁명의 격변에 대한 경험을 반영하여 깊은 감정 강도를 표현했습니다. 이러한 예술가들의 예술, 특히 동유럽 출신의 예술은 표현주의 작품에 유대인들의 곤경과 고통을 반영했다고 합니다.[20][21] 외국인 혐오증과 일부 지역의 비판에 직면했음에도 불구하고, 이 예술가들은 카페를 자주 방문하고 이디시어로 소통하며 예술계의 수도로서의 지위에 크게 기여한 활기찬 파리의 예술 공동체에서 중심적인 역할을 했습니다.[22] 파리 학파는 나치의 프랑스 점령과 홀로코스트 이후 여러 유대인 예술가들이 살해되거나 질병으로 사망했습니다. 마크 샤갈(Marc Chagall)과 같은 몇몇 예술가들은 이스라엘과 미국으로 흩어졌습니다.[22]

이스라엘에서

이스라엘에서 에콜 드 파리의 영향은 1920년대부터 1940년대까지 지속되었으며, 프랑스 예술, 특히 프랑스 유대인 예술가들은 수십 년 동안 이스라엘 예술계를 계속 형성했습니다. 에콜 드 파리의 예술가 이츠하크 프렌켈 프레넬이 1925년 독립 전 이스라엘로 돌아오고 히스타드뤼트 아트 스튜디오가 설립되면서 이 영향력의 시작을 알렸습니다. 파리에서 돌아온 그의 제자들은 독립 이전 이스라엘에서 프랑스의 예술적 영향력을 더욱 증폭시켰습니다.[23] 이 시기에는 텔아비브와 사페드의 예술가들이 유대인의 경험을 반영한 극적이고 비극적인 특성으로 인간성과 감정을 묘사한 작품을 만드는 것을 보았습니다. 특히 유대교의 성지 중 하나인 사페드는 20세기 중후반 에콜 드 파리의 영향을 받은 예술가들의 중심지가 되었습니다. 신비롭고 낭만적인 환경은 도시의 정신적 본질과 역동적인 풍경을 담고자 했던 Moshe Castel과 Yitzhak Frenkel Frenel과 같은 예술가들을 끌어들였습니다.[23][24]

이스라엘

텔하이 라이온, 에이브러햄 멜니코프 지음

20세기 초에 보리스 샤츠에 의해 1906년 베잘렐 예술 공예 학교가 설립되어 유럽의 아르누보와 지역 예술 전통을 혼합했습니다. 이 시기는 또한 현대 미술 운동의 출현과 베잘렐의 예술 교리의 전통적인 한계에 도전하는 보다 주관적인 예술 표현으로의 전환을 보았습니다. 에콜 드 파리의 영향으로 현대 미술을 지향하는 스튜디오와 전시회가 설립되면서 텔아비브는 문화의 중심지로 부상했고, 예루살렘을 대신하여 이 나라의 중요한 예술 중심지가 되었습니다.[23][25]

20세기 초, 예술가들은 사페드에 정착하기 시작했고, 1950년대에서 1970년대에 걸쳐 도시에서 때때로 "예술의 황금기"라고 불리는 것을 촉매하는 Tzfat 예술가 구역의 설립으로 이어졌습니다. 이 시대는 또한 가나안 운동과 뉴호라이즌스 운동과 같은 중요한 예술 운동들이 부상하여 이스라엘 예술계를 더욱 다양화시켰습니다.[26][27]

참고 항목

참고문헌

  1. ^ a b c Hachlili 1998, 페이지 343–344. CITEREFHachlili
  2. ^ a b c Adler, Yonatan. "Representations of the Temple Menorah in Ancient Jewish Art in Light of Rabbinic Halakhah and Archaeological Finds". Hebrew.
  3. ^ Hachlili 1998, 페이지 347–349. CITEREFHachlili
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원천