아방가르드

Avant-garde
1927년 로버트 플로리의 아방가르드 단편 영화 'The Love of Zero'[1]의 스틸 사진

아방가르드(/ævvɒ̃/rd/;[2] 프랑스어: [avɑʁa]d][3] 'advance guard' 또는 'vanguard'는 문자 그대로 'fore-guard'[4]라는 뜻)는 예술, 문화 또는 사회[4][5][6]대해 실험적이고 급진적이거나 비정통적인 사람 또는 작품입니다.그것은 종종 미적 혁신과 초기 수용 [7]불가로 특징지어진다.

아방가르드는 주로 문화적 영역에서 표준 또는 현상으로 받아들여지는 것의 경계를 확장합니다.아방가르드는 일부 사람들에 의해 [8]모더니즘의 특징이라고 여겨진다.많은 예술가들이 아방가르드 운동에 동조하고 있으며, 아직도 그렇게 하고 있으며, 다다에서 상황주의자들, 그리고 1981년 [9][failed verification]언어 시인과 같은 포스트모던 예술가들에 이르기까지 그들의 역사를 추적하고 있다.

아방가르드 또한 급진적인 사회 개혁을 촉진한다. 의미는 성 시모니안 올린데 로드리게스가 그의 에세이 "L'artiste, le savant et l'industriel" (예술가, 과학자, 산업가, 1825)에서 떠올렸다.이 에세이는 "아방가르드"의 현재 관습적인 의미에서의 첫 번째 사용을 포함하고 있다; 거기서 로드리게스는 "예술의 힘은 정말로 사회, 정치, 경제 [10]개혁을 위한 가장 즉각적이고 빠른 길"이라고 주장하며 "[국민] 아방가르드로서 봉사하라"고 예술가들에게 요구했다.

역사

이 용어는 원래 프랑스군이 주력 부대에 앞서 정찰한 소규모 정찰단을 지칭하기 위해 사용되었습니다.또한 19세기 프랑스 좌파 급진주의자들이 정치개혁을 위해 운동하는 것과 관련이 있다.그 세기 중반의 어느 시점에, 이 용어는 예술이 사회적 변화를 위한 도구라는 생각을 통해 예술과 연결되었다.21세기 말에 이르러서야 라방가르드는 좌파적 사회적 명분과의 동일성에서 벗어나 문화 예술적 이슈와 더욱 일치하기 시작했다.이러한 심미적 이슈에 대한 강조의 경향은 오늘날까지 지속되고 있다.오늘날 아방가르드란 일반적으로 건축가를 포함한 지식인, 작가, 예술가들로 구성된 그룹을 말하며, 이들은 현재의 문화적 가치에 도전하는 예술적 접근법에 목소리를 내고 실험합니다.아방가르드적 아이디어, 특히 만약 그들이 사회적 문제들을 받아들이고, 종종 점차 그들이 직면하고 있는 사회에 동화된다.어제의 급진 주의자들은 급진파들이 새로운 세대가 출현하기 위한 환경을 만드는 주류들이 되었다.[11]

이론들

몇몇 작가들이 아방가르드 활동의 매개변수를 지도화하려고 시도했다.이탈리아의 수필가 레나토 포기올리는 1962년 저서 '테오리아 델라르테 다반가리아([12]The Theory of Avante-Garde)'에서 문화 현상으로 선봉장주의[clarification needed] 대한 최초의 분석 중 하나를 제공한다.선봉주의의 역사적, 사회적, 심리적, 그리고 철학적 측면을 조사하면서, Pgiogioli는 선봉주의자들이 그들이 채택하는 비적합주의 생활 양식에서 그들 자신을 드러내는 특정한 이상이나 가치를 공유할 수 있다는 것을 보여주기 위해 예술, 시, 그리고 음악의 개별 사례를 넘어선다.그는 선구자 문화를 보헤미안주의[13]변종 또는 하위 범주로 본다.다른 저자들은 Poggioli의 연구를 명확히 하고 확장하려고 시도했다.독일 문학평론가 페터 뷔르거의 아방가르드 이론(1974)은 기득권층의 사회 비판적 예술 작품 수용을 바라보며 자본주의와 결탁해 "제도로서의 예술은 개인 [14]작품의 정치적 내용을 무력화시킨다"고 제안한다.

레이먼드 윌리엄스의 책 모더니즘의 정치(1989)의 두 장을 아방가르드 정치와 언어에 대한 토론에 할애한다.

뷔르거의 에세이는 독일인 벤자민 H.D.와 같은 현대 미국 미술사학자들의 작품에도 큰 영향을 미쳤다. 부클로(1941년생).Neo-avantarded and Culture Industry(2000)의 에세이집 Buckloh는 이러한 [15]입장에 대한 변증법적 접근을 비판적으로 주장한다.이후 비판은 유럽 중심주의, 우월주의 및 장르별 [16]정의를 포함한 분석의 한계 영역을 언급하면서 이러한 접근법의 한계를 이론화했다.

주류 사회와의 관계

아방가르드라는 개념은 주로 주류 문화적 가치에 반하는 작품을 가진 예술가, 작가, 작곡가, 사상가를 지칭하며 종종 날카로운 사회적 또는 정치적 우위를 가지고 있다.비록 아방가르드에 대한 최초의 결정적인 언급은 뉴욕 미술 비평가 클레멘트 그린버그의 에세이 "아반트가르드와 키치"였지만, 많은 작가, 비평가, 그리고 이론가들은 모더니즘의 형성기 동안 선구자 문화에 대해 주장했다.그것은 1939년 [17]빨치산 리뷰에 실렸다.그린버그는 선봉장 문화가 역사적으로 '높은' 혹은 '주류' 문화에 반대해왔으며, 산업화로 인해 만들어진 인위적으로 합성된 대중문화도 거부해 왔다고 주장했다.이들 미디어는 모두 자본주의의 직접적인 산물이며, 현재는 모두 실질적인 산업입니다.따라서 이들은 진정한 예술의 이상이 아니라 제조업의 다른 부문과 동일한 이윤 고정 동기에 의해 추진됩니다.따라서 그린버그에게 이러한 형태는 가짜, 가짜 또는 기계 배양과 같은 키치한 형태였다.그러한 것들은 종종 선봉 문화에서 훔친 공식적인 장치를 사용함으로써 그들보다 더 나은 척 했다.예를 들어, 1930년대 동안, 광고 산업은 초현실주의로부터 시각적인 매너리즘을 빠르게 받아들였지만, 이것은 1930년대 광고 사진이 정말로 초현실적이라는 것을 의미하지는 않는다.

1965년 서독 하이델베르크에서 막스 호크하이머(앞쪽 왼쪽), 테오도르 아도르노(앞쪽 오른쪽), 위르겐 하베르마스(오른쪽)가 배경이다.

비판 이론의 창시자인 프랑크푸르트 학파 회원들도 비슷한 견해를 주장했는데, 이는 권력 구조를 드러내고 도전하기 위해 사회와 문화에 대한 성찰적 평가와 비판에 초점을 맞춘 사회 철학의 접근법이다.Theodor Adorno와 Max Horkheimer는 에세이 "문화 산업: 대량 기만으로서의 계몽"(1944년)에서, 또한 그의 매우 영향력 있는 "기계 재생 시대의 예술 작품"(1935년, 1939년 개정)에서 "대량 문화"[18]를 언급했다.그들은 이 가짜 문화가 새롭게 등장한 문화 산업(상업 출판사, 영화 산업, 음반 산업, 전자 [19]매체 포함)에 의해 끊임없이 만들어지고 있다고 지적했다.그들은 또한 이 산업의 부상은 가치의 척도로서 예술적 우수성이 판매량에 의해 대체되었다는 것을 의미한다고 지적했다. 예를 들어 소설은 베스트셀러가 되었는지, 음악은 시청률표에 굴복했는지, 골드 디스크의 무뚝뚝한 상업 논리에 의해서만 평가되었다.이렇게 해서 선구자에게 매우 소중한 자율적인 예술적 가치는 버려졌고 매출은 점점 더 모든 것의 척도가 되었고 정당성이 되었다.지금은 소비문화가 [19]지배하고 있다.

세계 자본주의 시장, 신자유주의 경제, 그리고 Guy Debord가 The Society of the Spectle ("시장경제의 독재적 지배"를 묘사하는 상황주의 운동을 위한 주요 교재)라고 부른 아방가르드들의 공동 선택은 현대 비평가들로 하여금 의미 있는 아방가르드 가능성에 대해 추측하게 만들었다.폴 만의 아방가르드 이론-아방가르드 사망은 아방가르드 [20]수행에 대한 그의 분석에서 리처드 스키너에 의해 추구된 사상인 오늘날 아방가르드가 얼마나 완전히 제도적 구조 안에 포함되어 있는지를 보여준다.

그린버그, 아도르노 등의 주장에도 불구하고, 주류 문화 산업의 각 부문은 1960년대부터 "아방가르드"라는 용어를 주로 대중음악과 상업 영화를 홍보하기 위한 마케팅 수단으로 공동 채택하고 오용해왔다.성공한 록 뮤지션들과 유명한 영화 제작자들을 적절한 의미를 잃은 "아반트가르드"라고 묘사하는 것은 흔한 일이 되었다.이 중요한 개념적 변화에 주목하면서, 현대성의 다섯 가지 의 마테이 칼린스쿠와 같은 주요 현대 이론가들은 다음과 같이 말합니다. 모더니즘, 아방가르드, 퇴폐, 키치, 포스트모더니즘,[page needed][page needed] 그리고 포스트모더니즘의 역사에서의 한스 베르텐스는 이것이 이전모더니즘적 사고방식과 행동방식이 [21]불필요해진 새로운 포스트모더니즘 시대로 접어들었다는 것을 암시했다.

그럼에도 불구하고, 주류 사회의 관점에 반하는 선봉주의에 대한 날카로운 비판은 1960년대 [22]후반 뉴욕 비평가 해롤드 로젠버그에 의해 제시되었다.레나토 포기올리의 통찰력과 클레멘트 그린버그의 주장 사이에서 균형을 맞추려고 노력하면서, 로젠버그는 1960년대 중반부터 진보적 문화가 이전의 적대적 역할을 다하는 것을 중단했다고 제안했다.그 이후 그가 말하는 "한쪽은 오반타원 귀신, 다른 한쪽은 대중문화 변화"와 양쪽에 모두 다양한 수준으로 상호작용하고 있다.이것은 그의 말처럼 문화가 "그것을 [23]전복시키는 구실이 있는 직업"이 되는 것을 보았다.

아방가르드는 아리에르가르드와는 대조적으로 자주 정의되는데, 아방가르드는 원래 군사적인 의미에서 [24]아방가르드를 보호하는 후위부대를 말한다.이 용어는 20세기 미술 [25]비평에서 "아방가르드"보다 덜 자주 사용되었다.미술사학자 나탈리 아담슨과 토비 노리스는 아리에르가르드는 키치한 스타일이나 반동적[26]성향으로 환원될 수 없지만, 대신 아방가르드의 유산에 관여하는 예술가들을 지칭하는 데 사용될 수 있다고 주장한다.비평가 찰스 알티에리는 아방가르드와 아리에르가르드는 상호의존적이라고 주장한다: "아방가르드가 있는 곳에는 아리에르가르드[27]있어야 한다."

음악

음악에서 아방가르드란 어떤 [28]방식으로든 경계를 허물고자 하는 전통적인 구조에서 작동하는 모든 형태의 음악을 지칭할 수 있다.이 용어는 전통에서 완전히 [29]벗어난 모든 음악가들의 작업을 설명하기 위해 느슨하게 사용된다.이 정의에 의해, 20세기의 전위 작곡가 아놀드 Schoenberg,[30]에는 RichardStrauss(그의 최초의 일에)[31일]찰스 Ives,[32]이고르 Stravinsky,[30]안톤 Webern,[33]에드가르 바레즈, 알반 Berg,[33]조지 앤타일(그의 초기 작품들에서만), 헨리 카웰(그의 초기 작품들에서), 해리 Partch, 존 케이지, Iannis Xenak을 포함한다.is,[30]펠드먼, Kar라인즈 스톡하우젠,[34] 폴린 올리버로스,[35] 필립 글래스, 메레디스 [35]몽크, 로리 앤더슨,[35] 디아만다 갈라스.[35]

"모더니즘"과 구별되는 "아방가르드즘"의 또 다른 정의가 있습니다: 예를 들어, 피터 뷔르거는 아방가르드즘은 "예술의 제도"를 거부하고 사회적, 예술적 가치에 도전하며, 따라서 반드시 정치적, 사회적, 문화적 [29]요소를 포함한다고 말합니다.작곡가이자 음악학자 래리 시츠키에 따르면 아방가르드 자격이 없는 20세기 초 모더니스트 작곡가로는 아널드 쇤베르크, 안톤 베버른, 이고르 스트라빈스키가 있으며 아방가르드 범주에 들지 않는 후기 모더니스트 작곡가로는 엘리엇 카터, 밀턴 바빗, 규르지 리게티, 루토스있다."그들의 모더니즘은 [36]청중을 자극하기 위한 목적이 아니었기 때문에" 와프스키와 루치아노 베리오가 있다.

1960년대는 오넷 콜먼, 라, 앨버트 에일러, 아치 셰프, 존 콜트레인, 마일스 [37][38]데이비스와 같은 아티스트들에 의해 구체화된 재즈 장르에서 자유롭고 아방가르드한 음악의 물결을 보았다.1970년대 록 음악에서 "예술" 설명자는 일반적으로 "공격적으로 전위적인" 또는 "진보적으로 진보적인"[39]을 의미하는 것으로 이해되었습니다.1970년대 후반의 포스트 펑크 아티스트들은 전통적인 록 감성을 거부하고 아방가르드적인 미학을 선호했다.

극장

아방가르드는 20세기 음악에서 중요한 역사를 가지고 있는 반면, 연극과 공연 예술에서 더 두드러지고 종종 음악 및 사운드 디자인 혁신과 함께 비주얼 미디어 디자인의 발전과 함께 나타납니다.미국과 유럽 모두에서 아방가르드 전통에 기여한 것이 특징인 연극사의 움직임이 있다.그들 중에는 플럭서스, 해프닝스, 그리고 네오 다다가 있다.

미술 운동

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레퍼런스

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추가 정보

외부 링크