기묘한 예술

Queer art

LGBT+ 예술 또는 퀴어 미학으로도 알려진 퀴어 예술은 레즈비언, 게이, 양성애자, 트랜스젠더+ 이미지와 [1][2][3]이슈를 이용하는 근현대 시각 예술 관행을 폭넓게 가리킨다.정의상 하나의 "큐어 아트"는 있을 수 없지만, 그들의 관행을 기이한 것으로 간주하는 현대 예술가들은 종종 "통상적인 것에 대한 유토피아적이고 디스토피아적인 대안, 불법적인 입장을 채택하고 범죄성과 불투명성을 수용하며 전례 없는 혈연과 관계를 [4]형성한다"고 요구한다.퀴어 아트는 때때로 섹스나 허가받지 않은 [4]욕망의 수용에 관한 것이기도 하다.

퀴어 아트는 사이트 고유의 것으로, 문맥에 따라 매우 다르게 출현하는 퀴어 아트 관행은 아마도 옹호되는 것에서부터 반대로 반발, 검열 또는 [5]범죄화에 직면하는 것까지 다양합니다.다양한 국가적, 종교적, 민족적 맥락에서 성과 성별이 다르게 운영되는 가운데, 퀴어 아트는 필연적으로 다양한 [5]의미를 갖는다.

역사적으로 '큐어'라는 용어는 1980년대 미국에서 발생한 에이즈 위기로부터 동성애 혐오적 비방이었지만, 그 이후로 퀴어 활동가들에 의해 재수용되고 수용되어 왔고, 많은 영어권 문맥에 통합되었다.[4]LGBT+ 개인에 의한 국제적인 예술 관행은 1980년대 미국성별과 정체성 정치의 역사적 발전에서 벗어나더라도 영어권 내에서 종종 '큐어 아트'라는 포괄적 용어 아래에 놓인다.

퀴어 아트(Quer art)는 영국 퀴어 아트 1861~1967년 [6]테이트의 2017년 전시에서 볼 수 있듯이 오늘날 용어인 '레즈비언', '게이', '양성애자', '트랜스'가 인정되기 이전 시대에 실천한 LGBT+ 작가들의 역사적 작품을 소급적으로 지칭하는 데도 사용되었다."큐어"라는 용어는 비규격, 게이, 레즈비언 및 양성애자 공동체의 정치권에 위치하지만, 그러한 범주에 해당하지는 않으며 유동적인 [4]정체성으로 남아 있다.

특정한 스타일이나 매체를 고집하지 않는, 퀴어 아트 관행은 공연 예술, 비디오 아트, 설치, 드로잉, 그림, 조각, 사진, 영화, 유리 및 혼합 [7]매체를 포함할 수 있습니다.

시작

초기 퀴어 코드 아트

미술사학자 알렉스 필처는 '퀴어 리틀 히스토리 오브 아트'에서 퀴어 아티스트에 대한 전기 정보는 종종 생략되거나 경시되거나 이성 [8]정체성의 가정 하에 해석된다고 지적한다.예를 들어, "그의 동성 파트너는 '친한 친구'가 된다."예술적 동지는 이성애적 관심사로 묘사되며, "게이 아티스트는 '셀리베이트', '무성애', '성혼란'으로 진단된다"고 한다."[8]

전쟁 기간 동안, 퀴어 개인에 대한 더 큰 수용은 파리[7]베를린과 같은 예술적인 도시 중심지에서 볼 수 있었다.1920년대 뉴욕 할렘과 그리니치 빌리지의 식당들은 게이와 레즈비언 고객을 환영했고, 예를 들어 유럽과 라틴 아메리카 전역의 카페와 술집은 게이 남성들이 주류 [7]문화의 발전에 통합될 수 있도록 한 예술 단체들의 주최자가 되었다.이 기간 동안, 예술가들은 여전히 은밀하게 묘함을 나타내는 시각 코드를 개발했습니다.미술사학자 조나단 데이비드 캐츠는 아그네스 마틴의 추상화들을 "기묘한 자아실현의 한 형태"라고 쓰고 있는데, 이는 밤의 바다(1963년)와 같이 그녀의 그림들이 긴장되고 조화되지 않은 균형을 이루면서, 클로즈드 [9]레즈비언이라는 그녀의 정체성에 대해 말한다.

재스퍼 존스, 화이트 플래그, 1955년, 엔코스티크, 198.9cm × 306.7cm(78.3인치 × 120.7인치), 메트로폴리탄 미술관 소장품

Katz는 또한 Robert Rauschenberg결합 그림에서 도상학 사용, 예를 들어 반탐주디 갈란드의 그림(1954년)과 캐니언가니메데 신화에 대한 언급을 게이로서의 [10]화가의 정체성을 암시하는 것으로 해석했다.미술사학자 앤드류 그레이엄 딕슨은 라우셴버그와 재스퍼 존스의 관계를 언급하며 존스의 단색의 폐쇄적인 백기(1955)를 억압적인 미국 사회에서 [7]동성애자로서의 그의 경험과 연관지어 해석한다.그레이엄 딕슨은 "존스가 자신이 동성애자라는 것을 인정하면 감옥에 갈 수 있다"고 말한다.백기를 들고 그는 미국이 당신의 목소리를 들을 수 없는 땅이라고 말하고 있었다.이것이 우리가 살고 있는 미국입니다. 우리는 담요 속에서 살고 있습니다.여기 냉전이 있어요.여긴 내 미국이야"[7]

1962년, 미국은 남성을 처벌하지 않기 시작했고 1967년 영국의 새로운 성범죄법은 남성들 간의 합의된 성관계가 더 이상 [7]불법이 아니라는 것을 의미했다.하지만,[7] 1968년까지 미국에서 제작되고 배급된 영화들에서 "성착취"에 대한 묘사를 검열하고 금지한 할리우드 프로덕션 코드로 인해 많은 동성애자들이 여전히 비밀리에 지내야 한다는 압력에 직면했다.

로사프라운하임 감독은 1960년대 후반부터 퀴어 주제에 관한 100편이 넘는 영화를 만들었으며, 그 중 일부는 국제적으로 평가되었다.어떤 영화들은 퀴어 영화의 이정표로 여겨진다.폰 프라운하임은 국제적으로 퀴어 [11]영화의 아이콘으로 알려져 있다.

스톤월 폭동(1969년)

LGBT 공동체에 대한 태도의 중요한 전환점은 스톤월 폭동으로 특징지어질 것이다.1969년 6월 28일 새벽 뉴욕시에서 동성애자 선술집 스톤월 인, 다른 그리니치 빌리지의 레즈비언과 게이 바, 그리고 인근 거리 사람들은 경찰이 급습하는 동안 폭력적이 되자 저항했다.이것은 LGBT+ 커뮤니티의 구성원에 의한 자발적이고 폭력적인 일련의 시위가 되었고, 폭동은 동성애 해방 [12][13][14]운동으로 이끈 가장 중요한 사건들 중 하나를 구성하는 것으로 널리 여겨지고 있다.

첫 번째 프라이드 퍼레이드는 폭동 1년 후에 열렸고, 지금은 매년 전 세계에서 행진이 열린다.포스터, 간판, 플래카드를 통한 퀴어 활동 예술은 [7]이때부터 퀴어 예술의 중요한 표현으로 작용했다.예를 들어, 사진작가 도나 고트샬크는 1970년 뉴욕에서 열린 첫 번째 자랑 퍼레이드에서 사진기자 다이애나 데이비스에 의해 "나는 너의 최악의 두려움이다 나는 너의 최고의 [15]환상이다"라고 쓰여진 간판을 반항적으로 들고 사진을 찍곤 했다.

'큐어' 정체성의 공식화

에이즈 유행(1980년대~1990년대 초)

The Silence = Death Project, Silence = Death, 1987, 컬러 석판화.

1980년대에 HIV/AIDS의 유행은 게이와 예술계 모두를 휩쓸었다.미국의 맥락에서, 저널리스트 랜디 쉴츠는 그의 저서 "앤드밴드 플레이 온"에서 로널드 레이건 행정부가 동성애 혐오증 때문에 위기를 다루는 것을 미루고, 이에 상응하는 초기 보도와 공중 보건 조치에 대한 불신으로 인해 수십만 명이 더 감염되었다고 주장할 것이다.1980년대 중후반 의사를 대상으로 한 조사에서 에이즈 [16]환자를 치료하거나 돌볼 윤리적 의무가 없다는 의견이 많았다.미국과 영국의 우익 언론인이나 타블로이드 신문은 동성애자 [7]남성에게 오명을 씌워 HIV 전염에 대한 우려를 불러일으켰다.1987년 ACT-UP(AIDS Coalition to Release Power)를 결성하는 등 활동 그룹은 입법과 정책 변화를 옹호하는 중요한 원천이었다.

당시 많은 예술가들은 정부와 의료기관의 의견을 똑같이 [7]듣기를 요구하며 활동가로서의 자격으로 행동했다.6명으로 구성된 Silence=Death Project는 페미니스트 예술 활동 단체인 Galera Girls와 같은 영향력에서 비롯된 것으로, 도시에 밀반입되어 ACT-UP이 활동가 [17][18]캠페인의 중심 이미지로 사용한 상징적인 Silence=Death 포스터를 제작했습니다.1988년 ACT-UP의 여러 멤버들에 의해 설립된 Collective Gran Fury는 Kissing Dos't Kill: Thermy and Annocience Do (1989년)에서 볼 수 있듯이 상업 광고의 시각적 아이콘그래피를 이용한 게릴라 공공 예술을 제작하면서 이 단체의 비공식적인 아지트프로퍼 역할을 했다.레즈비언 페미니스트 예술 활동가 집단 맹렬한 푸시 또한 1991년에 설립되어 ACT-UP과 [19]함께 예술 활동에 전념할 것이다. 페미니스트

키스 헤링, 무식 = 공포/침묵 = Death, 1989, Offset 석판, 24 1/16 × 43 1/16인치(61.1 × 109.4cm), 휘트니 미국미술관 소장품

Keith Haring은 특히 자신의 마지막 몇 년 동안 활동주의를 창출하고 에이즈에 대한 인식을 옹호하기 위해 자신의 실천을 전개했습니다.이것은 모두 상징적인 포스터와 [20][21]모토를 불러일으키는 캔버스 그림의 침묵=죽음의 아크릴 그림에서 볼 수 있습니다.

활동가 예술의 틀을 넘어 사진작가골딘1985년 슬라이드 쇼 전시회와 1986년 당시 [22][23]스톤월 이후의 게이 하위 문화를 포착한 1986년 화가의 사진 출판물을 망라한 그녀의 주요 작품인 "성적 의존발라드"에서 뉴욕시의 이 시기를 기록했습니다.1989년 영국의 예술가이자 영화제작자인 아이작 줄리앙은 1920년대 뉴욕의 할렘 르네상스뿐만 아니라 1980년대 당시의 맥플소프의 흑인 동성애자 사진들과 함께 그려진 비선형 서사를 통해 흑인 동성애자의 정체성과 욕망을 찬양한 그의 영화 작품인 '랭스턴을 찾아서'를 발표했다.예를 들어,[24] 영화 속에서 소유합니다.

펠릭스 곤살레스 토레스는 1990년대 초반까지 동성애자 사회를 황폐화시킨 에이즈 위기에 대응하는 작품을 만들었다.곤살레스 토레스의 '무제'(1991)[25]는 1991년 겨울 맨해튼, 브루클린, 퀸즈 전역에 걸쳐 확대되어 광고판으로 게시된 6장의 흑백 사진을 특징으로 했다.이 작품은 1991년 [25]1월 곤살레스-토레스의 애인인 로스 레이콕이 에이즈 관련 합병증으로 사망한 후 전시되면서 매우 개인적인 관점이 공개되었다.

'큐어' 재할당 및 정체성 정치

1980년대 내내 동성애 혐오 용어인 '큐어'가 널리 사용되기 시작했고 선정적인 언론 보도에서 반문화 잡지, 술집과 잡지에 등장했고 대체 갤러리와 가끔 [7]박물관에 등장하기도 했다.그래서 그 개념은 아카데미에 통합되었고, 퀴어 [4]활동가들에 의해 자부심의 형태로 재지정되었다.

1989년 봄부터 기독교 단체와 보수적인 선출직 공무원들이 국립예술기금의 지원금이 로버트 매플소프카렌 핀리 등 퀴어 작가들에게 돌아간다는 이유로 정부 지원금을 놓고 언론전을 벌여 문화전쟁[26]촉발시켰다.사진작가의 초상화, 인종 간 인물 연구, 꽃꽂이 등을 전시한 1988년 매플소프의 회고전 '완벽한 순간'은 토론의 기폭제가 될 것이다.흑백 연예인 초상화, 자화상, BDSM 관련 인물 초상화, 흑인 누드 남성의 동성애적 초상화로 알려진 매플소프의 작품에 대한 노골적인 성적 이미지는 납세자들의 돈이 무엇을 [25]지원해야 하는지에 대한 논쟁을 촉발시켰다.미국 법은 연방정부의 돈이 "동성애자 활동 촉진, 장려 또는 묵인"에 사용되는 것을 막을 것이며, 이는 또한 에이즈 프로그램의 재정 지원을 [7]중단하게 만들었다.1987년부터 영국 중앙정부는 지방 의회가 "동성애 촉진"[7]을 위해 공적 자금을 사용하는 것을 금지할 것이다.

Glenn Ligon, Black Book의 여백에 관한 메모, 1991-93, 오프셋 인쇄물 91장, 11.5 x 11.5인치, 78개의 텍스트 페이지, 5.25 x 7.25인치, Solomon R 컬렉션. 구겐하임 박물관.
마틴 피렐의 페미니스트/레즈비언 교차 예술 작품을 전시하는 영국 맨체스터의 디지털 광고판

미국의 개념예술가 글렌 리곤은 문화전쟁을 촉발시킨 보수 이데올로기와 매플소프의 퀴어 흑인 [27]남성들에 대한 문제 있는 이미지 모두를 비판하는 예술적 반응을 보였다.인종화된 폭력과 성욕의 광범위한 역사 안에서 주제를 고려하지 못한 동성애적 나체 흑인들의 사진 시리즈인 매플소프의 블랙북에 대응하여, 리곤은 블랙북의 여백에 관한 노트 (1991-1993)[25]를 만들었다.1993년 휘트니 비엔날레에서 보여진 리곤은 맥플소프의 책의 모든 페이지를 원래의 순서로 액자에 넣어 벽에 두 줄로 설치했고, 그 사이에 역사가, 철학자, 종교 전도사, 활동가,[25] 큐레이터와 같은 다양한 출처의 인종과 관련된 70여 개의 액자를 끼워 넣었다.매플소프의 작품이 흑인 남성의 몸에 공포와 욕망을 투영한 것임을 암시함으로써, 리곤은 말과 [25]이미지를 통해 흑인 정체성의 구성을 조사하는 그의 더 큰 실천의 일부인 성, 인종, 욕망의 얽힘을 보여준다.

따라서 정체성 정치는 우익, 보수, 종교 단체들이 공공장소에서 이상한 목소리를 억압하려는 시도에 대응하여 더욱 발전할 것이다.정체성 정치의 틀 안에서 정체성은 "정치적 주장을 체계화하거나, 정치적 이념을 촉진하거나, 사회적, 정치적 행동을 자극하고 지향하는 도구로서 기능하며, 보통 불평등이나 불의의 더 큰 맥락에서 그리고 집단의 구별성과 소속감을 주장하고 권력과 [28]인정을 얻는 것을 목표로 한다."동성애자 해방 전선(Gay Liberation Front)은 섹스와 성별에 대한 전통적인 개념을 파괴할 수 있는 사회와 성생활의 혁명적 형태로서 기묘한 정체성을 제안할 것이다.그러나 최근 비평가들은 정체성 정치가 일관되게 자기 정의되고 반대되는 "기타"[7]로 작동하는 것에 대해 의문을 제기하고 있다.

퀴어 예술과 평행선을 달리는 것은 성 긍정 퀴어 문화와 억압적인 가부장적 [7]규범을 해체하려는 시도를 위한 길을 닦은 페미니즘의 담론이다. 페미니즘예를 들어, Catherine Opie의 작품은 레즈비언 여성으로서의 그녀의 정체성에 의해 더 많이 알려진 페미니스트 틀 안에서 강하게 작동하지만, 그녀는 이상함이 그녀의 관행이나 생각을 완전히 [25]정의하지는 않는다고 말했다.오피의 사진 시리즈인 "Being and Having"(1991)은 노란색 [25]배경에 강한 시선을 보내는 그녀의 친구들을 클로즈업된 정면 초상화로 포착하는 것을 포함했다.이 주제들은 전통적인 성별 범주를 [25]깔끔하게 따르지 않은 오피의 친구들 그룹에서 선택되었다.여성 신체에 가짜 수염을 붙이는 접착제 등 세세한 부분까지 [25]성별의 연기성을 예고했다.

Ma Liuming, Fen Ma + Liuming's Lunch(1994년), 11인치 14인치 비디오 기록에도 남아 있습니다.

1990년대 베이징에서 중국 화가 [29]마류밍은 1993년에 설립된 베이징 이스트 빌리지 예술 커뮤니티에 참여했습니다.1994년에는 '펜마+류밍의 점심'(1994년)을 무대에 올렸다.이 공연에는 성전환 여성인 펜마 류밍(Fen-Ma Liuming)의 역할을 맡은 예술가가 등장했는데, 그는 완전히 벌거벗은 채 생선찜을 준비해서 관객들에게 대접하다가 결국 앉아서 커다란 빨래 튜브를 그녀의 음경에 붙이고 [29]튜브의 반대쪽 끝을 빨고 숨을 쉬었다.마는 그러한 공연으로 체포될 것이고, 1995년 경찰은 마는 중국 [29]밖에서 일하기 시작하면서 베이징의 동촌에서 예술가들을 강제 이주시켰다.

21세기

2000년대 이후, 퀴어 관행은 계속 발전하고 국제적으로 기록되고 있으며, 상호성[25]대한 강조가 지속되고 있으며, 여기서 특히 성별, 인종, 계급, , 능력같은 사회적, 정치적 정체성차별과 특권의 독특한 모드를 만들어 낼 수 있다.

주목할 만한 예로는 뉴욕과 베를린에 기반을 둔 예술가, 영화제작자, 그리고 연기자 우창이 있는데, 이들은 숨겨진 역사, 소외된 이야기, 그리고 [30]공연하는 행위와 관련된 그녀의 실천으로 인종화되고 젠더된 표현을 재상상화한다.그녀의 비디오 작품인 WILDNESS (2012)는 라틴계 LA의 LGBT 바 실버 플래터의 초상화를 만들어 소설과 다큐멘터리의 요소를 통합하여 [31]Tsang의 복잡한 관계를 묘사합니다.또한 고급화와 변화하는 도시가 주로 노동자 계층, 히스패닉 및 [31]이민자인 바의 고객들에 미치는 영향을 조사합니다.

캐나다의 퍼포먼스 아티스트 카실스는 2012년 작품인 Beaking An Image로 잘 알려져 있는데, 이 작품은 완전한 어둠 속에서 2,000파운드짜리 클레이 블록에 일련의 타격, 발차기, 공격을 가하는 퍼포먼스를 수반하며, 반면 그 연기는 사진작가의 [32]섬광으로만 조명된다.마지막 사진들은 카실스가 거의 원시적인 상태로 땀을 흘리고 얼굴을 찌푸리고 진흙 덩어리를 녹이면서 공중을 날아다니는 모습을 묘사하고 있으며, 그들의 성별 불일치트랜스마스쿨린 몸의 [32][33]물리적 특성에 중점을 두고 있다.또 다른 예로는 뉴욕을 거점으로 하는 예술가, 작가, 연주자, DJ Juliana Huxtable, 퀴어 아트 모음집 House of Radosha있다. 이 예술가는 뉴 뮤지엄 트리페날에서 그녀의 시와 함께 그녀의 사진을 전시했다. "Universal Crop Tops"의 "Untitle in the Rage" (Nibired in the Ra Caticle for the Universal Tops"와 같은 작품과 함께.시리즈[25]되는 것.이 영화에서 헉스타블은 [25]텍사스의 보수적인 침례교 가정에서 자랐던 어린 시절의 트라우마로부터 벗어나 자신을 새롭게 상상할 수 있는 미래 세계에 살고 있다.

게다가, Zanele MuholiKehinde Wiley와 같은 퀴어 아티스트들이 주요 박물관에서 중간 경력 조사 전시회를 가졌지만,[25] 성적인 것보다 예술가의 정체성, 성별, 인종이 더 일반적으로 논의된다.예를 들어, Wiley의 성적 취향은 그의 브루클린 박물관 [25]회고전에서 강조되지 않았다.

스펙트럼 합성 – 아시아 LGBTQ 문제와 아트 나우

2017년,[34] 아시아 LGBTQ 예술에 관한 여행 쇼인 Spectrosynthesis Asian LGBTQ Issues and Art Now가 대만 현대미술관에서 첫 선을 보였습니다.대만 고등법원이 2017년 5월 동성결혼을 합법화하기로 결정한 직후에 열리는 이 전시회는 아시아 [35]정부기관에서 특히 성소수자 문제에 초점을 맞춘 최초의 미술 전시회 중 하나가 될 것이다.이 전시회는 대만, 중국, 홍콩, 싱가포르의 22명의 작가들을 총 51개의 [35]예술 작품으로 전시했다.시더진, 마틴 웡, 쩡광치, 구푸성의 미술사적 작품들과 함께 삼손영, 오창, [35]명왕같은 예술가들에 의해 2010년 이후에 대부분 만들어진 신작들이 전시될 것이다.

이 쇼의 두 번째 반복인 Spectrosynthetis II Exposing Tolerance: 동남아시아의 LGBTQ Art는 2019년 [36][37]태국 방콕 아트 컬처 센터에서 열렸다.Dinh Q., Danh V,, Ren Hang과 같은 50명 이상의 아티스트가 참여하며, Samak Kosem과 Sornapat Patharakorn, Balbir Krishan, David Medala, Arin Rungjang, Anne Samat, Jakkai Sirutliv, Chov의 새로운 커미션도 참여하게 됩니다.

기묘한 예술과 공공장소

퀴어 관행은 1980년대와 1990년대의 밀기울기 운동가 포스터에서부터 벽화, 공공 조각, 기념비, 그리고 그래피티에 이르기까지 공공 공간과 유명한 관계를 가지고 있다.1970년대 제니 홀저트루즘 포스터부터 1980년대 초 데이비드 보이나로비츠의 그래피티까지, 공공 공간은 수년간 [7]억압을 받아온 퀴어 예술가들에게 그들의 작품을 전시하는 정치적으로 중요한 장소였다.

1992년 NAMS 프로젝트 에이즈 기념 퀼트

활동가 Cleve Jones가 고안한 NAMS Project AIDS Memorial Quilt가 중요한 예입니다.지속적으로 성장하는 공공 예술 작품인 그것은 사람들이 질병으로 잃어버린 사랑하는 사람들을 퀼트 광장을 통해 추모할 수 있게 해준다.이것은 1987년 워싱턴 D.C.의 내셔널 몰에서 열린 레즈비언과 동성애자 권리를 위한 워싱턴 행진 때 미식축구 [7]경기장보다 더 넓은 면적에 처음 전시되었다.현재, 사람들은 계속해서 잃어버린 친구들의 이름을 기리는 패널을 추가하고 있으며, 이 프로젝트는 전 세계적으로 다양한 형태로 성장하여 노벨 평화상 후보에 올랐고, 에이즈 봉사 [7]단체를 위해 300만 달러를 모금했습니다.

비판

퀴어 아트 전체를 생각하려고 하면 퀴어 관행을 길들이고 개인의 [4]관행이 급진적인 성질과 특수성을 매끄럽게 할 위험이 있다.리처드 마이어와 캐서린 로드는 "큐어"라는 용어가 새롭게 받아들여짐에 따라 한때 급진 정치에 뿌리를 둔 것이 지금은 주류인 "라이프스타일 브랜드나 틈새 시장"으로 회복될 위험이 있으며, 이에 따라 변화의 [7]잠재력이 제거된다고 주장한다.

마지막으로, 퀴어 아트를 미국과 영국의 사건 맥락 안에서 너무 밀접하게 제한하는 것은 문화를 초월한 LGBT+ 개인의 다양한 관행을 배제한다.

레퍼런스

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추가 정보

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외부 링크