마리나 아브라모비치

Marina Abramović
마리나 아브라모비치
Марина Абрамовић
마리나 아브라모비치 – 2018년 9월 이탈리아 피렌체Palazzo Strozzi의 청소부
태어난 (1946-11-30) 1946년 11월 30일 (77세)
교육
유명한
주목할만한 작품
  • 리듬 시리즈 (1973–1974)
  • 울레이와 함께 작업(1976~1988)
  • 거울 닦기 (1995)
  • 스피릿 쿠킹 (1996)
  • 발칸 바로크 (1997)
  • 7개의 쉬운 조각 (2005)
  • 예술가의 현주소 (2010)
움직임.개념예술
배우자
(m. 1971; div. 1976)
(m. 2005; div. 2009)
파트너울레이 (1976-1988)
부모님
  • 보진 아브라모비치
  • 다니카 로시치
친척들.바르나바, 세르비아 총대주교 (고삼촌)
웹사이트mai.art

마리나 아브라모비치(세르비아 키릴릭: м арина а брамовић, [마르 ǐː나 아브 ʋɕ리트 ǎː; 1946년 11월 30일 출생]는 세르비아의 개념 및 공연 예술가입니다. 그녀의 작품은 신체 예술, 지구력 예술, 공연자와 관객의 관계, 신체의 한계, 정신의 가능성을 탐구합니다.[1] 40년 넘게 활동한 아브라모비치는 자신을 "공연 예술의 할머니"라고 부릅니다.[2] 그녀는 "몸의 고통, 피, 물리적 한계에 맞서는 것"에 초점을 맞추어 관찰자들의 참여를 이끌어냄으로써 새로운 정체성 개념을 개척했습니다.[3] 2007년, 그녀는 공연 예술을 위한 비영리 재단인 마리나 아브라모비치 연구소(MAI)를 설립했습니다.[4][5]

초기 생활, 교육 및 교육

아브라모비치는 1946년 11월 30일 당시 유고슬라비아의 일부였던 세르비아 베오그라드에서 태어났습니다. 인터뷰에서 아브라모비치는 그녀의 가족이 "붉은 부르주아지"였다고 묘사했습니다.[6] 그녀의 증조부는 세르비아 정교회세르비아 총대주교 바르나바였습니다.[7][8] 몬테네그로 태생의 부모 다니카 로시치와 보진 아브라모비치는 제2차 세계 대전 당시 유고슬라비아 파르티잔 출신이었습니다[9].[6] 전쟁이 끝난 후, 아브라모비치의 부모는 인민 영웅 훈장을 받았고, 전후 유고슬라비아 정부의 직책을 맡게 되었습니다.[6]

아브라모비치는 6살이 될 때까지 조부모님 밑에서 자랐습니다.[10] 그녀의 할머니는 매우 신앙심이 깊었고, 아브라모비치는 "할머니의 의식에 따라 어린 시절을 교회에서 보냈다. 아침에 촛불을 켜고 사제가 여러 가지 행사를 위해 왔다."[10] 그녀가 여섯 살 때, 그녀의 남동생이 태어났고, 그녀는 피아노, 프랑스어, 영어 수업을 들으며 그녀의 부모님과 함께 살기 시작했습니다.[10] 비록 미술 수업을 받지는 않았지만, 그녀는 어린 시절에 미술에[10] 관심을 가졌고 그림 그리는 것을 즐겼습니다.[6]

어머니의 엄격한 관리하에 아브라모비치의 친정에서의 생활은 어려웠습니다.[11] 아브라모비치가 어렸을 때, 그녀의 어머니는 그녀를 "자랑"했다는 이유로 때렸습니다.[6] 1998년에 출판된 인터뷰에서, 아브라모비치는 그녀의 "어머니가 나와 내 남동생을 완벽하게 통제하는 방법"에 대해 설명했습니다. 29살이 될 때까지 밤 10시 이후에는 집을 나갈 수 없었습니다. [A]유고슬라비아에서의 모든 공연은 집에 있어야 했기 때문에 저녁 10시 이전에 했습니다. 완전히 미쳤지만, 제가 베고, 채찍질하고, 불태우고, 거의 '불스타'에서 목숨을 잃을 뻔했습니다. 모든 것이 저녁 10시 전에 끝났습니다."[12]

2013년 발간된 인터뷰에서 아브라모비치는 "어머니와 아버지는 끔찍한 결혼 생활을 했다"[13]고 말했습니다. 그녀의 아버지가 샴페인 잔 12개를 부수고 집을 나갔을 때의 사건을 묘사하면서, 그녀는 "내 어린 시절 중에 가장 끔찍한 순간이었습니다"라고 말했습니다.[13]

교육 및 교직경력

그녀는 1965년부터 1970년까지 베오그라드 미술 아카데미의 학생이었습니다. 1972년 크로아티아 자그레브있는 미술 아카데미에서 크르토 헤게두시치 미술 수업을 수료했습니다. 그리고 나서 그녀는 SR 세르비아로 돌아와 1973년부터 1975년까지 노비사드 미술 아카데미에서 가르쳤습니다.[14]

1976년 네샤 파리포비치(1971년 ~ 1976년)와 결혼한 후, 아브라모비치는 암스테르담으로 가 작품을[15] 공연하고 영구적으로 이주하기로 결정했습니다.

1990년부터 1995년까지 아브라모비치는 파리의 예술 아카데미베를린 예술 대학교에서 객원 교수로 재직했습니다. 1992년부터 1996년까지 그녀는 또한 Hochschule für bildende Künste Hamburg에서 객원 교수로 일했고 1997년부터 2004년까지 Hochschule für bildende Künste Braunschweig에서 공연 예술 교수로 일했습니다.[16][17]

직업

리듬 10, 1973

1973년 [18]에든버러에서 열린 첫 공연에서 아브라모비치는 의식과 몸짓의 요소들을 탐구했습니다. 20개의 칼과 2개의 테이프 녹음기를 사용하여, 그 예술가는 리듬감 있는 칼 잽이 한 손의 튀는 손가락 사이를 겨냥하는 러시아 게임을 했습니다. 그녀는 자를 때마다, 자신이 세운 스무 줄에서 새 칼을 집어 들고, 그 작전을 기록하곤 했습니다. 20번이나 자해한 후, 그녀는 테이프를 재생하고, 소리를 듣고, 같은 동작을 반복하려고 했고, 실수를 반복하려고 시도했고, 과거와 현재를 병합했습니다. 그녀는 몸의 신체적, 정신적 한계인 고통과 찌르는 소리, 역사와 복제의 이중적 소리를 탐구하기 시작했습니다. 이 작품을 계기로 아브라모비치는 연주자의 의식 상태를 고찰하기 시작했습니다. "일단 퍼포먼스 상태에 들어가면 평소에는 절대 할 수 없었던 일들을 몸으로 밀어붙일 수 있습니다."[19]

리듬 5, 1974

이 공연에서 아브라모비치는 석유를 흠뻑 머금은 커다란 별을 이용해 극도의 육체적 고통의 에너지를 다시 불러일으키려고 노력했고, 이를 예술가가 공연 시작과 동시에 불을 붙였습니다. 별 밖에 서있는 아브라모비치는 손톱, 발톱, 머리카락을 잘랐습니다. 각각의 작업을 마치면, 그녀는 그 조각들을 불 속으로 던져서 매번 빛을 폭발시켰습니다. 공산주의의 오각형 별이나 오각형을 태우는 것은 육체적, 정신적 정화를 상징하는 동시에 그녀의 과거의 정치적 전통을 다루었습니다. 마지막 정화 작업에서 아브라모비치는 화염을 가로질러 커다란 오각형의 중심으로 뛰어들었습니다. 처음에는 불이 뿜어내는 빛과 연기 때문에 관찰하는 관객들은 화가가 별 내부의 산소 부족으로 의식을 잃었다는 것을 깨닫지 못했습니다. 그러나, 불길이 그녀의 몸에 매우 가까이 다가왔고 그녀가 여전히 비활성 상태로 남아있을 때, 의사와 다른 사람들이 개입하여 그녀를 별에서 꺼냈습니다.

이후 아브라모비치는 이 경험에 대해 "저는 체력적인 한계가 있다는 것을 알았기 때문에 매우 화가 났습니다. 존재할 수 없다는 의식을 잃으면 공연을 할 수 없습니다."[20]

리듬2, 1974

리듬 5에서 의식을 잃은 것에 자극을 받은 아브라모비치는 2부 리듬 2를 고안하여 무의식의 상태를 공연에 포함시켰습니다. 그녀는 1974년 자그레브의 현대 미술관에서 이 작품을 공연했습니다. 50분간 진행된 1부에서 그녀는 '카타토니아로 고통 받는 환자들에게, 그들의 신체 위치를 바꾸도록 강요하기 위해,'라고 설명하는 약을 섭취했습니다. 그 약은 그녀의 근육을 격렬하게 수축하게 만들었고, 그녀는 무슨 일이 일어나고 있는지 아는 동안 그녀의 몸을 완전히 통제하지 못했습니다. 10분간의 휴식 후, 그녀는 '폭력행동장애가 있는 조현병 환자들을 진정시키기 위해 주는' 두 번째 약을 복용했습니다. 그 공연은 약이 다 떨어지자 5시간 만에 끝났습니다.[21][22][23]

리듬4, 1974

리듬 4는 밀라노 갤러리아 다이어그램마에서 공연되었습니다. 이 작품에서 아브라모비치는 고출력 산업용 선풍기가 있는 방에서 혼자 무릎을 꿇고 벌거벗고 있었습니다. 그녀는 폐의 한계를 뛰어넘기 위해 가능한 많은 공기를 들이마시려고 하면서 천천히 선풍기에 다가갔습니다. 얼마 지나지 않아 그녀는 의식을 잃었습니다.[24]

아브라모비치는 이전에 리듬 5에서 관객들이 공연을 방해한 경험을 통해 의식을 잃으면서 공연이 완성되기 전에 공연을 방해하지 않도록 구체적인 계획을 세우게 되었습니다. 공연이 시작되기 전, 아브라모비치는 팬을 무시한 채 얼굴에만 집중해달라고 카메라맨에게 부탁했습니다. 이것은 관객들이 그녀의 무의식적인 상태를 의식하지 못하게 하기 위한 것이었고, 따라서 간섭할 가능성이 없었습니다. 아이러니하게도, 아브라모비치가 의식을 잃은 지 몇 분 후, 카메라맨은 계속하기를 거부하고 도움을 요청했습니다.[24]

리듬 0, 1974

연주자와 관객 사이의 관계의 한계를 시험하기 위해, 아브라모비치는 그녀의 가장 도전적이고 가장 잘 알려진 공연들 중 하나를 개발했습니다. 그녀는 자신에게 수동적인 역할을 맡았고, 대중이 자신에게 작용할 힘이 되었습니다. 아브라모비치는 사람들이 선택한 방식으로 사용할 수 있는 72개의 물건을 테이블 위에 올려놓았습니다. 그들에게 어떤 행동에도 책임을 지지 않는다는 표시가 있었습니다. 물건들 중 일부는 기쁨을 줄 수 있고, 다른 것들은 고통을 가하거나 그녀에게 해를 입히기 위해 휘두를 수 있습니다. 그 중에는 장미 한 송이, 깃털, 꿀, 채찍, 올리브유, 가위, 메스, 총 한 자루, 총알 한 자루가 있었습니다. 6시간 동안 그 예술가는 관객들이 그녀의 몸과 행동을 결과 없이 조작하도록 허락했습니다. 이것은 행동이 사회적 결과를 가져오지 않을 때 인간 주체들이 얼마나 취약하고 공격적일 수 있는지를 실험했습니다.[3] 처음에 관객들은 많은 것을 하지 않았고 극도로 수동적이었습니다. 그러나 그들의 행동에는 한계가 없다는 깨달음이 자리 잡기 시작하면서 작품은 잔인해졌습니다. 공연이 끝날 무렵 그녀의 몸은 벗겨지고 공격을 받아 아브라모비치가 "마돈나, 엄마, 창녀"라고 묘사한 이미지로 평가절하되었습니다.[3] 나중에 아브라모비치가 묘사한 바와 같이, "내가 배운 것은... 관객들에게 맡기면 그들은 당신을 죽일 수 있습니다. 저는 정말로 모욕감을 느꼈습니다. 그들은 제 옷을 잘라냈고, 제 배에 장미 가시를 꽂았고, 한 사람은 제 머리에 총을 겨누었고, 다른 사람은 총을 빼앗아갔습니다. 공격적인 분위기를 만들었습니다. 정확히 6시간 후, 계획대로 일어서서 관객을 향해 걷기 시작했습니다. 모두가 실제 대치 상황에서 벗어나기 위해 도망쳤습니다."[25]

작품에서 아브라모비치는 타인의 관점을 통해 자신의 정체성을 확인하지만, 더 중요한 것은 각 플레이어의 역할을 변경함으로써 인간성의 정체성과 본질을 풀어내고 보여줍니다. 그렇게 함으로써, 개인의 경험은 집단적인 경험으로 변형되고 강력한 메시지를 만듭니다.[3] 아브라모비치의 예술은 또한 여성의 신체에 대한 객관화를 상징합니다. 그녀는 움직이지 않고 관객들이 자신의 몸을 원하는 대로 할 수 있도록 하기 때문입니다. 관객들은 자신이 받아들일 수 있다고 생각하는 것의 한계를 밀어붙입니다. 그녀는 자신의 몸을 대상으로 제시함으로써 위험과 육체적 탈진의 요소를 탐구합니다.[3]

Ulay (Uwe Laysiepen)와 함께 작업합니다.

마리나 아브라모비치와 유웨 레이시펜, 1978

1976년, 암스테르담으로 이주한 후, 아브라모비치는 울라이라는 이름으로 알려진 서독의 공연 예술가 우베 레이시펜을 만났습니다. 그들은 그 해부터 함께 생활하고 공연하기 시작했습니다. 아브라모비치와 울라이가 협업을 시작했을 때,[15] 그들이 탐구한 주요 개념은 자아와 예술적 정체성이었습니다. 그들은 끊임없는 움직임, 변화, 과정, 그리고 "예술의 생명력"을 특징으로 하는 "관계 작품"을 만들었습니다.[26] 이것이 10년 동안의 영향력 있는 협업 작업의 시작이었습니다. 각 공연자들은 자신들의 문화 유산의 전통과 개인의 의식 욕구에 관심을 가졌습니다. 결과적으로, 그들은 "The Other"라고 불리는 집단적 존재를 형성하기로 결정했고, 그들 자신을 "두 개의 머리를 가진 몸"의 일부라고 말했습니다.[27] 그들은 쌍둥이처럼 옷을 입고 행동하며 완전한 신뢰 관계를 만들었습니다. 그들이 이 유령의 정체성을 정의하면서, 그들의 개인 정체성은 덜 접근할 수 있게 되었습니다. 환상 예술적 정체성에 대한 분석에서 찰스 그린(Charles Green)은 "예술적 자아를 자기 스크리닝에 사용할 수 있도록 하는" 방법을 밝혔기 때문에 이를 통해 공연자로서의 예술가를 더 깊이 이해할 수 있다고 언급했습니다.[28]

아브라모비치와 울레이의 연구는 신체의 물리적 한계를 시험하고 남녀의 원리, 심령 에너지, 초월적 명상, 비언어적 의사소통을 탐구했습니다.[26] 일부 비평가들은 페미니스트 진술로서의 존재에 대한 해석학적 상태에 대한 생각을 탐구했지만, 아브라모비치 자신은 이것을 의식적인 개념으로 간주하는 것을 부인합니다. 그녀의 신체 연구는 항상 개인의 단위로서 신체에 주로 관심을 가져왔으며, 이러한 경향은 그녀가 부모님의 군대의 과거를 추적한다고 그녀는 주장합니다. Abramovich/Ulay는 젠더 이데올로기에 대한 관심보다는 극단적인 의식 상태와 건축 공간과의 관계를 탐구했습니다. 그들은 그들의 몸이 관객 상호작용을 위한 추가적인 공간을 만드는 일련의 작품을 고안했습니다. 그녀의 공연 역사의 이 단계를 논의하면서 그녀는 이렇게 말했습니다: "이 관계에서 가장 큰 문제는 두 아티스트의 자아를 어떻게 할 것인가였습니다. 저는 그와 마찬가지로 우리가 죽음의 자아라고 부르는 해석학적 존재 상태와 같은 것을 만들기 위해 저의 자아를 내려놓아야 했습니다."[29]

  • 우주에서의 관계 (1976)에서 그들은 한 시간 동안 반복적으로 서로 마주쳤습니다 – 남성과 여성의 에너지를 "그 자신"이라고 불리는 세 번째 요소에 혼합했습니다.[15]
  • 운동 속의 관계(1977)는 두 사람이 365바퀴 동안 박물관에 차를 몰고 들어가도록 했습니다. 차에서 검은 액체가 새어나와 일종의 조각을 형성하고 각 바퀴는 1년을 나타냅니다. (365바퀴 후에 그들은 새천년에 접어들었다는 생각이 들었습니다.)
  • '시간과의 관계'(1977)에서 그들은 16시간 동안 조랑말 머리로 묶은 채로 앞뒤로 앉았습니다. 그리고 나서 그들은 대중의 에너지를 사용하여 자신의 한계를 더욱 더 밀어붙일 수 있는지 보기 위해 대중이 그 방에 들어갈 수 있도록 했습니다.[30]
  • 을 들이쉬기 위해 두 예술가는 사용 가능한 산소를 모두 사용할 때까지 입을 연결하고 서로의 숨을 들이마시는 작품을 고안했습니다. 공연이 시작된 지 19분 후, 그들은 폐가 이산화탄소로 가득 찬 채 서로에게서 떨어져 나갔습니다. 이 개인적인 작품은 한 개인이 다른 사람의 삶을 흡수하고, 그것을 교환하고 파괴하는 능력에 대한 생각을 탐구했습니다.
  • 임폰더빌리아(1977년, 2010년 재연)에서 두 명의 이성 연기자, 둘 다 완전히 나체인, 좁은 문간에 서 있습니다. 대중은 통과하기 위해 그들 사이를 비집고 들어가야 하고, 그렇게 함으로써 그들 중 어떤 사람과 마주할지 선택해야 합니다.[15]
  • AAA-AAA(1978)에서 두 작가는 서로 마주보고 서서 입을 벌린 채 긴 소리를 냈습니다. 그들은 점점 더 가까이 다가갔고, 마침내 서로의 입으로 직접적으로 소리를 질렀습니다.[30] 이 작품은 내구성과 지속 시간에 대한 그들의 관심을 보여주었습니다.[30]
  • 1980년 더블린에서 열린 미술 전시회에서 그들은 휴식 에너지(Rest Energy)를 공연했습니다. 두 사람은 화살이 아브라모비치의 심장을 향하도록 그려진 활과 화살의 반대쪽에서 서로 균형을 잡았습니다. 거의 노력하지 않고 울레이는 손가락 하나로 쉽게 아브라모비치를 죽일 수 있었습니다. 이는 남성의 우위와 여성에 대한 사회의 어떤 우위를 상징하는 것으로 보입니다. 게다가 활의 손잡이는 아브라모비치가 잡고 있으며 자신을 겨누고 있습니다. 활의 손잡이는 활에서 가장 중요한 부분입니다. 만약 울레이가 아브라모비치에게 활을 겨누고 있다면 이것은 완전히 다른 작품이겠지만, 그녀가 활을 잡도록 함으로써, 그녀는 마치 스스로 목숨을 끊으면서 그를 지지하는 것과 같습니다.[15][31]

1981년에서 1987년 사이에, 두 사람은 22번의 공연에서 '밤바다 건너기'를 공연했습니다. 그들은 하루에 7시간 동안 의자에 앉아서 조용히 서로 마주보고 앉았습니다.[30]

1988년, 몇 년간의 긴장된 관계 끝에, 아브라모비치와 울레이는 그들의 관계를 끝낼 영적인 여행을 하기로 결정했습니다. 그들은 각각 중국의 만리장성을 걸었습니다. "연인"이라는 작품에서, 두 개의 반대쪽 끝에서 시작하여 가운데서 만나는 것입니다. 아브라모비치가 묘사한 바와 같이, "그 걸음걸이는 완전한 개인적인 드라마가 되었습니다. 울레이는 고비사막에서 출발했고 저는 황해에서 출발했습니다. 각자 2500km를 걸은 뒤 중간에서 만나 작별 인사를 나눴습니다."[32] 그녀는 꿈에서 이 산책을 구상했다고 말했고, 그것은 그녀가 생각했던 것이 신비주의, 에너지, 그리고 매력으로 가득한 관계에 적절하고 낭만적인 결말을 제공했습니다. 그녀는 나중에 그 과정을 설명했습니다: "우리는 서로를 향해 걸어가는 이 거대한 거리 이후에, 어떤 형태의 결말이 필요했습니다. 그것은 매우 인간적입니다. 그것은 어떻게 보면 더 극적이고, 영화의 결말에 가깝습니다. 왜냐하면 결국 당신은 정말 혼자이기 때문입니다, 당신이 무엇을 하든."[32] 그녀는 걷는 동안 물리적 세계와 자연과의 연결을 재해석하고 있다고 보고했습니다. 그녀는 땅속에 있는 금속들이 그녀의 기분과 존재 상태에 영향을 준다고 느꼈고, 만리장성이 "에너지의 용"으로 묘사된 중국 신화에 대해서도 곰곰이 생각했습니다. 부부는 중국 정부로부터 작품을 공연할 수 있도록 허가를 받는데 8년이 걸렸고, 그 무렵 그들의 관계는 완전히 해체되었습니다.

그녀의 2010 MoMA 회고전에서, Abramovi치는 그녀의 앞에 앉아있던 각각의 낯선 사람들과 침묵의 시간을 공유하는 The Artist Is Present를 공연했습니다. 비록 "그들은 개막식 날 아침에 만나서 이야기를 나눴지만,[33] 아브라모비치는 울라이가 그녀의 공연장에 도착했을 때, 그들 사이의 테이블 건너편에서 그에게 손을 뻗으며 깊은 감정적인 반응을 보였습니다.[34]

2015년 11월, 울라이는 그들의 공동 작품[35][36] 판매에 포함된 1999년 계약 조건에 따라 부족한 로열티를 지불했다고 주장하며 아브라모비치를 법정으로 데려갔고, 1년 후인 2016년 9월, 아브라모비치는 울라이에게 €250,000을 지불하라는 명령을 받았습니다. 암스테르담 법원은 판결문에서 울라이가 1999년 최초 계약에 명시된 대로 작품 판매에 20% 순으로 로열티를 받을 권리가 있다고 판단하고, 아브라모비치에게 250,000유로 이상의 로열티와 23,000유로 이상의 법률 비용을 지불하라고 명령했습니다.[37] 또한 1976년부터 1980년까지 《울레이/아브라모비치》에 수록된 공동 작품들과 1981년부터 1988년까지 《아브라모비치/울레이》에 수록된 공동 작품들에 대한 완전한 인정을 명령 받았습니다.

거울을 닦다, 1995

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뉴욕 현대미술관에서, 2010

'거울 청소'는 5명의 모니터가 아브라모비치가 그녀의 무릎에 있는 음울한 인간 해골을 스크럽하는 장면을 재생하는 것으로 구성되었습니다. 그녀는 비눗물로 뼈의 여러 부분을 힘차게 닦습니다. 각 모니터는 골격의 한 부분인 머리, 골반, 갈비뼈, 손, 발 전용입니다. 각 비디오는 자체 사운드로 촬영되어 중첩을 만듭니다. 해골이 깨끗해지자, 아브라모비치는 해골을 덮고 있던 회색 빛의 흙으로 뒤덮이게 됩니다. 3시간에 걸친 이 공연은 제자들이 자신의 죽음과 하나가 될 수 있도록 준비하는 티베트의 죽음 의식에 대한 은유로 가득 차 있습니다. 이 작품은 3개의 시리즈로 구성되어 있습니다. 거울 청소 #1은 3시간으로 구성된 현대미술관에서 진행되었습니다. 2번 거울 청소는 옥스퍼드 대학교에서 90분 동안 진행됩니다. 3번 거울 청소는 피트 리버스 박물관에서 5시간 동안 진행되었습니다.[38]

스피릿 쿠킹, 1996

아브라모비치는 1996년에 Jacob Samuel과 함께 Spirit Cooking이라는 "아프로디시악 레시피" 요리책을 제작했습니다. 이러한 "레시피"는 "행동 또는 생각을 위한 환기 지침"을 의미했습니다.[39] 예를 들어, 어떤 조리법은 "1만 3천 그램의 질투"를 요구하는 반면, 또 다른 조리법은 "신선한 모유와 신선한 정자 우유를 섞으라"고 말합니다.[40] 이 작품은 유령들이 빛, 소리, 감정과 같은 무형의 것들을 먹고 산다는 대중적인 믿음에서 영감을 얻었습니다.[41]

1997년, Abramovi치는 멀티미디어 Spirit Cooking 설치물을 만들었습니다. 이것은 원래 이탈리아 로마의 아르테 컨템포라네아에 있는 제린티아 협회아치오네에 설치된 것으로, 돼지의 피에 그려진 "괴상하게 폭력적인 조리법 지침"이 있는 흰색 갤러리 벽을 포함했습니다.[42] 알렉사 고트하르트(Alexxa Gotthardt)에 따르면, 이 작품은 "우리의 삶을 조직하고 정당화하며 우리의 몸을 담고자 하는 의식에 대한 인류의 의존에 대한 논평"이라고 합니다.[43]

아브라모비치는 또한 정령 요리책을 출간했는데, 정령 요리책은 단순한 시를 의미하는 코믹하고 신비로운 자기계발적인 지침서를 담고 있습니다. 스피릿 쿠킹은 나중에 아브라모비치가 수집가, 기부자, 친구들을 위해 가끔 제공하는 저녁 파티 엔터테인먼트의 한 형태로 발전했습니다.[44]

발칸 바로크, 1997

이 작품에서 아브라모비치는 1990년대 발칸반도에서 일어난 인종청소를 언급하며 4일 동안 수천 개의 피 묻은 소 뼈를 격렬하게 닦았습니다. 이 공연 작품은 아브라모비치에게 베니스 비엔날레에서 황금사자상을 안겨주었습니다.[45]

아브라모비치는 보스니아 전쟁에 대한 대응으로 발칸 바로크를 만들었습니다. 그녀는 다른 예술가들이 즉시 반응하고, 작품을 만들고, 전쟁의 결과와 공포에 대해 항의했던 것을 기억합니다. 아브라모비치는 집에서 너무 가까웠기 때문에 이 문제에 대한 작업을 그렇게 빨리 할 수 없었습니다. 결국 아브라모비치는 베오그라드로 돌아와 어머니, 아버지, 쥐잡이를 인터뷰했습니다. 그리고 나서 그녀는 이러한 인터뷰를 그녀의 작품에 포함시켰으며, 그녀의 아버지와 권총을 들고 있는 아버지, 그리고 빈 손을 보여준 어머니의 손의 클립도 포함시켰습니다. 아브라모비치는 쥐를 잡는 사람의 이야기를 이야기하는 의사 복장을 하고 있습니다. 이런 일이 일어나는 동안, 아브라모비치는 커다란 뼈 더미 사이에 앉아 뼈를 씻으려고 합니다.

이 공연은 1997년 베니스에서 열렸습니다. 아브라모비치는 끔찍한 냄새를 기억했습니다 – 왜냐하면 여름 동안 베네치아는 매우 더웠기 때문입니다 – 그리고 벌레가 뼈에서 나오기 때문입니다.[46] 그녀는 뼈를 깨끗이 문지르고 피를 제거하려는 생각은 불가능하다고 설명했습니다. 아브라모비치가 만들려고 하는 요점은 전쟁이 수치심을 씻어낼 수 없듯이 피도 뼈와 손에서 씻을 수 없다는 것입니다. 그녀는 공연의 이미지들이 보스니아에서의 전쟁뿐만 아니라, 전세계 어디에서나 어떤 전쟁을 위해 대변할 수 있도록 하고 싶었습니다.[46]

Seven Easy Piece, 2005

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Bruce Nauman's Body Pressure, Guggenheim Museum, 2005년 공연한 Abramovice

2005년 11월 9일부터, 아브라모비치는 뉴욕의 구겐하임 미술관에서 7개의 이지 피스를 선보였습니다. 7시간 동안 연속으로 7번의 밤에 그녀는 자신의 토마스 립스를 재공연하고 마지막 밤에 새로운 공연을 선보이는 것 외에도 1960년대와 1970년대에 처음 공연된 다섯 명의 예술가들의 작품을 재현했습니다. 그 공연들은 고달팠고, 예술가의 육체적인 집중과 정신적인 집중을 모두 요구했습니다. 아브라모비치의 공연에는 불이 켜진 양초 격자 위에 매달린 침대 프레임에 누워 있어야 하는 지나 파네의 '컨디셔닝'과 관람객들이 머리 위를 걸으면서 갤러리의 장판 아래에서 자위하는 비토 아콩치의 1972년 공연이 포함되었습니다. 아브라모비치가 이 작품들을 과거의 일련의 오마주로 다시 공연했다고 주장하지만, 많은 공연들이 원래의 것에서 변경되었습니다.[47] 7번의 공연은 모두 아브라모비치의 고인이 된 친구 수잔 손탁에게 바쳐졌습니다.

공연된 작품의 전체 목록은 다음과 같습니다.

The Artist 참석: 2010년 3월 ~ 5월

현대미술관, 2010년 3월, '아티스트 이즈 프레젠트(The Artist Is Present)' 공연 중인 아브라모비치

2010년 3월 14일부터 5월 31일까지 현대미술관클라우스 비젠바흐가 큐레이션한 MoMA 역사상 가장 큰 공연예술 전시회인 아브라모비치의 작품에 대한 대대적인 회고와 공연 재창조를 개최했습니다.[48] 비젠바흐는 또한 전체 공연 동안 "예술가는 갤러리나 박물관에 바로 있을 "이라는 사실을 언급하면서 이 공연에 대한 제목을 제공했습니다.[49]

전시회가 진행되는 동안, 아브라모비치는 736시간 30분 동안 정적이고 조용한 작품인 "아티스트 이즈 프레젠트"[50]를 공연했는데, 그 작품에서 그녀는 박물관의 아트리움에 움직이지 않고 앉아 있었고, 관람객들은 교대로 그녀의 맞은편에 앉아 있었습니다.[51] Ulay가 쇼의 개막식 밤에 깜짝 등장했습니다.[52]

아브라모비치는 MoMA의 2층 아트리움 바닥에 테이프로 그려진 직사각형에 앉았고, 의자와 맞은편 의자에 앉아있는 그녀에게 극장 조명이 비쳤습니다.[53] 줄을 서서 기다리는 방문객들은 그녀가 그들과 을 마주치는 동안 그 예술가의 맞은편에 개별적으로 앉도록 초대되었습니다. 관람객들은 쇼가 시작된 지 며칠 만에 아트리움을 가득 메우기 시작했고, 일부 관람객들은 매일 아침 전시가 시작되기 전에 모여 아브라모비치와 함께 앉을 수 있는 더 좋은 장소를 찾기 위해 줄을 서둘렀습니다. 대부분의 방문객들은 5분 이하로 그 예술가와 함께 앉았고, 몇몇은 하루 종일 그녀와 함께 앉았습니다.[54] 이 줄은 전시회 마지막 날까지 박물관 경비원들의 관심을 끌지 못했는데, 한 관람객이 줄을 서서 구토를 하고 또 다른 관람객이 옷을 벗기 시작했습니다. 줄을 선 방문객들 사이의 긴장은 줄을 선 각 사람이 아브라모비치와 함께 보내는 매 분마다 더 많은 줄을 선 사람들이 아티스트와 함께 보내는 시간이 하루에 그렇게 적을 것이라는 이해에서 비롯되었을 수 있습니다. 한번에 몇 시간씩 앉아 있는 격렬한 특성 때문에 미술 애호가들은 아브라모비치가 소변을 보기 위해 이동할 필요를 없애기 위해 성인용 기저귀를 착용했는지에 대해 추측해 왔습니다. 다른 사람들은 그녀가 시터 사이에서 한 움직임을 분석의 초점으로 강조했습니다. 시터 사이의 예술가의 유일한 변형은 시터가 울면 울 것이고 전시회에 가장 이른 방문객 중 한 명인 울레이와 신체적 접촉을 한 순간이었기 때문입니다. 아브라모비치는 클라우스 비젠바흐, 제임스 프랑코, 리드, 앨런 릭먼, 제미마 키르케, 제니퍼 카펜터, 비외르크를 포함한 1,545명의 시터들의 맞은편에 앉았습니다. 시터들은 아티스트를 만지거나 말을 걸지 말 것을 요청 받았습니다. 전시가 끝날 무렵, 수 백 명의 관람객들이 다음날 아침 줄을 선 자리를 확보하기 위해 밤새 박물관 밖에 줄을 서 있었습니다. 아브라모비치는 자신이 앉아 있던 의자에서 미끄러져 10명이 넘는 깊은 곳에서 환호하는 군중에게 일어서는 것으로 공연을 마무리했습니다.

"시터즈"를 위한 지원 단체인 "마리나와 함께 앉다"가 페이스북에 설립되었고,[55] "마리나 아브라모비치가 나를 울렸다"는 블로그도 개설되었습니다.[56] 이탈리아 사진작가 마르코 아넬리([59]Marco Anelli)는 플릭커(Flickr)에 실린 아브라모비치(Abramović) 맞은편에 앉은 모든 사람의 초상화를 찍었고,[57] 책으로[58] 정리되어 뉴욕의 단지거 갤러리(Danziger Gallery) 전시회에 전시되었습니다.

아브라모비치는 이 쇼가 그녀의 삶을 "모든 가능한 요소, 모든 육체적 감정"으로 바꾸어 놓았다고 말했습니다. 레이디 가가가 이 쇼를 보고 대중에게 알린 후, 아브라모비치는 새로운 관객을 발견했습니다. "12세와 14세에서 18세까지의 아이들은 보통 박물관에 가지 않는, 공연 예술에 대해 전혀 신경 쓰지 않거나 심지어 그것이 무엇인지조차 모르는 대중들이 레이디 가가 때문에 오기 시작했습니다. 그리고 그들은 쇼를 보고 다시 돌아오기 시작했습니다. 그래서 완전히 새로운 관객을 확보하게 되었습니다."[60] 2011년 9월, 피핀 바에 의해 아브라모비치의 활약을 담은 비디오 게임 버전이 공개되었습니다.[61] 2013년, 콤플렉스의 데일 아이징거는 가장 위대한 공연 예술 작품 목록에서 (리듬 0과 함께) 아티스트는 현재 9위에 올랐습니다.[62]

그녀의 공연은 호주의 소설가 헤더 로즈가 현대 사랑[63] 박물관을 쓰도록 영감을 주었고, 그녀는 이후 2018년에 현대 미술관에서 그 책의 미국판을 출시했습니다.[64]

다른.

2013년 제72회 피바디 어워드에서 마리나 아브라모비치(Marina Abramović)

2009년, 아브라모비치는 치아라 클레멘테의 다큐멘터리 '우리 도시의 꿈'과 동명의 책에 출연했습니다. 출판사에 따르면 스운, 가다 아메르, 키키 스미스, 낸시 스페로 등 5명의 피처링 아티스트들은 "각각 뉴욕에 대한 헌신과 분리할 수 없는 작품을 만드는 열정을 가지고 있습니다.[65] 또한 마리나 아브라모비치라는 제목의 독립 다큐멘터리 영화의 주인공이기도 합니다. 2010년 현대미술관에서 그녀의 회고전 "예술가는 현재"에서 그녀의 삶과 성과를 바탕으로 한 "예술가는 현재"입니다. 이 영화는 미국 HBO에서[66] 방송되었으며 2012년 피바디 상을 수상했습니다.[67] 2011년 1월, 두샨 렐진이 촬영한 세르비아 ELLE 표지에 아브라모비치가 실렸습니다. Kim Stanley Robinson의 공상과학 소설 2312는 "abramovics"로 알려진 공연 예술 작품 스타일을 언급합니다.

2013년 6월에 열린 루미나토 페스티벌의 일환으로 토론토의 트리니티 벨우즈 공원에서 아브라모비치의 월드 프리미어 설치작품이 상영되었습니다. 아브라모비치는 또한 이 축제에서 북미 초연을 [citation needed]가진 연극 제작 마리나 아브라모비치의 삶과 죽음로버트 윌슨과 함께 12월 파크 애비뉴 무기고에서 공동 창작자입니다.[68]

2007년에 아브라모비치는 뉴욕 허드슨에 있는 33,000 평방 피트의 공간에 공연 예술을 위한 비영리 재단인 마리나 아브라모비치 인스티튜트(MAI)를 설립했습니다.[69] 그녀는 또한 샌프란시스코에 공연 연구소를 설립했습니다.[26] 그녀는 런던에 위치한 라이브 아트 디벨롭먼트 에이전시의 후원자입니다.[70]

2014년 6월 그녀는 런던의 서펜타인 갤러리에서 512시간이라는 새로운 작품을 선보였습니다.[71] Sean Kelly Gallery가 주최하는 Generator에서 (2014년 12월 6일)[72] 참가자들은 눈을 가리고 아무것도 아닌 것을 탐험하며 소리 취소를 하고 있습니다.

2016년 11월 30일, 그녀의 70번째 생일을 기념하여, 아브라모비치는 "마리나 70"이라는 제목의 생일 파티를 위해 구겐하임 미술관을 인수했습니다. "침묵"이라는 제목의 저녁 1부는 70분 동안 계속되었고, 예술가가 친 징의 충돌로 끝이 났습니다. 이어서 더 전통적인 두 번째 파트인 "엔터테인먼트"가 나왔는데, 이 과정에서 아브라모비치는 무대에 올라 연설을 한 후 영국 가수이자 비주얼 아티스트인 아노하니가 커다란 검은 두건을 쓰고 "마이 웨이"라는 노래를 연주하는 것을 보았습니다.[73]

2015년 3월, 아브라모비치는 "신뢰, 취약성, 연결로 이루어진 예술"이라는 제목의 TED 강연을 발표했습니다.[74]

2019년 IFC모큐멘터리 쇼 다큐멘터리 나우!(Documentary Now!)는 아브라모비치의 작품과 다큐멘터리 영화 마리나 아브라모비치를 패러디했습니다. 아티스트가 참석합니다. "Waiting for the Artist"라는 제목의 이 에피소드는 케이트 블란쳇이 이사벨라 바르타(아브라모비치) 역으로, 프레드 아미젠이 디모(울레이) 역으로 출연했습니다.

원래 2020년 9월 26일 개막을 앞두고 있던 그녀의 영국 첫 주요 전시회는 코로나19 팬데믹으로 인해 2021년 가을로 재조정되었습니다. 아카데미에 따르면, 그 전시회는 "이 갤러리들을 위해 특별히 구상된 새로운 작품들과 함께 그녀의 50년 경력에 걸친 작품들을 모을 것입니다. 아브라모비치가 70대 중반에 가까워지면서 그녀의 새로운 작품은 예술가의 신체에 대한 변화를 되돌아보고 삶과 죽음 사이의 전환에 대한 그녀의 인식을 탐구합니다."[75]

2021년, 그녀는 우크라이나의 홀로코스트 대학살 현장에 바비 야르 기념비크리스탈 월 오브 울부짖음이라는 기념비를 개관했습니다.[76]

2023년, 그녀는 255년만에 영국 왕립 아카데미의 주요 갤러리에서 단독 쇼를 하도록 초대된 첫 번째 여성이었습니다.[77]

거절된 제안

아브라모비치는 그녀의 경력 동안 한 번도 공연되지 않았던 솔로 공연을 제안했습니다. 그러한 제안 중 하나는 "나와 함께 씻으러 와요"라는 제목이었습니다. 이 공연은 갤러리의 벽 곳곳에 싱크대가 있는 세탁소로 탈바꿈할 갤러리 공간에서 진행됩니다. 대중들은 그 공간에 들어가서 그들의 옷을 모두 벗어서 아브라모비치에게 주라고 요구받곤 했습니다. 그리고 나서 사람들은 그녀가 옷을 세탁하고, 말리고, 다림질할 때까지 기다리곤 했고, 그녀가 끝나면 옷을 돌려주고, 그들은 옷을 입고 떠날 수 있었습니다. 그녀는 1969년 베오그라드의 Galerija Doma Omladine을 위해 이것을 제안했습니다. 그 제안은 거절되었습니다.

1970년에 그녀는 같은 갤러리에 비슷한 아이디어를 제안했지만 역시 거절당했습니다. 그 작품은 제목이 없었습니다. 아브라모비치는 평범한 옷을 입고 대중 앞에 섰습니다. 무대 옆에는 어머니가 입었으면 했던 옷가지가 장식된 옷걸이가 있었습니다. 그녀는 옷을 하나씩 가져다가 옷으로 갈아입고 잠시 서서 대중과 마주했습니다. "치마 오른쪽 주머니에서 총을 가져갑니다. 나는 치마의 왼쪽 주머니에서 총알을 꺼냅니다. 총알을 방에 넣고 돌렸습니다. 내 관자놀이에 총을 놓습니다. 방아쇠를 당깁니다." 공연에는 두 가지 가능한 결과가 있었습니다.[78]

어머니의 옷 목록은 다음과 같습니다.

  1. 모발을 위한 묵직한 갈색 핀
  2. 빨간 도트가 달린 화이트 면 블라우스
  3. 연분홍색 브래지어 – 2사이즈 너무 큼
  4. 짙은 분홍색 무거운 플란넬 슬립 – 3가지 크기가 너무 큼
  5. 암청치마 – 송아지 중간
  6. 스킨 컬러 헤비 합성 스타킹
  7. 끈이 달린 무거운 정형외과 신발

영화들

아브라모비치는 2006년에 제작된 에로틱 영화 모음집인 Destricted에서 발칸 에로틱 에픽이라는 부분을 감독했습니다.[79] 2008년에 그녀는 또 다른 영화 "인권에 관한 이야기"에서 위험한 게임의 한 부분을 감독했습니다.[80] 그녀는 또한 5분짜리 단편 영화 안토니우스와 존슨 가족에 출연했습니다. 세상을 가립니다.[81]

마리나 아브라모비치 연구소

Marina Abramovic Institute (MAI)는 퍼포먼스, 긴 기간 동안의 작업, 그리고 "Abramovic Method"의 사용에 중점을 둔 공연 예술 단체입니다.[82]

초기 단계에는 뉴욕 허드슨에 제안된 다기능 박물관 공간이었습니다.[83] 아브라모비치는 2007년에 연구소 부지를 매입했습니다.[84] 뉴욕 허드슨에 위치한 [85]이 건물은 1933년에 지어졌으며 극장과 커뮤니티 테니스 센터로 사용되어 왔습니다. 건물은 OMA의 렘 쿨하스와 시게마츠 쇼헤이의 설계에 따라 개조될 예정이었습니다.[86] 이 프로젝트의 초기 설계 단계는 Kickstarter 캠페인에 의해 자금이 지원되었습니다.[87] 이 캠페인은 레이디 가가와 제이지를 포함한 4,000명 이상의 기부자들에 의해 자금이 지원되었습니다.[88][89][90][91] 건축공사는 2017. 10. 높은 기대비용으로 인하여 취소되었고,[92]

연구소는 여행 기관으로 계속 운영되고 있습니다. 현재까지 MAI는 브라질, 그리스 및 튀르키예를 여행하며 국제적으로 많은 기관 및 아티스트와 파트너십을 맺고 있습니다.

공동작업

젊은 시절, 그녀는 비엔나 액션주의의 일부였던 헤르만 니치의 공연 중 하나에서 연주자로 활동했습니다.

아브라모비치는 2009년 월스트리트 저널에서 그녀를 인터뷰한 배우 제임스 프랑코와 우정을 유지하고 있습니다.[95] 프랑코는 2010년 아티스트 이즈 프레젠트(The Artist Is Present) 동안 그녀를 방문했고,[96] 두 사람은 2012년 멧 갈라(Met Gala)에도 함께 참석했습니다.[97]

2013년 7월, 아브라모비치는 레이디 가가와 함께 팝 가수의 세 번째 앨범 아트팝(Artpop)을 작업했습니다. 예술가 제프 쿤스와 로버트 윌슨뿐만 아니라 아브라모비치와 함께 한 가가의 작품은 11월 10일 "Artrave"라는 제목의 행사에서 전시되었습니다.[98] 또한 가가의 '아브라모비치 메소드' 비디오 참여와 스타니스와프 렘의 공상과학 소설 솔라리스를 논스톱으로 읽는 등 마리나 아브라모비치 연구소를 지원하는 프로젝트에도 협력했습니다.[99]

또한 그 달, 제이지는 뉴욕의 페이스 갤러리에서 아브라모비치에서 영감을 받은 작품을 선보였습니다. 그는 예술에 영감을 받은 그의 곡 "피카소 베이비"를 6시간 연속 공연했습니다.[100] 공연이 진행되는 동안, 아브라모비치와 예술계의 여러 인물들이 그를 마주보고 서서 춤을 추도록 초대되었습니다.[101] 이 영상은 나중에 뮤직비디오로 바뀌었습니다.[whose?] 그녀는 제이 지가 자신의 연구소에 기부하는 조건으로 "The Artist Is Present"를 각색하는 것을 허락했습니다. 아브라모비치는 제이지가 계약이 끝날 때까지 제대로 살지 못했다고 말하면서, 그의 활약을 "일방적인 거래"라고 표현했습니다.[102] 그러나 2년 후인 2015년, 아브라모비치는 공개적으로 제이지의 거액 기부에 대해 들은 적이 없다고 사과문을 발표했습니다.[103]

논란

아브라모비치는 2016년 8월, 그녀의 회고록의 초기 초안의 한 구절이 공개되면서 논란을 일으켰습니다. 1979년 호주 원주민들과 처음 조우한 것에 대한 기록을 바탕으로, 그녀는 공룡을 공룡과 비교하고 "그들은 큰 몸통을 가지고 있고 (서양 문명과 조우한 나쁜 결과 중 하나는 그들의 몸을 비대하게 하는 고당분 식단이다) 다리처럼 달라붙는 것"을 관찰했습니다. 그녀는 페이스북에 "저는 모든 것을 빚진 원주민들에게 가장 큰 존경심을 갖고 있습니다"라고 적으며 논란에 대응했습니다.[104]

포데스타 이메일 중에는 아브라모비치가 포데스타의 형에게 영적인 요리에 대한 초대를 논의하는 메시지가 있었는데, 이 메시지는 알렉스 존스와 같은 음모 이론가들에 의해 사탄 의식에 대한 초대로 해석되었고, 존스와 다른 사람들에 의해 민주당 힐러리 클린턴 후보가 오컬트와 관련이 있다는 증거로 제시되었습니다.[105] 2013년 레딧 질의응답에서 그녀는 현대 미술의 오컬트에 대한 질문에 "모든 것은 여러분이 어떤 맥락에서 무엇을 하고 있는지에 달려 있습니다. 만약 여러분이 예술의 맥락에서 또는 갤러리에서 오컬트 마법을 한다면, 그것은 예술입니다. 만약 여러분이 다른 맥락에서, 영적인 서클이나 개인 집에서, 또는 TV 프로그램에서 그것을 한다면, 그것은 예술이 아닙니다. 의도, 무엇이 만들어지는지에 대한 맥락, 어디서 만들어지는지에 따라 예술이 무엇인지 아닌지가 결정됩니다."[106]

2020년 4월 10일, 마이크로소프트홀로렌즈 2의 홍보 영상을 공개했습니다. 그러나 그녀가 사탄주의와 관련이 있다는 우익 인사들의 비난으로 인해 마이크로소프트는 결국 광고를 철회했습니다.[107] 아브라모비치는 비판에 응하며 사람들에게 그녀를 그만 괴롭히라고 호소했고, 그녀의 공연은 그녀가 50년 동안 해온 예술일 뿐이라고 주장했습니다.[108]

개인생활

아브라모비치는 자신이 "세르비아인도 아니고 몬테네그로인도 아니다"라고 생각하지만, 유고슬라비아인 출신이라고 주장합니다.[109] "사람들이 제게 어디 출신이냐고 물을 때, 그녀는 "저는 세르비아라고 절대 말하지 않습니다. 저는 더 이상 존재하지 않는 나라에서 왔다고 항상 말합니다.[6]

아브라모비치는 생전에 세 의 낙태를 했고, 아이를 갖는 것은 그녀의 일에 "재앙"이 되었을 것이라고 말했습니다.[110][111]

조각가 니콜라 페시치는 아브라모비치가 밀교영성주의에 평생 관심이 있다고 말합니다.

서지학

아브라모비치와 협력자들의 책

  • 집 청소, 예술가 아브라모비치, 작가 아브라모비치 (Wiley, 1995) ISBN978-1-85490-399-0
  • 예술가 본체: 1969-1998년 공연, 예술가, 아브라모비치; 작가 아브라모비치, 토니 스투스, 토마스 맥에빌리, 보야나 페지치, 한스 울리히 오브리스트, 크리시 일스, 얀 아브기코스, 토마스 울펜, 벨리미르 아브라모비치; 잉글랜드판. (차트, 1998) ISBN 978-88-8158-175-7.
  • 다리 / 엘 푸엔테, 예술가 아브라모비치, 작가 아브라모비치, 파블로 J. 리코, 토마스 울펜 (Charta, 1998) ISBN 978-84-482-1857-7.
  • 퍼포먼스 바디, 아티스트 아브라모비치, 작가 아브라모비치, 도브릴라 데네그리(Charta, 1998) ISBN 978-88-8158-160-3.
  • 공용 단체: 설치객체 1965-2001, 예술가 Abramović, 작가 Celant, Germano, Abramović (Charta, 2001) ISBN 978-88-8158-295-2.
  • 마리나 아브라모비치, 15명의 예술가, 폰다지오네 라티; 공동저자 아브라모비치, 안나 다네리, 지아신토 디 피에트로니오, 로페스 헤이지, 소시에타스 라파엘로 산치오, 안젤라 베테제 (Charta, 2002) ISBN 978-88-8158-365-2.
  • 학생 본문, 예술가 아브라모비치, 변주; 작가 아브라모비치, 미겔 페르난데스-시드, 학생; (차트, 2002) ISBN 978-88-8158-449-9.
  • 바다가 보이는 집, 예술가 아브라모비치; 작가 아브라모비치, 션 켈리, 토마스 맥에빌리, 신디 카, 크리시 일스, 로사 리 골드버그, 페기 펠란 (Charta, 2004) ISBN 978-88-8158-436-9, 아브라모비치가 12일 동안 갤러리에서 세 개의 개방된 플랫폼에서 살았던 동명의 작품, HBO 시리즈의 여섯 번째 시즌에서 Sex and the City에서 재연되었습니다.[123]
  • 마리나 아브라모비치: 전기, 예술가 아브라모비치; 공동저자 아브라모비치, 미하엘 라우브, 모니크 오트, 파브리치오 그리파시 (Charta, 2004) ISBN 978-88-8158-495-6.
  • 발칸 서사시, (스키라, 2006).
  • 7개의 쉬운 작품, 예술가, 아브라모비치; 작가 낸시 스펙터, 에리카 피셔-리히테, 산드라 우마툼, 아브라모비치; (Charta, 2007). ISBN 978-88-8158-626-4.
  • 마리나 아브라모비치, 예술가 아브라모비치, 작가 크리스틴 스틸스, 클라우스 비젠바흐, 크리시 일스, 아브라모비치; (Phaidon, 2008). ISBN 978-0-7148-4802-0.
  • 마리나 아브라모비치가 죽었을 때: 전기. 저자 제임스 웨스트콧. (MIT, 2010) ISBN 978-0-262-23262-3.
  • 벽을 걷다: 회고록, 저자 아브라모비치 (Crown Archetype, 2016). ISBN 978-1-101-90504-3.

아브라모비치와 협력자들의 영화

  • 발칸 바로크, (피에르 쿨리베우프, 1999)
  • 발칸 에로틱 에픽, 제작자 겸 감독, 디스트리미티드 (Offhollywood Digital, 2006)

참고문헌

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