퍼포먼스 아트

Performance art
Yves Klein at Rue Gentil-Bernard, Fontenay-aux-Roses, 1960년 10월, 개념적 작업르 소탕스비데 (공허 속으로 도약)

퍼포먼스 아트는 예술가 또는 다른 참가자들에 의해 실행되는 행동을 통해 만들어진 예술작품 또는 예술 전시회입니다.그것은 생방송으로 목격되거나 문서화를 통해 목격될 수 있고, 자발적으로 개발되거나 쓰여질 수 있으며, 전통적으로 학제 간 방식으로 훌륭한 예술 맥락에서 대중에게 제공됩니다.[1]예술 액션이라고도 알려진, 그것은 예술이 라이브로 표현되는 그 자체의 장르로서 수년간 발전되어 왔습니다.그것은 20세기 아방가르드 예술에 중요하고 근본적인 역할을 했습니다.[2][3]

시간, 공간, 신체, 존재감, 창작자와 대중의 관계 등 다섯 가지 기본 요소를 포함하고 있습니다.일반적으로 미술관과 박물관에서 개발된 이 행동은 거리, 어떤 종류의 환경이나 공간, 그리고 어떤 시간 동안에도 일어날 수 있습니다.[4]그것의 목표는 때때로 즉흥성과 미학의 감각의 지원으로 반응을 일으키는 것입니다.그 주제들은 예술가 자신의 삶의 경험, 비난 또는 사회적 비판의 필요성 그리고 변혁의 정신과 공통적으로 연결됩니다.[5]

비록 시각 예술에서 공연의 역사가 1910년대부터 미래주의 작품과 카바레로 거슬러 올라가지만, "공연 예술"과 "공연"이라는 용어는 1970년대에 널리 사용되었습니다.[6][1]예술 비평가이자 퍼포먼스 아티스트인 존 페로(John Perreault)는 1969년 마조리 스트리더(Marjorie Strider)가 이 용어를 발명했다고 인정합니다.[7]공연예술의 주요 선구자로는 캐롤리 슈네만,[8] 마리나 아브라모비치,[9] 아나 멘디에타,[10] 크리스 버든,[11] 헤르만 니치, 조셉 뷰이스, 백남준, 테칭 셰, 이브 클라인, 비토 아콘치 등이 있습니다.[12]최근에는 타니아 브루게라,[13] 아벨 아즈코나,[14] 레지나 호세 갈린도,[15] 마르타 미누진,[16] 멜라티 수리요다르모, 페트르 파블렌스키 등이 대표적인 인물입니다.이 학문은 플럭서스 운동, 비엔나 행동주의, 바디 아트개념 예술사건과 "사건"과 연결되어 있습니다.[17]

정의.

Helen Moller 댄스 퍼포먼스.사진: 아놀드 젠테, 20세기 초.[18]
조지아 오키프(Georgia O'Keeffe), 1919년 공연 과정에서 찍은 사진

공연예술의 정의와 역사교육학적 맥락화는 논란의 여지가 있습니다.핸디캡 중 하나는 다의어라는 용어 자체에서 유래한 것이고, 그 의미 중 하나는 경치 예술과 관련된 것입니다.이러한 정경유무의 맥락에서 공연의 의미는 정경유무에 대한 비판적이고 적대적인 입장을 가지고 공연예술이 등장했기 때문에 공연예술의 의미와 반대되는 것입니다.공연예술은 관객과 현신과 같은 특정한 측면에서만 풍경예술과 맞닿아 있을 뿐, 모든 공연예술 작품에 이러한 요소가 포함되어 있는 것은 아닙니다.[19]

좁은 의미의 이 용어의 의미는 서구 문화의 포스트모더니즘 전통과 관련이 있습니다.1960년대 중반부터 1970년대까지, Antonin Artaud, Dada, The Situists, Fluxus, 설치 예술, 그리고 개념 예술과 관련하여, 공연 예술은 정통 예술 형태와 문화적 규범에 도전하며, 종종 시각 예술의 개념으로부터 파생된, 연극에 대한 반대로 정의되는 경향이 있었습니다.이상적인 것은 반복되거나 포착되거나 구입될 수 없는 이벤트에서 공연자와 관객에게 일시적이고 진정성 있는 경험이었습니다.[20]시각예술의 개념과 공연예술의 개념이 어떻게 사용되는지에 대해 널리 논의된 차이점은 공연예술 발표의 의미를 결정할 수 있습니다.[19]

공연예술은 엔터테인먼트 목적의 단순한 공연이 아닌, 좀 더 드라마와 관련된 의미로 내용적인 의미를 전달하는 개념예술을 가리키는 용어로 보통 유보되어 있습니다.그것은 주로 관객에게 제공되는 공연을 의미하지만, 전통적인 연극 연극이나 형식적인 선형 서사를 제시하는 것을 추구하지 않거나, 또는 형식적인 대본 상호작용에서 일련의 허구적인 등장인물을 묘사하는 것을 번갈아 추구하지 않습니다.따라서 사전에 작성된 대본을 따르는 것이 아니라 아티스트와 관객 간의 의사소통으로 액션이나 구어를 포함하거나 관객의 기대를 무시할 수도 있습니다.

그럼에도 불구하고 어떤 종류의 공연 예술은 공연 예술에 가까울 수 있습니다.이러한 공연은 대본을 사용하거나 가상의 극적인 설정을 만들 수도 있지만, 전통적인 실세계의 역학을 따르는 선형적인 대본으로 가상의 설정을 만드는 통상적인 극적인 규범을 따르는 것을 추구하지 않는다는 점에서 공연예술을 구성하는 것이 아니라 오히려,그것은 의도적으로 풍자하거나 전통적인 연극극에서 사용되는 일상적인 실제 세계의 역학을 초월하려고 할 것입니다.

공연 예술가들은 종종 관객들에게 새롭고 파격적인 방법으로 생각하고, 전통적인 예술의 관습을 깨고, "예술이 무엇인가"에 대한 전통적인 생각을 깨부수도록 도전합니다.공연자가 역할을 반복하는 선수가 되지 않는 한, 공연 예술은 풍자적인 요소를 포함할 수 있습니다; 생존 연구소의 조각들처럼 로봇과 기계를 공연자로 사용하거나, 의식화된 요소를 포함합니다 (예: 숀 캐튼). 또는 춤, 음악, 서커스와 같은 공연 예술의 요소를 차용합니다.

빈의 행동주의자들신다다다주의자들과 같은 몇몇 예술가들은 그들의 공연 활동을 묘사하기 위해 "라이브 아트", "액션 아트", "액션", "인터벤션" 또는 "마조브레"라는 용어를 사용하는 것을 선호합니다.퍼포먼스 아트의 장르가 신체 예술, 플럭서스-퍼포먼스, 해프닝, 액션 시, 인터미디어 등으로 나타나고 있습니다.

오리진스

2011년 취리히 슈피겔가세 거리 1번지 카바레 볼테르

퍼포먼스 아트는 대안적인 예술적 발현으로 탄생한 표현의 한 형태입니다.이 학문은 1916년에 개념 예술이라는 우산 아래 다다이즘과 병행하여 출현했습니다.이 운동은 다다의 선구자 중 한 명인 트리스탄 차라가 이끌었습니다.서양 문화 이론가들은 구성주의, 미래주의, 다다이즘과 함께 20세기 초에 행위 예술의 기원을 설정했습니다.다다는 관습주의에서 벗어난 그들의 시 행위 때문에 중요한 영감이 되었고, 미래주의 예술가들, 특히 러시아 미래주의의 일부 구성원들 또한 공연 예술의 시작 과정의 일부로 파악될 수 있었습니다.[21][22]

취리히 카바레 볼테르 성당의 원형 명판
Marcel Slodki (1916)의 카바레 볼테르의 첫 번째 기능의 원본 포스터

카바레 볼테르

카바레 볼테르(Cabaret Voltaire)는 스위스 취리히에서 휴고 볼(Hugo Ball)과 에미 헤닝스(Emmy Hennings) 부부가 예술적, 정치적 목적으로 설립한 곳으로, 새로운 경향을 탐구하는 곳이었습니다.그들의 쇼에서 그들이 조롱했던 전시회들이 극장의 위층에 위치한, 카바레에서 해석된 작품들은 전위적이고 실험적이었습니다.다다 운동은 10여 제곱미터의 지역에서 시작된 것으로 생각됩니다.[23][24]게다가, 운동이 다다이즘에서 직접 내려온 초현실주의자들은 카바레에서 만나곤 했습니다.1916년 여름을 마감하고 겨우 6개월 만에 다다이스트 선언문이 낭독되었고, 첫 다다 액션, 퍼포먼스, 혼성 시, 플라스틱 아트, 음악 및 반복 액션 발표회를 개최했습니다.리차드 훌젠벡, 마르셀 얀코, 트리스탄 차라, 소피 태우버 아르프, 장 아르프와 같은 설립자들은 다다라 불리는 아나키스트 운동의 근본적이고 기초가 된 자극적이고 추잡한 사건들에 참여했습니다.[25]

제1회 다다 전시회 그랜드 오픈:1920년 6월 5일 베를린 국제 다다 박람회왼쪽부터 오른쪽까지: 라울 하우스만, 한나 회흐(앉음), 오토 버차드, 요하네스 바더, 빌란드 헤르츠펠데, 마르가레테 헤르츠펠데, 오즈 박사(오토 슈말하우젠), 조지 그로스, 존 하트필드.[26]

다다이즘은 예술계의 어떤 제도나 확립된 규범을 파괴하려는 의도로 태어났습니다.[27]예술, 문학, 시 자체의 존재에 의문을 제기한 반예술, 반문학, 반시운동입니다.그것은 창조의 방식일 뿐만 아니라, 삶의 방식이었습니다. 그것은 완전히 새로운 이념을 창조했습니다.[28]그것은 영원한 아름다움, 원칙의 영원성, 논리의 법칙, 사고의 부동성, 그리고 분명히 보편적인 어떤 것에도 대항하는 것이었습니다.그것은 변화, 자발성, 즉각적, 모순, 무작위성 그리고 질서와 완벽에 대한 불완전함에 대한 혼돈의 방어를 촉진시켰는데, 이는 공연 예술의 아이디어와 유사합니다.그들은 여러 차례 풍자적이고 아이러니한 표현 방식을 통해 도발, 반예술 시위, 스캔들을 지지했습니다.터무니없거나 가치가 없는 것과 혼돈은 전통적인 예술 형식으로 그들의 파괴적인 행동을 괴롭혔습니다[clarification needed].[27][28][29][30]

카바레 볼테르는 1916년에 문을 닫았지만, 21세기에 부활했습니다.

왼쪽에서 오른쪽으로 미래학자 베네딕트 리프쉬츠, 니콜라이 벌루익, 블라디미르 마야코프스키, 다비드 벌루크, 알렉세이 크루초니즈.1912년에서 1913년 사이에.
바우하우스 데사우 빌딩, 2005

미래주의

미래주의는 1909년에 나타난 예술적 전위 운동입니다.참여자 대부분이 화가였음에도 불구하고 처음에는 문학 운동으로 시작되었습니다.처음에는 조각, 사진, 음악, 영화도 포함되어 있었습니다.이탈리아에서 1930년대까지 계속되었음에도 불구하고, 제1차 세계대전은 그 운동에 종지부를 찍었습니다.가장 큰 영향을 미친 나라 중 하나는 러시아였습니다.[31]1912년 미래주의 조각 선언미래주의 건축과 같은 선언문들이 생겨났고, 1913년 발렌타인생포인트, 무용가, 작가 그리고 프랑스 예술가에 의한 미래주의 욕망 선언문이 생겨났습니다.미래학자들은 공연예술을 기대했던 시와 음악당, 정치적 집중의 개념에 가까운 공공공간에서의 만남, 회의, 회의를 통해 자신들의 이론을 퍼뜨렸습니다.[31][32][33]

바우하우스

1919년 바이마르에 설립된 예술학교 바우하우스는 신체와 공간, 소리와 빛의 관계를 탐구하는 것을 목표로 하는 실험적인 공연예술 워크숍을 포함했습니다.나치당에 의해 망명한 원래 바우하우스 강사들이 미국에 세운 블랙 마운틴 칼리지는 1960년대 공연사와 관련된 사건이 있기 20년 전부터 계속해서 실험적인 공연예술을 풍경예술 훈련에 접목시켰습니다.[34]바우하우스라는 이름은 독일어로 "Bau, 건설"과 "Haus, house"에서 유래했습니다. 아이러니하게도, 그 이름과 그의 설립자가 건축가라는 사실에도 불구하고, 바우하우스는 설립 첫 해에 건축 부서가 없었습니다.[35][36]

액션페인팅

1940년대와 1950년대에, 액션 페인팅 기법 혹은 움직임은 미술가들에게 캔버스를 연기할 영역으로 해석할 수 있는 가능성을 주었고, 그 그림들을 작업실에서 미술가의 공연의 흔적들로 만들었습니다. 미술 평론가 해럴드 로젠버그에 따르면, 그것은 공연 예술의 시작 과정들 중 하나였습니다.추상적 표현주의와 더불어잭슨 폴락은 액션 화가로서 그의 많은 액션을 라이브로 수행했습니다.[38]유럽에서 Yves Klein은 공공 행동으로 캔버스를 그리기 위해 (여성) 몸을 사용하여 인체공학을 했습니다.강조될 이름들은 추상화와 액션 페인팅을 포함하는 윌렘쿠닝과 프란츠 클라인입니다.[37][39][40]

누보레알리즘

누보레알리즘은 퍼포먼스 아트의 시작에 인용된 또 다른 예술적 운동 중 하나입니다.미술평론가 피에르 레스타니와 화가 이브 클라인이 1960년 밀라노 아폴리나이어 갤러리에서 열린 첫 번째 집단 전시회에서 시작한 그림 운동입니다.누보레알리즘은 플럭서스와 다른 그룹들과 함께 1960년대의 많은 아방가르드 성향 중 하나였습니다.Pierre Restany는 다른 공간들 중에서도 Tate Modern에 다양한 공연 예술 집합체들을 만들었습니다.[41]Yves Klein은 그 운동의 주요 지수들 중 하나입니다.그는 Zone de Sensibilité Picturale Imatérielle (1959–62), Athroométries (1960), 그리고 포토몽타주 Saut dans levide와 같은 그의 개념적인 작품들로 명확한 공연 예술의 선구자였습니다.[42][43]그의 모든 작품들은 여성들의 몸으로 만들어진 그의 가장 잘 알려진 그림 작품들처럼 실사로 만들어지기 때문에 공연 예술과 연관성이 있습니다.그 그룹의 구성원들은 세상을 하나의 이미지로 보았고, 그 이미지로부터 그 이미지들을 가져와서 그들의 작업에 포함시켰습니다. 그들은 삶과 예술을 더 가깝게 만들기 위해 노력했습니다.[44][45][46]

구타이

퍼포먼스 아트를 기대했던 또 다른 움직임 중 하나는 액션 아트나 해프닝을 만든 일본의 구타이 운동이었습니다.1955년 간사이 지방(교토 시, 오사카 시, 고베 )에서 등장.주요 참가자는 요시하라 지로, 모토나가 사다마사, 시마모토 쇼조, 무라카미 사부로, 시라가 가쓰오, 사토 세이치, 가나야마 아키라, 다나카 아츠코였습니다.[47]구타이 그룹은 제2차 세계대전 이후에 생겨났습니다.자본주의 소비주의를 거부하고 잠재된 공격성(물건 깨짐, 연기가 나는 행동)으로 아이러니한 행동을 했습니다.그들은 플럭서스(Fluxus)와 조셉 베이즈(Joseph Beuys)와 울프 보스텔(Wolf Vostell)과 같은 예술가 그룹에 영향을 미쳤습니다.[47][48][49]

랜드아트와 퍼포먼스

1960년대 후반, Robert Smithson 또는 Dennis Oppenheim과 같은 다양한 토지 예술가들은 1970년대에 공연 예술보다 앞선 환경적인 작품들을 만들었습니다.벽화 그리기를 공연 행위로 만든 솔 르윗(Sol LeWitt)과 같은 1980년대 초반의 개념 예술가들의 작품들은 이브 클라인(Yves Klein)과 다른 육지 예술가들의 영향을 받았습니다.[50][51][52]랜드 아트(land art)는 풍경과 예술작품이 깊게 묶여있는 현대 미술 운동입니다.자연을 재료(나무, 흙, 바위, 모래, 바람, 불, 물 등)로 사용하여 스스로 개입합니다.예술작품은 장소 자체를 출발점으로 하여 생성됩니다.그 결과는 때로는 조각과 건축 사이의 접점이 되고, 때로는 조각과 조경 사이의 접점이 되어 현대 공공 공간에서 점점 더 결정적인 역할을 하고 있습니다.예술가의 몸을 창작 과정에 접목할 때 공연예술의 시작과 유사성을 갖게 됩니다.

1960년대

앤아버가 피할 수 없는 플라스틱 폭발

1960년대에, 예술에 대한 일반화된 생각을 진화시키고 카바레 볼테르나 퓨쳐리즘에서 비롯된 것들의 유사한 원칙들로, 다양한 새로운 작품들, 개념들, 그리고 늘어나는 예술가들이 새로운 종류의 공연 예술로 이끌었습니다.운동은 비엔나 행동주의, 뉴욕시의 아방가르드 공연 예술, 과정 예술, 리빙 극장의 진화 혹은 해프닝과 분명히 차별화되었지만, 무엇보다도 공연 예술의 선구자들의 통합이었습니다.[53]

헤르만 니치 재단 전시회 중 비엔나 행동주의의 선구자들

빈의 행동주의

비엔나 행동주의라는 용어는 20세기의 짧고 논쟁적인 예술 운동을 이해하는데, 이는 그들의 예술 작품의 폭력, 그로테스크, 시각으로 기억됩니다.[54]1960년대 오스트리아의 선봉장에 위치하고 있으며, 공연예술의 지상에 예술을 접목시킨다는 목표를 가지고 있었으며, 플럭서스(Fluxus)와 바디아트(Body Art)와 연계되어 있습니다.그들의 대표적인 인물로는 1960년에서 1971년 사이에 대부분의 행동주의 활동을 전개한 귄터 브루스, 오토 뮐, 헤르만 니치 등이 있습니다.퍼포먼스 아트의 선구자인 헤르만은 1962년에 그의 Theatre of Orgies and Mysterien Theatre (Origen and Mysterien Theatre)를 선보였습니다.[55][56][57] 마리나 아브로모비치는 1975년 그의 공연 중 하나에 공연자로 참여했습니다.

뉴욕과 아방가르드 공연

벨벳 언더그라운드앤디 워홀 팩토리의 사진전

1960년대 초, 뉴욕시는 많은 운동과 사건들로 인해 공연 예술에 대한 관심이 사라졌습니다.다른 것들 에서, Andy Warhol은 영화와 비디오를 만들기 시작했고, [58]10년 중반에 그는 The Velvet Underground를 후원했고 라이브 록 음악, 폭발적인 조명과 영화를 포함한 The Villing Plastic Epaselable (1966)과 같은 행사와 공연 활동을 뉴욕에서 개최했습니다.[59][60][61][62]

리빙 시어터

The Living Theatre, 그들의 작품 The Brigin Myfest 2008 in Berlin-Kreuzberg에서 공연중

특히 미국에서 예술 세계 공연에 간접적으로 영향을 준 것은 샌프란시스코 마임 극단과 리빙 극장에 의해 구현된 새로운 형태의 극장이었고 SoHO의 오프 오프 브로드웨이 극장과 뉴욕의 La MaMa에서 공연되었습니다.리빙 씨어터는 1947년 뉴욕에서 만들어진 극단입니다.미국에서 가장 오래된 실험 극장입니다.[63]그것의 역사를 통해 그것은 설립자들에 의해 이끌어 왔습니다: 베르톨트 브레히트메이에르홀드의 이론을 함께 공부했던 에르빈 피스카토르와 함께 연극을 공부했던 여배우 주디스 말리나, 그리고 화가이자 시인인 줄리안 벡.1985년 벡이 사망한 후 회사 구성원인 하논 레즈니코프는 말리나와 함께 공동 감독이 되었습니다.그것은 요즘 가장 오래된 랜덤 극장 또는 라이브 극장 그룹 중 하나이기 때문에, 나머지 사람들이 그것을 바라봅니다.[clarification needed]그들은 연극을 삶의 방식으로 이해했고, 배우들은 자유주의[clarification needed] 원칙 아래 공동체에서 살았습니다.권위주의 사회의 권력 조직과 위계 구조의 변혁을 위한 연극 캠페인이었습니다.리빙씨어터는 1963년에서 1968년 사이에 유럽에서, 1968년에는 미국에서 주로 순회 공연을 했습니다.이 시기의 작품인 파라다이스 나우는 관객 참여와 배우들이 나체를 포함한 사회적 금기사항들을 읊으면서 옷을 벗는 장면으로 악명이 높았습니다.[64]

플럭서스 선언

플럭서스

존 케이지의 초상, 1988

흐름을 뜻하는 라틴어 플럭서스(Fluxus)는 음악, 문학, 무용과 관련된 시각 예술 운동입니다.가장 활발한 시기는 1960년대와 1970년대였습니다.그들은 전통적인 예술적 대상을 상품으로 반대하며 스스로를 사회학적 예술 운동이라고 선언했습니다.플럭서스는 1962년 조지 마키우나스(George Maciunas, 1931–1978)에 의해 비공식적으로 조직되었습니다.이 운동은 유럽, 미국, 일본에서 대표성을 가지고 있었습니다.[65]케이지(John Cage)의 자극으로 북아메리카와 유럽에서 대부분 발전한 플럭서스 운동은 아방가르드를 언어적 혁신으로 보지 않았습니다.그러나 그것은 특정 언어로부터 스스로를 분리하는 주요 예술 채널들을 다른 방식으로 사용하려고 노력했습니다; 그것은 학제간이고 다른 분야의 매체와 자료를 채택하려고 노력합니다.언어는 목표가 아니라 세계적인 예술로 여겨지는 예술의 혁신을 위한 수단입니다.[66]Fluxus는 Dada뿐만 아니라 정의나 범주화를 위한 어떤 시도도 피했습니다.이 운동의 창시자 중 한 명인 딕 히긴스는 다음과 같이 말했습니다.

플럭서스는 그 일을 시작으로, 그리고 나서 플럭서스라는 이름을 이미 존재했던 일에 적용하면서 함께 모였습니다.마치 처음부터가 아니라 중간에 시작한 것 같습니다.[67][68]

로버트 필리오는 플럭서스가 일상생활에 대한 직접적이고 즉각적이며 긴급한 언급을 위해 개념 예술에 반대되는 플럭서스를 배치하고 레디메이드에서 시작하여 일상을 예술에 도입한 듀챔프의 제안을 되돌리는 반면 플럭서스는 작은 행동이나 공연으로 여러 번 예술을 일상에 녹였습니다.[69]

케이지(John Cage)는 미국의 작곡가, 음악 이론가, 예술가, 철학자였습니다.음악불확정성, 전기 음향 음악, 그리고 비표준적인 악기 사용의 선구자였던 케이지는 전후 아방가르드의 주요 인물들 중 하나였습니다.비평가들은 그를 20세기의 가장 영향력 있는 작곡가 중 한 명으로 칭송했습니다.[70][71][72][73]그는 또한 대부분 케이지의 일생 동안 로맨틱한 파트너이기도 했던 안무가 머스 커닝햄과의 관계를 통해 현대 무용의 발전에 중요한 역할을 했습니다.[74][75]

케이지의 친구 사리 디엔스추상표현주의자, 로버트 라우센버그레이 존슨 같은 네오 다다 아티스트, 플럭서스 사이의 중요한 연결고리라고 볼 수 있습니다.디엔은 이 모든 예술가들이 사전에 숙고된 방식과 자발적인 방식으로 삶, 선, 수행적인 예술 제작 기술과 "사건" 사이의 경계를 모호하게 하도록 영감을 주었습니다.[76]

프로세스 아트

프로세스 아트(Process Art)는 예술과 공예의 최종 산물인 오브제 다아트(오브제 다아트/발견된 물체)가 주요 초점이 아닌 예술 운동입니다. 그것이 만들어지는 과정은 가장 중요한 것이 아니라면 가장 관련성이 높은 측면 중 하나입니다: 수집, 분류, 대조, 연합, 패턴화,그리고 행동과 절차의 개시.과정 예술가들은 예술을 순수한 인간의 표현으로 보았습니다.과정 예술은 예술 작품을 만드는 과정 자체가 하나의 예술 작품이 될 수 있다는 생각을 옹호합니다.예술가 로버트 모리스(Robert Morris)는 객관적인 완성품에 대한 "반(反)형태", 과정시간을 예측했습니다.[77][78][79]

도큐멘타 카셀 이벤트에 참여한 조셉 베이즈

해프닝

워드립-프루인과 몽포트뉴미디어 리더에서 "'해프닝'이라는 용어는 1950년대와 1960년대 동안 앨런 카프로우와 다른 사람들에 의해 조직된 많은 공연과 사건을 설명하는 데 사용되어 왔습니다. 전통적으로 대본이 작성되고 제한된 관객 상호작용만을 초대했던 많은 연극 작품들을 포함합니다."[80]해프닝은 예술가가 몸의 움직임, 녹음된 소리, 쓰고 이야기한 문자, 심지어 냄새까지 실험할 수 있게 해줍니다.카프로우의 첫 작품 중 하나는 1961년에 쓰여진 뉴욕 장면에서의 해프닝입니다.[81]앨런 카프로의 사건은 대중을 통역사로 바꾸어 놓았습니다.종종 관객들은 자신도 모르는 사이에 적극적으로 행동하게 되었습니다. 다인, 알 한센, 클라에스 올덴부르크, 로버트 휘트먼, 울프 보스텔 등이 사건을 만들어냈습니다.극장은 거리에 있습니다. (파리, 1958)[82][83]

메인아티스트

나폴리조지프 베이즈앤디 워홀의 초상화

1968년 이후의 공연 예술가들의 작품들은 그 해의 정치적, 문화적 상황으로부터 많은 영향을 받았습니다.바바라 T. Smith with Ritual Meal (1969)은 Carolee SchneemannJoan Jonas를 포함한 70년대 신체와 경치가 좋은 페미니스트 예술의 선봉에 섰습니다.이들은 오노 요코, 조셉 베이, 백남준, 볼프 보스텔, 앨런 카프로우, 비토 아콘치, 크리스 버든, 데니스 오펜하임과 함께 바디 아트와 퍼포먼스 아트 사이의 관계에 있어서 선구자들이었습니다.

Carolee Schneemann, 그녀의 작품 "Interior Scroll"을 공연하고 있습니다.프랑스의 이브 클라인, 뉴욕의 캐롤리 슈네만, 야요이 쿠사마, 샬롯 무먼, 요코 오노 등이 나체를 자주 수반하는 공연 기반 예술 작품의 선구자였습니다.

바바라 스미스는 예술가이자 미국의 활동가입니다.그녀는 미국에서 페미니즘성소수자 행동주의의 주요 아프리카계 미국인 옹호자 중 한 명입니다.1970년대 초반에 그녀는 교사, 작가, 흑인 여성주의 흐름의 수호자로 일했습니다.[84]그녀는 지난 5년간 수많은 대학에서 가르쳤습니다.스미스의 에세이, 리뷰, 기사, 단편소설, 문학비평 등은 뉴욕타임즈, 가디언, 빌리지 보이스, 네이션 등 다양한 출판물에 실렸습니다.[85][86][87]

Carolee Schneemann[88] 신체, 내러티브, 섹슈얼리티 그리고 젠더에 대한 멀티미디어 작업으로 유명한 미국의 시각 실험 예술가였습니다.[89]그녀는 고기의 기쁨(1964)과 인테리어 스크롤(1975)과 같은 작품들을 만들었습니다.[90]슈네만은 자신의 몸을 일의 표면으로 여겼습니다.[91]그녀는 자신을 "실제 공간과 살아있는 시간을 활성화하기 위해 캔버스를 떠난 화가"라고 묘사했습니다.[92][failed verification]

조안 조나스(Joan Jonas, 1936년 7월 13일 ~ )는 미국의 시각 예술가로, 1960년대 후반과 1970년대 초반에 등장한 가장 중요한 여성 예술가 중 한 명입니다.[93]Jonas의 프로젝트와 실험은 비디오 퍼포먼스 아트가 어느 정도 기반이 될 것인지에 대한 기초를 제공했습니다.그녀의 영향은 또한 개념 미술, 연극, 공연 미술 그리고 다른 시각적 미디어에까지 미쳤습니다.그녀는 뉴욕과 캐나다 노바스코샤에서 살고 일합니다.[94][95]1960년대 뉴욕 도심 예술계에 몰두한 조나스는 안무가 트리샤 브라운과 2년간 함께 공부했습니다.[96]조나스는 안무가 이본 레이너(Yvonne Rainer)와 스티브 팩스턴(Steve Paxton)과도 함께 작업했습니다.[97]

오노 요코는 1960년대 아방가르드 운동의 일부였습니다.플럭서스 [98]운동의 일원이었답니다그녀는 1960년대 후반 그녀가 나체로 남겨질 때까지 방문객들이 그녀의 몸에 개입할 수 있었던 Cut Piece와 같은 그녀의 공연 예술 작품으로 유명합니다.[99]그녀의 가장 잘 알려진 작품들 중 하나는 오케스트라를 위한 벽 작품입니다.62)입니다.[100][101]

Joseph Beuys는 독일의 플럭서스, 해프닝, 퍼포먼스 아티스트, 화가, 조각가, 메달리스트, 설치 예술가였습니다.1962년 플럭서스 네오다디스트 운동과 함께 그의 활동이 시작되었고, 그 그룹은 그가 가장 중요한 멤버가 되었습니다.그의 가장 관련된 업적은 모든 종류의 대중들이 예술을 더 쉽게 접근할 수 있게 만든 그의 사회화였습니다.[102]죽은 토끼에게 그림을 설명하는 방법(1965)에서 그는 꿀과 금박으로 얼굴을 가리고 그의 팔에 누워있는 죽은 토끼에게 그의 작품을 설명했습니다.이 작품에서 그는 공간적, 조각적, 언어적, 음향적 요소들을 예술가의 형상, 신체적 제스처, 수용체가 동물인 의사소통자의 양심과 연결시켰습니다.[103]베이즈는 자신이 죽은 것으로 여겼던 사회를 향해 치유와 구원의 힘을 가진 무당의 역할을 했습니다.[104]1974년 그는 코요테와 종이와 같은 재료들인 베이즈가 펠트를 사용하고 그것을 만들기 위해 자동차를 구성했던 I Like America and America Like Me라는 공연을 공연했습니다.그는 3일동안 코요태와 함께 살았습니다.그는 자본주의의 상징인 미국의 신문들을 쌓아 올렸습니다.[105]시간이 지나면서, 베이즈와 코요태 사이의 관용이 커졌고 그는 결국 동물을 껴안았습니다.Beuys는 다른 작품에서 사용되는 많은 요소들을 반복합니다.[106]다른 물건들은 듀샹의 기성품들을 형성하는데, 그들의[clarification needed] 가난하고 덧없기 때문이 아니라, 그들과 함께 살면서 그들에게 자신의 흔적을 남긴 후 그것들을 배치한 뷰이 자신의 삶의 일부이기 때문입니다.제2차 세계대전에서 구했던[clarification needed] 타르타르인들이 사용했던 꿀이나 기름 같은 자전적인 의미를 가진 것들이 많습니다.1970년에 그는 펠트 슈트를 만들었습니다.또한 1970년에는 뒤셀도르프 미술관에서 조각을 가르쳤습니다.[107]1979년 솔로몬 R. 뉴욕시의 구겐하임 미술관은 1940년대부터 1970년대까지의 그의 작품을 회고전으로 전시했습니다.[108][109][110]

백남준은 20세기 후반부터 활동한 대한민국의 퍼포먼스 아티스트, 작곡가, 비디오 아티스트였습니다.그는 도쿄 대학에서 음악과 미술사를 공부했습니다.그 후, 1956년, 그는 독일로 여행을 가서 뮌헨에서 음악 이론을 공부했고, 그 후 프라이부르크 음악원의 쾰른에서 계속 공부했습니다.백 씨는 독일 유학시절 작곡가 칼하인츠 슈톡하우젠과 존 케이지, 개념예술가 샤론 그레이스, 조지프 마키우나스, 조셉 뷰이스, 볼프 보스텔 등을 만났으며 1962년부터 실험예술운동 플럭서스의 일원으로 활동했습니다.[111][112]백남준은 그 후 작곡가 존 케이지와 그의 음악에서 일상적인 소리와 소음을 사용한 것에 영감을 받아 플럭서스(Fluxus)로 알려진 네오 다다(Neo-Dada) 예술 운동에 참여하기 시작했습니다.[113]그는 플럭서스멤버로 요코 오노와 짝을 이뤘습니다.[114]

볼프 보스텔(Wolf Vostell)은 20세기 후반의 가장 대표적인 예술가 중 한 명으로 회화, 조각, 설치, 콜라주, 비디오 아트, 해프닝 및 플럭서스(fluxus)와 같은 다양한 매체와 기법으로 작업했습니다.[115]

Vito Acconci[116][117] 영향력 있는 미국의 공연, 비디오 그리고 설치 예술가였는데, 그의 다양한 연습은 결국 조각, 건축 디자인 그리고 풍경 디자인을 포함했습니다.그의 기본적인 공연과 비디오 아트는[118] "실존적 불안", 전시주의, 불편함, 위반과 도발뿐만 아니라 재치와 대담함으로 특징 지어졌으며,[117] 종종 공공-사적, 합의-비합의, 실제 세계-예술 세계와 같은 경계를 넘어서는 것을 수반했습니다.[119][120]그의 작품은 로리 앤더슨, 카렌 핀리, 브루스 나우만, 트레이시 에민 등을 포함한 아티스트들에게 영향을 미친 것으로 여겨집니다.[119]Acconci는 처음에 급진적인 시에 관심이 있었지만, 1960년대 후반에 그는 거리에서 또는 신체와 공공 공간을 탐구하는 소규모 관객들을 위한 상황주의적인 영향을 받은 공연들을 만들기 시작했습니다.그의 가장 유명한 두 작품은 그가 뉴욕 거리에서 무작위로 지나가는 사람들을 골라 그들을 가능한 한 오랫동안 따라다녔던 Following Piece (1969년)와 Sonnabend Gallery의 임시 바닥 아래에서 방문객들이 위를 걸으며 그가 말하는 것을 들었을 때 그가 자위를 했다고 주장했던 Seedbed (1972년)입니다.[121]

크리스 버든(Chris Budden)은 미국의 예술가로, 공연, 조각, 설치 미술 분야에서 활동했습니다.Burden은 1970년대에 소구경 소총으로 그의 팔에 총을 쏘도록 친구를 주선한 Shoot(1971)을 포함한 그의 공연 예술 작품으로 알려지게 되었습니다.다작 예술가인 Burdle은 2015년 사망하기 전에 많은 유명한 설치물, 공공 예술품, 조각품을 만들었습니다.[122][123][124]부담감은 1970년대 초반부터 퍼포먼스 아트에서 작동하기 시작했습니다.그는 예술적 표현으로서 신변의 위험에 대한 관념이 중심이 되는 일련의 논란적인 공연들을 만들었습니다.그의 첫 번째 중요한 공연 작품인 Five Day Locker Piece (1971)는 캘리포니아 대학교 어바인에서 석사 학위 논문을 위해 만들어졌으며,[122] 5일 동안 사물함에 갇혀 있었습니다.[125]

데니스 오펜하임(Dennis Oppenheim)은 미국의 개념 예술가, 퍼포먼스 예술가, 지구 예술가, 조각가, 사진작가였습니다.데니스 오펜하임의 초기 예술적 실천은 예술의 본질, 예술의 제작 및 예술의 정의에 대한 인식론적 질문입니다: 미니멀리스트의 전략이 장소와 맥락에 초점을 맞추기 위해 확장되었을 때 발생한 메타 예술입니다.미학적 의제뿐만 아니라 작업은 갤러리의 물리적 속성에 대한 인식에서 사회적, 정치적 맥락으로 진행되어 다양성이 비평가들을 화나게 할 수 있는 지난 20년 동안 영구적인 공공 조각의 형태를 취했습니다.[126]

쿠사마 야요이는 그녀의 경력을 통해 조각, 설치, 그림, 공연, 영화, 패션, 시, 소설, 그리고 다른 예술을 포함한 매우 다양한 매체와 함께 작업한 일본의 예술가입니다; 그들 중 대부분은 환각, 반복, 그리고 패턴에 그녀의 관심을 보였습니다.쿠사마는 팝아트, 미니멀리즘, 페미니스트 미술 운동의 선구자이며, 그녀의 동성애자인 앤디 워홀(Andy Warhol)과 클라에스 올덴버그(Claes Oldenburg)[127]에게 영향을 미쳤습니다.그녀는 일본에서 나온 가장 중요한 살아있는 예술가 중 한 명이자 아방가르드 예술에 있어서 매우 관련 있는 목소리로 인정받아 왔습니다.[128][129]

1970년대

브루스 나우만의 다양한 영상 퍼포먼스 설치
길버트와 조지 인 런던, 2007

1970년대에 공연예술과 관련된 작품들로 파생되었던 예술가들은 공연예술을 주 학문으로 하는 예술가로 진화하고 통합되어 공연, 영상공연 또는 집단행동을 통해 만들어진 설치물 또는 사회역사적, 정치적 맥락으로 파생되었습니다.

영상성능

1970년대 초에 공연 예술가들의 비디오 포맷 사용이 통합되었습니다.조안 요나스비토 아크콘치의 일부 전시회는 이전의 공연 과정에 의해 활성화된, 전적으로 비디오로 만들어졌습니다.이번 10년 동안, 진 영블러드의 익스펜디드 시네마(Expanded Cinema)와 같은 공연 예술가들이 통신, 영상, 영화의 수단을 사용하는 것에 대해 이야기한 다양한 책들이 출판되었습니다.악명 높은 시청각 설치물로 영상과 퍼포먼스를 활용한 주요 아티스트 중 한 명은 1960년대 초 이미 플럭서스 운동을 시작하여 미디어 아티스트가 되어 그가 유명한 시청각 설치물로 진화하기까지 활동한 대한민국 아티스트 백남준입니다.

Carolee Schneemann과 Robert Whitman의 그들의 비디오 공연에 관한 1960년대 작품도 반드시 고려되어야 합니다.둘 다 퍼포먼스 아트의 선구자였고, 70년대 초반에 그것을 독립적인 예술 형태로 바꾸었습니다.[130]

조안 조나스는 1972년 그녀의 실험 공연에 비디오를 포함시키기 시작했고, 브루스 나우만은 그의 행동이 비디오에 직접 녹화되는 것을[clarification needed] 묘사했습니다.[131]나우만(Nauman)은 미국의 멀티미디어 예술가로, 1960년대부터 조각, 비디오, 그래픽 작업 및 공연을 통해 문화를 다양화하고 발전시켰습니다.그의 불안한 예술 작품들은 예술의 개념적 성격과 창작 과정을 강조했습니다.[132]그의 우선순위는 아이디어와 결과보다 창조적인 과정입니다.그의 예술은 놀라운 재료들과 특히 자신의 몸을 사용합니다.[133][134]

길버트와 조지는 이탈리아 예술가 길버트 프로에쉬와 영국 예술가 조지 패스모어로, 개념 예술, 퍼포먼스, 바디 아트 안에서 그들의 작품을 발전시켰습니다.그들은 살아있는 조각 행위로 가장 잘 알려져 있습니다.[135][136]그들의 첫 번째 작품 중 하나는 1930년대의 노래인 "아치 아래"를 예술가들이 부르고 춤을 추었던 The Singing Sculpture였습니다.그 이후로 그들은 다양한 시간적 간격을 통해 관객들 앞에 전시되는 예술작품을 만들며 살아있는 조각품으로 확고한 명성을 쌓아왔습니다.그들은 보통 정장과 넥타이를 매고, 움직이지 않고 유지하는 다양한 자세를 취하며 등장하지만, 때로는 움직이고 글을 읽기도 하며, 때로는 집회나 예술 설치물에 등장하기도 합니다.[137]그들의 조각품들 이외에도, 길버트와 조지는 또한 도시 문화와 강력한 내용에 대한 언급과 함께, 그들의 가까운 환경으로부터 다양한 물체들 옆에 그들 자신을 묘사했던 그림 작품들, 콜라주들, 그리고 포토몽타주들을 만들었습니다; 그들은 성과 인종, 죽음과 HIV, 종교 또는 정치와 같은 주제들을 다루었습니다.[138]영국 정부와 기성 권력을 여러 번 비판하는 것.이 그룹의 가장 다작적이고 야심찬 작품은 유니언 잭에서 빨간색, 하얀색, 파란색의 지속적인 존재감을 보여준 잭 프리크 픽처스였습니다.길버트와 조지는 아인트호벤의 Stedelijk van Abbemuseum (1980), 런던의 Hayward Gallery (1987), 그리고 Tate Modern (2007)과 같은 세계의 박물관과 갤러리에서 그들의 작품을 전시해왔습니다.그들은 베니스 비엔날레에 참가한 적이 있습니다.1986년에 그들은 터너 상을 수상했습니다.[139]

지구력 예술

지구력 퍼포먼스 아트는 무아지경, 고통, 고독, 자유의 박탈, 고립 또는 탈진의 주제를 심화시킵니다.[140]오랜 시간의 경과를 바탕으로 한 몇몇 작품들은 또한 긴 기간의 공연으로 알려져 있습니다.[141]1970년대부터 캘리포니아에서 활동한 크리스 버든은 선구적인 예술가 중 한 명이었습니다.[142]그의 가장 잘 알려진 작품 중 하나인 사물함 5일(1971)에서 그는 학교 사물함 안에서 5일 동안 머물렀고, (1971)에서 그는 화기에 총을 맞았고, 베드 피스(1972)의 한 미술관 안에서 22일 동안 침대에 살았습니다.[143]지구력 예술가의 또 다른 예는 테칭 셰입니다.1980년에서 1981년 사이에 만들어진 공연(Time Clock Piece) 동안, 그는 1년 내내 은유적인 시계를 중심으로 같은 행동을 반복하며 머물렀습니다.셰는 또한 자유의 박탈에 대한 그의 연기로 유명합니다; 그는 1년 내내 감금되어 있었습니다.[144]마리나 아브라모비치2003년 영화 오션뷰에서 12일 동안 음식이 없는 집 (2003)[145]아홉 개의 감금 또는 자유의 박탈은 2013년과 2016년에 수행된 비판적인 내용의 개념적인 지구력 예술 작품입니다.그들 모두는 공통적으로 자유에 대한 불법적인 박탈감을 가지고 있습니다.

정치적 맥락에서의 성과

1970년대 중반, 부다페스트, 크라쿠프, 베오그라드, 자그레브, 노비사드 등 동유럽의 주요 도시들의 철의 장막 뒤에서 보다 실험적인 내용의 경치 예술이 번성했습니다.정치적, 사회적 통제에 맞서 정치적 내용을 공연하는 다양한 예술가들이 생겨났습니다.Orshi Drozdik의 공연 시리즈, 1975-77년 개인 신화와 1976-77년 누드 모델.그녀의 모든 행동은 예술의 가부장적 담론과 강제 해방 프로그램에 비판적이었고 동등한 가부장적 국가에 의해 구성되었습니다.[146]드로즈딕은 두 가지 모두에 대해 선구적이고 여성주의적인 관점을 보여주었고, 동유럽에서 이러한 유형의 비판적 예술의 선구자 중 하나가 되었습니다.[147]1970년대 공연예술은 도피성으로 인해 동유럽 아방가르드, 특히 폴란드와 유고슬라비아에서 확고한 존재감을 가지고 있었고,[clarification needed] 여기서 신체를 개념적이고 비판적으로 탐구하는 수십 명의 예술가들이 나타났습니다.

Theching Sheeh가 지구력 있는 예술 작업을 수행했던 감방; 그 작품은 현재 뉴욕 현대 미술관 소장품에 있습니다.

다른.

울레이마리나 아브라모비치, 그들의 작품 중 한 작품의 다른 한 집단

1976년대 중반, 울레이마리나 아브라모비치암스테르담에 집합적인 The Other를 설립했습니다.아브라모비치와 울레이가[148] 협업을 시작했을 때.그들이 탐구한 주요 개념은 자아와 예술적 정체성이었습니다.이것이 10년간의 공동 작업의 시작이었습니다.[149]두 예술가 모두 자신들의 문화 유산의 전통과 개인의 의식에 대한 욕구에 관심이 있었습니다.[150]그들은 연속적으로 The Other라는 이름의 집단을 만들었습니다.[clarification needed]그들은 하나가 되어 옷을 입고 행동했고, 절대적인 자신감의 관계를 형성했습니다.그들은 그들의 몸이 관객들의 상호작용을 위한 추가적인 공간을 만드는 일련의 작품들을 만들었습니다.공간에서의 관계에서 그들은 두 개의 행성과 같은 두 개의 신체를 뛰어다니며 남성적인 에너지와 여성적인 에너지를 그들이 "그 자신"이라고 부르는 제3의 구성요소로 연결시켰습니다.[151]Relation in Movement(1976)는 부부가 365바퀴를 돌면서 박물관에 차를 몰고 들어갔습니다.검은 액체가 차에서 떨어져 나와 조형물을 만들었고, 라운드마다 1년을 나타냈습니다.[152]그 후, 그들은 Breathing In/Breathing Out을 만들었고, 그곳에서 그들 둘은 입술을 하나로 모으고, 그들이 산소를 다 사용할 때까지 다른 입술에 의해 공기가 만료되도록 영감을 주었습니다.공연 시작 17분 만에 두 사람 모두 폐에 이산화탄소가 가득 차 의식을 잃었습니다.이 작품은 한 사람이 다른 생명체로부터 생명체를 흡수하여 그 생명체들을 변화시키고 파괴하는 능력에 대한 생각을 탐구했습니다.1988년, 몇 년간의 긴박한 관계 끝에, 아브라모비치와 울레이는 그 집단에 종지부를 찍을 영적인 여행을 하기로 결정했습니다.그들은 중국의 만리장성을 따라 걸었는데, 반대편 끝에서 시작해서 서로의 중간을 발견했습니다.아브라모비치는 꿈에서 이 산책을 구상했고, 그것은 신비주의, 에너지 그리고 매력으로 가득 찬 관계에 적절하고 로맨틱한 결말을 그녀에게 주었습니다.[153]울레이는 고비디저트를, 아브라모비치는 황해에서 출발했습니다.그들은 각각 2500킬로미터를 걸었고, 중간에서 서로를 발견하고 작별인사를 했습니다.

메인아티스트

1973년 로리 앤더슨은 뉴욕 거리의 얼음 위에서 듀엣을 해석했습니다.마리나 아브라모비치는 공연 리듬 10에서 신체의 침해를 개념적으로 포함시켰습니다.[154]30년 후, 강간, 수치심, 성 착취에 대한 주제는 클리포드 오웬스,[155] 길리안 월시, 팻 올레스코, 레베카 파텍 등과 같은 현대 예술가들의 작품에서 새롭게 그려질 것입니다.[156]급진적인 행동을 가진 새로운 예술가들은 Chris Budden과 같이 공연의 주요 선구자로서 자신들을 공고히 했습니다. 1971년 작품 Shoot에서 조수가 5미터 거리에서 그의 팔에 총을 쐈습니다. 그리고 Vito AcconciSeedbed와 같은 해에.Carolee Schneemannen 1963의 작품 Eye Body (1963)는 이미 퍼포먼스 아트의 원형으로 여겨졌습니다.1975년, 슈네만은 여성적인 신체를 예술적인 매체로 보여주는 인테리어 스크롤과 같은 혁신적인 솔로 활동을 다시 시작했습니다.

주요 예술가 중 한 명은 이탈리아 출신의 프랑스 예술가 [157]지나 판이었습니다.그녀는 1960년부터 1965년까지[158] 파리의 에콜 국립 예술 학교에서 공부했고 1970년 프랑스에서 "아트 코포렐"이라고 불리는 공연 예술 운동의 일원이었습니다.[159]그녀의 예술과 병행하여, Pane은 1975년부터 1990년까지 Mans의 Ecole des Beaux-Arts에서 가르쳤고 1978년부터 1979년까지 Pompidou Centre에서 공연 예술에 전념하는 아틀리에를 지휘했습니다.[159]그녀의 가장 잘 알려진 작품들 중 하나는 불이 켜진 양초가 있는 지역 위의 금속 침대 스프링에 그녀가 누워있었던 The Conditioning (1973)입니다.이 컨디셔닝솔로몬 R에서 마리나 아브라모비치의 '일곱 개의 쉬운 작품'(2005) 중 일부인 마리나 아브라모비치에게 경의를 표하기 위해 만들어졌습니다. 2005년 뉴욕의 구겐하임 미술관.그녀의 작품의 대부분은 1970년대의 대부분의 다른 여성 예술가들과 그녀를 갈라놓으며, 스스로 초래한 고통으로 인해 원초적인 고통을 겪고 있습니다.판은 면도기로 피부를 자르거나 맨손과 발로 불을 끄는 폭력을 통해 불편함에 감동을 느낄 방문객에게 실제 경험을 불러일으킬 의도를 가지고 있습니다.[157]그녀가 그렇게 부르는 이 첫 번째 공연 예술 작품들이나 행동들의 영향력 있는 성격은 그녀의 다작하는 사진과 조각 작품들을 여러 번 능가했습니다.그럼에도 불구하고, 육체는 문자적으로나 개념적으로 파네스의 작품에서 주요 관심사였습니다.


1980년대

공연예술의 기법

1980년대까지 공연 예술은 거장주의를 약화시켰는데,[clarification needed] 이것이 그 핵심적인 특징 중 하나입니다.그럼에도 불구하고 1980년대부터 기술적인 우수성을 채택하기 시작했습니다.[160]Philip Auslander의 작품 Presence and Resistance[161] 대해 무용평론가인 Sally Banes는 "... 1980년대 말까지 공연예술은 너무 널리 알려져서 더 이상 정의될 필요가 없었습니다; 대중문화, 특히 텔레비전은 많은 공연예술을 위해 구조와 주제를 모두 공급하게 되었습니다; 그리고 여러 가지.Laurie Anderson, Spalding Gray, Eric Bogosian, Willem Dafoe, 그리고 Ann Magnuson을 포함한 공연 예술가들은 사실 주류 엔터테인먼트에서 크로스오버 예술가가 되었습니다."[162]이 10년 동안 완벽한 공연 예술을 정화하기 위해 만들어진 매개 변수와 기술이 정의되었습니다.

평론가이자 공연 전문가인 로즈골드버그 모스크바 심포지엄 중
작가가 일상적인 자화상을 그려낸 뉴욕 현대미술관테칭 셰(Teching Sheh)전.

공연예술에 대한 비평과 조사

많은 공연들이 작은 예술 세계 그룹의 범위 안에서 열린다는 사실에도 불구하고, Roselee GoldbergPerformance Art: Futurism to Present에서 "공연은 많은 대중들에게 직접적으로 호소하는 방법일 뿐만 아니라 관객들이 그들 자신의 예술 개념과 문화와의 관계를 재평가하도록 충격을 줍니다.반대로, 특히 1980년대에 대중의 대중의 관심은 예술계에 접근하고, 예술계의 의식과 독특한 공동체의 관람자가 되고, 예술가들이 고안하는 예상치 못한, 항상 비정통적인 발표에 놀라는 대중의 명백한 욕구에서 비롯됩니다."이 10년 동안, 공연 예술과 가장 잘 알려진 예술가들에 관한 출판물과 편집물들이 등장했습니다.

정치적 맥락에서 본 퍼포먼스 아트

1980년대에는 비판적이고 정치적인 담론으로 만들어진 거의 모든 작품들이 이 학문에 있었기 때문에 정치적 맥락이 예술 발전과 특히 공연에서 중요한 역할을 했습니다.1980년대 후반 유럽 동구권이 쇠퇴하기 전까지, 공연 예술은 대부분의 공산주의 정부들에 의해 적극적으로 거부되었습니다.폴란드와 유고슬라비아를 제외하고 독립적인 공공 행사가 우려되는 나라에서는 공연 예술이 다소 금지되었습니다.GDR, 체코슬로바키아, 헝가리, 라트비아에서는 아파트에서, 예술가 스튜디오에서, 교회에서 통제하는 환경에서, 또는 사진 촬영과 같은 또 다른 활동으로 다뤄졌습니다.서양의 개념적 맥락으로부터 격리된, 다양한 환경에서 그것은 정치적 상황에 대한 반대를 표현하기 위해 전복적인 은유를 사용하는 장난스런 항의나 쓴소리와 같을 수 있습니다.[163]이 시기의 가장 주목할 만한 정치적 내용의 공연 예술 작품들 중에는 1983년 7월부터 1984년 7월 사이의 Theching Sheeh의 작품들, Art/Life: One Year Performance (로프 피스)가 있었습니다.[164]

공연시

1982년에 "시"와 "공연"이라는 용어가 처음으로 함께 사용되었습니다.퍼포먼스 시는 텍스트 기반의 보컬 퍼포먼스와 퍼포먼스 아트, 특히 당시 음악 작업을 했던 로리 앤더슨(Laurie Anderson)과 같은 신비주의적이고[clarification needed] 음악적인 퍼포먼스 아티스트들의 작업을 구분하기 위해 등장했습니다.공연 시인들은 회화와 조각의 시각 예술 장르에서 생겨난 공연 예술가들보다 그들의 시학에서 수사적이고 철학적인 표현에 더 의존했습니다.존 케이지 이후로 많은 예술가들은 퍼포먼스와 시적 기반을 결합합니다.

페미니스트 퍼포먼스 아트

린다 벵글리스의 초상, 1974
피나 바우쉬의 초상, 1985

1973년부터 로스앤젤레스의 여성 건물에서 열린 페미니즘 스튜디오 워크숍은 페미니즘 활동의 물결에 영향을 미쳤지만, 1980년까지는 완전히 융합되지 않았습니다.페미니즘과 퍼포먼스 아트의 결합은 지난 10년 동안 진전되었습니다.공연예술 발전 초기 20여 년 동안 페미니스트로 구상되지 않았던 작품들이 지금은 그런 모습으로 비춰지고 있습니다.[clarification needed]

그래도 1980년이 되어서야 예술가들은 스스로를 페미니스트로 규정했습니다.페미니스트 운동뿐 아니라 1968년 학생운동의 영향을 받은 여성들이 모인 예술가 단체들이 눈에 띄었습니다.[165]이러한 연관성은 현대 미술사 연구에서 다루어져 왔습니다.표현과 쇼에서 혁신적인 투입이 가장 관련이 많았던 여성들 중에는 1985년 뉴욕에서 등장한 피나 바우쉬와 게릴라 걸스,[166] 익명의 페미니스트이자 반인종주의 예술 집단이 있었습니다.[167][168][169][170]그들이 게릴라 전술을 사용하여 정치 예술과 공연 예술을 통한 예술에서의 여성 차별을 비난했기 때문에 그 이름을 선택했습니다.[171][172][173][174]그들의 첫 번째 공연은 뉴욕의 박물관과 갤러리에 포스터를 붙이고 대중에게 모습을 드러내는 것이었습니다. 그들의 일부 집단의 사람들이 그들의 성별이나 인종에 대해 차별을 받고 있다는 사실을 비판하기 위해서였습니다.[175]이 모든 것은 익명으로 이루어졌는데, 이 모든 모습에서 그들은 고릴라 마스크로 얼굴을 가렸습니다. (이것은 "고릴라"와 "게릴라"라는 단어의 발음이 비슷했기 때문입니다.)그들은 죽은 여성 예술가들의 이름을 별명으로 사용했습니다.[176]1970년대부터 1980년대까지 이 제도와 그들의 일상적인 표현 전략에 도전했던 작품들 중, 주요 작품들은 여성의 신체를 특징으로 하고 있는데, 예를 들어 Ana Mendieta의 뉴욕시 작품들은 그녀의 신체가 격분하고 학대를 당했습니다.또는 루이스 부르주아의 예술적 표현과 70-80년대 후반에 등장한 다소 미니멀리즘적인 담론.린다 벵글리스와 같은 여성적이고 페미니스트적인[clarification needed] 신체성과 그녀의 남성적인 행위성으로 여성적인 이미지를 재구성하여 페티시 이상으로 변화시킨 작품에 대한 특별한 언급.페미니즘 퍼포먼스 아트를 통해 몸은 이러한 새로운 담론과 의미를 발전시키는 공간이 됩니다.1970년대와 1980년대의 창작자인 예술가 Eleanor Antin은 성별, 인종, 계층이라는 주제로 작업했습니다.70년대 첫 작품이자 80년대 이미 예술적 성숙기에 접어든 신디 셔먼은 신체를 특권의 대상으로 사용함으로써 강요된 자아를 전복하는 비판적 노선을 이어갑니다.

신디 셔먼의 미국 전시회

신디 셔먼(Cindy Sherman)은 미국의 사진작가이자 예술가입니다.그녀는 가장 대표적인 전후 예술가 중 한 명이며 MoMA에 30년 동안의 작품 이상을 전시했습니다. 그녀는 그녀의 대부분의 수행적인 사진에 등장함에도 불구하고 그것들을 자화상으로 간주하지 않습니다.셔먼은 자신을 예술 창작의 본질뿐만 아니라 우리 사회에서 여성들이 하는 역할과 그들이 미디어에 표현되는 방식과 같은 현대 세계의 많은 주제들을 표현하기 위한 도구로 사용합니다.2020년에는 울프상을 수상했습니다.[177]

주디 시카고는 미국의 페미니스트 예술과 퍼포먼스 예술의 선구자이자 예술가입니다.시카고는 역사와 문화에서 여성의 역할을 조사하는 탄생과 창조의 이미지에 대한 거대한 공동 예술 설치 작품으로 유명합니다.1970년대에 시카고는 미국 최초의 페미니스트 미술 프로그램을 설립했습니다.시카고의 작업은 용접과 불꽃 기술과 같은 많은 인력을 필요로 했던 기술과 대조적으로 바느질과 같은 다양한 예술적 기술을 포함합니다.시카고의 가장 잘 알려진 작품은 엘리자베스 A에 영구 설치된 디너 파티입니다.브루클린 박물관의 여성주의 미술을 위한 새클러 센터.디너 파티는 역사를 통틀어 여성들의 업적을 축하했고 최초의 서사적인 페미니스트 예술작품으로 널리 여겨집니다.다른 주목할 만한 프로젝트로는 International Honor Quilt, The Birth Project,[178] Powerplay,[179] 그리고 The Holocaus Project가 있습니다.[180]

라틴아메리카로의 확장

이 십 년 동안 공연 예술은 대학과 학술 기관이 제공하는 워크샵과 프로그램을 통해 라틴 아메리카에 도달하기까지 확산되었습니다.그것은 주로 멕시코, 콜롬비아에서 Maria Teresa Hincapé와 같은 예술가들과 함께 브라질과 아르헨티나에서 발전했습니다.[181]

작품과 교감하는 여성 멕시코시티의 톨레랑시아 박물관에서 테레사 마골레스죽음의 소리를 들으며

Ana Mendieta는 쿠바에서 태어나 미국에서 자란 개념적이고 퍼포먼스적인 예술가였습니다.그녀는 주로 그녀의 예술작품과 육지 예술에서의 공연 예술작품으로 유명합니다.멘디에타의 작품은 여성주의 미술비평가 환경에서 주로 알려졌습니다.그녀가 세상을 떠난 지 몇 년 후, 특히[182] 2004년 휘트니 미술관 회고전과[183] 2013년 런던 헤이워트 갤러리 회고전 이후로, 그녀는 퍼포먼스 아트와 바디 아트, 랜드 아트, 조각, 사진과 관련된 다른 실천들의 선구자로 여겨집니다.[184]그녀는 자신의 작품을 육체 예술이라고 묘사했습니다.[185][186]

타니아 브루게라는 공연 예술과 정치 예술에 특화된 쿠바 예술가입니다.그녀의 작품은 주로 정치적, 사회적 주제에 대한 그녀의 해석으로 이루어져 있습니다.[187]그녀는 "행동 예술"과 같은 개념을 발전시켜 언어와 관객의 반응과 행동에 직면한 신체의 한계에 초점을 맞추어 자신의 예술적 행위를 정의해왔습니다.그녀는 또한 사회의 특정한 정치적, 법적 측면을 변화시켜야 하는 "유용한 예술"을 생각해 냈습니다.브루게라의 작품은 권력과 통제 주제를 중심으로 전개되며, 그녀의 작품의 대부분은 그녀의 모국인 쿠바의 현재 상태에 의문을 제기합니다.2002년에는 라하바나에 지휘소(Catedra Arte de Conconda)를 설립했습니다.[188][189][190]

아르헨티나인 마르타 미누진의 공연 예술 작품

레지나 호세 갈린도(Regina José Galindo)는 과테말라의 공연 예술 전문 예술가입니다.그녀의 작품은 그녀 자신의 몸을 대립과 사회 변혁의 도구로 사용하는 노골적인 정치적이고 비판적인 내용이 특징입니다.[191]그녀의 예술적 경력은 1960년부터 1996년까지 일어난 과테말라 내전으로 특징지어집니다. 이 전쟁은 20만 명 이상의 사람들을 촉발시켰는데, 그들 중 많은 사람들이 원주민, 농부, 여성 그리고 아이들입니다.[181]갈린도는 작품을 통해 폭력, 성차별(그녀의 주요 주제 중 하나는 페미사이드), 서구적인 미의 기준, 사유지에 대한 억압, 특히 그녀의 언어가 국경을 초월함에도 불구하고 조국의 맥락에서 권력 남용을 비난합니다.처음부터 그녀는 자신의 몸을 미디어로만 사용했고, 가끔 극단적인 상황(베니스 비엔날레에서 골든 리옹 상을 수상한 작품인 하이멘 재건술(2004년)처럼)을 겪으면서 나중에 자원봉사자를 두거나 사람들을 고용해서 자신과 교류하게 함으로써 자신이 행동을 통제할 수 없게 되었습니다.[192]

1990년대

베니스 비엔날레 루마니아관 공연
중국 예술가 Theching Sheh의 첫 공연 예술 작품 기록 전시

1990년대는 고전적인 유럽 공연의 부재 기간이었기 때문에, 공연 예술가들은 낮은 인지도를 유지했습니다.그럼에도 불구하고, 동유럽은 절정을 겪었습니다.반면에 라틴 아메리카 공연은 페미니스트 퍼포먼스 아트 뿐만 아니라 계속해서 호황을 누렸습니다.1950년대 부토춤을 계기로 생겨난 아시아 국가에서도 이러한 규율의 정점이 있었지만, 이 시기에 그들은 전문화하고 새로운 중국 예술가들이 생겨나면서 큰 명성을 얻었습니다.또한 베니스 아트 비엔날레 개막식에서 공연 예술에 전념하는 전시회의 증가에 있어서 일반적인 전문화가 이루어졌는데, 이 분야의 다양한 예술가들은 안네 임호프, 레지나 호세 갈린도, 산티아고 시에라 등을 포함하여 레오네 도로를 수상했습니다.

타이둥 대학 공연예술 전문 박물관 및 센터

정치적 맥락에 따른 성과

소련이 해체되는 동안, 몇몇 금지된 공연 예술 작품들이 퍼지기 시작했습니다.러시아를 포함한 구 동구권의 젊은 예술가들은 공연 예술에 전념했습니다.쿠바, 카리브해, 중국에서 비슷한 시기에 경치 예술이 출현했습니다."이런 맥락에서 공연 예술은 60년대와 70년대 초반 서유럽, 미국, 남미와 비슷한 사회적 힘을 가진 새로운 비판적 목소리가 되었습니다.1990년대 동유럽, 중국, 남아공, 쿠바 등에서 공연예술이 부상한 것을 부차적이거나 서구를 모방한 것으로 간주해서는 안 된다는 점을 강조해야 합니다.[193]

공연예술 전문화

서구 세계에서는 1990년대에 공연예술이 주류 문화에 합류했습니다.라이브, 사진 혹은 문서화를 통한 다양한 공연 예술은 공연 예술을 예술 학문으로 이해하기 시작한 갤러리와 박물관의 일부가 되기 시작했습니다.[194]그럼에도 불구하고, 다음 10년이 되어서야 주요한 제도화가 이루어졌는데, 모든 박물관들이 그들의 컬렉션에 공연 예술 작품들을 포함시키기 시작했고, 런던의 라 테이트 모던, 뉴욕의 MoMA 또는 파리의 퐁피두 센터와 같은 박물관들과 같은 위대한 전시회와 회고전들을 헌정하기 시작했습니다.1990년대부터 더 많은 공연 예술가들이 베니스 비엔날레, 상파울루 비엔날레, 리옹 비엔날레와 같은 중요한 비엔날레에 초대되었습니다.

중국공연

1990년대 후반, 19명의 중국 예술가들이 베니스 비엔날레에 초청되면서, 중국 현대 미술과 공연 예술은 국제적으로 큰 인정을 받았습니다.[195][196]중국의 공연예술과 역사는 1970년대부터 중국 문화에 대한 예술과 과정, 전통 사이의 관심으로 성장해 왔으나 1990년대부터 인지도를 갖게 되었습니다.[197][193]중국에서 공연예술은 순수예술교육 프로그램의 일부이며, 점점 더 대중화되고 있습니다.[197][198]1990년대 초, 중국의 공연예술은 이미 국제 예술계에서 호평을 받았습니다.[199][197][200]

2000년대 이후로

뉴미디어 성과

뉴미디어 퍼포먼스 아트, 2009

1990년대 후반부터 2000년대까지 많은 예술가들이 월드 와이드 웹, 디지털 비디오, 웹캠, 스트리밍 미디어와 같은 기술을 공연 예술 작품에 접목시켰습니다.[201]코코 푸스코, 슈 레아 장, 프레마 머시와 같은 예술가들은 인터넷과 관련하여 성별, 인종, 식민지, 그리고 신체의 역할에 주목을 끌었던 공연 예술을 제작했습니다.[202]크리틱 아트 앙상블, 전자 교란 극장, 예스 맨과 같은 다른 예술가들은 새로운 형태의 자본주의와 소비주의에 대한 정치적 문제를 제기하기 위해 해킹주의개입주의와 관련된 디지털 기술을 사용했습니다.[203][204]

10년 후반에는 컴퓨터를 이용한 형태의 공연예술이 이루어지기 시작했습니다.[205]이 많은 작품들이 알고리즘 아트, 생성 아트, 로봇 아트의 발전으로 이어졌는데, 로봇 아트는 컴퓨터 자체, 혹은 컴퓨터로 제어되는 로봇이 공연자가 됩니다.[206]

코코 푸스코(Coco Fusco)는 쿠바계 미국인 예술가, 작가, 큐레이터로 미국에 거주하며 활동하고 있습니다.그녀의 예술 경력은 1988년에 시작되었습니다.그녀의 작품에서, 그녀는 정체성, 인종, 권력 그리고 성과를 통해 성별과 같은 주제들을 탐구합니다.그녀는 비디오, 대화형 설치, 비평적 글쓰기도 만듭니다.[207][19]

래디컬 퍼포먼스

페트르 파블렌스키, 모스크바 붉은 광장서 정치활동 벌채
푸시 라이엇 해방을 위한 시위
타니아 브루게라 공연 중 푸시 라이엇

2000년대와 2010년대 동안, 푸시 라이엇, 타니아 브루게라, 페트르 파블렌스키와 같은 예술가들은 다양한 예술적 행위들로 심사를 받아왔습니다.[208]

2012년 2월 21일, 블라디미르 푸틴의 재선에 반대하는 시위의 일환으로 러시아 정교회 모스크바 구세주 그리스도 대성당에 예술 집단 푸시 라이엇의 다양한 여성들이 들어갔습니다.그들은 십자가의 표시를 만들고, 신사 앞에서 절을 하고, "처녀 마리아, 푸틴을 멀리하라"는 모토 아래 노래와 춤으로 공연 화합물을 해석하기 시작했습니다.3월 3일, 그들은 억류 당했습니다.[209]2012년 3월 3일, 푸시 라이엇 멤버인 [210][211]마리아 알료키나나데즈다 톨로콘니코바가 러시아 당국에 의해 체포되어 공공 기물 파손 혐의로 기소되었습니다.처음에, 그들은 그 단체의 일원이 아니라는 것을 부인했고, 4월에 재판이 시작될 때까지 그들의 아이들과 감금되고 분리되었다는 이유로 단식 투쟁을 시작했습니다.[212]3월 16일, 이전에 증인으로 심문을 받았던 또 다른 여성 예카테리나 사무테레비치 또한 체포되어 기소되었습니다.[citation needed]7월 5일, 그 단체에 대한 공식적인 고발과 2800페이지에 달하는 고발이 접수되었습니다.[213]같은 날 그들은 7월 9일까지 방어 준비를 해야 한다고 통보 받았습니다.이에 대해, 그들은 단식 투쟁을 발표했고, 이틀은 그들의 방어를 준비하기에 부적절한 시간대라고 주장했습니다.[214]7월 21일, 법원은 그들의 예방 교도소를 6개월 더 지속하도록 연장했습니다.[215]정치범 연대는 구금된 3명의 조직원을 정치범으로 인정했습니다.[216]국제앰네스티는 이들을 "러시아 당국의 대응이 엄중하다"는 이유로 양심의 죄수로 보고 있습니다.[217]

2018년 마드리드 박물관의 아버지들 시대의 예술가 아벨 아즈코나

2012년 이후, 예술가 아벨 아즈코나는 그의 작품들 중 일부로 기소되었습니다.가장 큰 반향을[clarification needed] 일으킨 요구는 가톨릭교회를 대표[218]팜플로나 대주교투델라 대주교가 한 요구였습니다.[219]교회는 아즈코나에게 신성모독과 신성모독 범죄, 증오 범죄, 종교적 자유와 그의 작품 아멘이나 보행기에 대한 감정에 대한 공격을 요구했습니다.[220][221]2016년 아즈코나는 그의 전시회 Natura Morta로 테러를[222][223] 찬양한 것으로 비난을 받았는데,[224] 이 전시회에서 작가는 폭력, 역사적 기억, 테러 또는 전쟁 갈등의 상황을 공연과 극사실적인 조각과 설치를 통해 재현했습니다.[225]

2014년 12월 타니아 브루게라는 라 하바나에서 새로운[clarification needed] 지표 작업을 수행하는 것을 막기 위해 구금되었습니다.그녀의 공연 예술 작품들은 그녀에게 가혹한 비판을 받게 했고, 그녀는 저항과 대중의 소란을 조장했다는 비난을 받아왔습니다.[226][227]2015년 12월과 2016년 1월, 브루게라는 라 하바나의 라 레볼루시온 광장에서 공연을 조직한 혐의로 구금되었습니다.그녀는 라울 카스트로와 버락 오바마의 외교 관계 회복을 지지하는 선언 이후 만들어진 운동인 요탐비엔 엑시조에 참여한 다른 쿠바 예술가, 활동가, 기자들과 함께 구금되었습니다.엘 수서로 타틀린 #6 공연 동안 그녀는 쿠바인들이 새로운 정치 풍토에 대한 그들의 감정을 표현할 수 있도록 라 레볼루시온 광장에 마이크와 스피커를[clarification needed] 설치했습니다.타임스퀘어 광장에서 열린 타틀린의 6번 타틀린 전시회, 세계 수천 명이 서명한 라울 카스트로에게 공개서한을 보내 브루게라 해방을 지지하는 다양한 예술가와 지식인들의 표현 등 국제 언론에 큰 반향을 일으켰습니다.여권을 반납하고 형사상의 부당함을 주장하면서, 그녀는 사람들이 의견을 말할 수 있도록 마이크만 줬습니다.[228][229][230][231][232]

2015년 11월과 2017년 10월 페트르 파블렌스키는 러시아 연방보안국 본부인 루비앙카 빌딩과 프랑스 은행 지점 입구에 불을 지르는 급진적 퍼포먼스 예술 작품을 벌인 혐의로 체포됐습니다.[233]두 번 모두 입구에 휘발유를 뿌렸고, 두 번째 공연에서는 내부에 휘발유를 뿌리고 라이터로 불을 붙였습니다.건물의 문이 부분적으로 불에 탔습니다.두 번 모두 파블렌스키는 저항 없이 체포되어 방탕죄로 기소되었습니다.그 행동이 있은 지 몇 시간 후에, 여러 정치적이고 예술적인 암시적인 비디오들이 인터넷에 나타났습니다.[234]

공연예술/공연수집 프로세스 제도화

Marina Abramović 공연 The Artist Is Present, MoMA, Nueva York, 2010

2000년대부터 대형 박물관, 기관, 컬렉션 등이 공연예술을 지원해 왔습니다.2003년 1월부터 런던의 테이트 모던은 라이브 아트와 공연의 큐레이션된 프로그램을 갖고 있습니다.[235]타니아 브루게라나 앤 임호프 같은 화가들의 전시회와 함께.[236]2012년 테이트 모던의 탱크가 개관되었습니다. 주요 근현대 미술관에 공연, 영화 및 설치를 위한 최초의 전용 공간입니다.

현대미술관은 2010년 3월 14일부터 31일까지 MoMA 역사상 가장 큰 공연예술 전시회인 마리나 아브라모비치의 작품에 대한 대대적인 회고전 및 공연 재창조를 개최했습니다.[237][238]전시회는 대부분 1960년에서 1980년 사이의 작가의 작품 20점 이상으로 구성되었습니다.그들 중 다수는 쇼에 선정된 여러 국적의 다른 젊은 예술가들에 의해 다시 활성화되었습니다.[239]전시회와 병행하여, 아브라모비치는 "The Artist is Present"[240]라는 726시간 30분짜리 정적이고 조용한 작품을 공연했는데, 관람객들이 교대로 그녀의 맞은편에 앉도록 초대되었습니다.이 작품은 아브라모비치가 자신의 정서적 동반자였던 울레이 옆에서 꼬박 며칠을 머물렀던 전시회에서 보여준 1970년 작품 중 하나를 새롭게 재현한 것입니다.이 공연에는 비외크, 올랜도 블룸, 제임스 프랑코[241] 등 유명인사들이 참여해 언론의 취재를 받았습니다.[242]

공연의 제도화를 배경으로, 브루셀레스에 기반을 둔 이니셔티브 A Performance[243] Affair와 런던에 기반을 둔 포맷[244] Performance Exchange는 공연 작품의 수집 가능성을 문의합니다.The Non-fungible Body?를 통해 오스트리아 박물관 및 문화 센터 OöLKG/OK는 2022년 6월 처음으로 선보인 담론적 축제 형식을 통해 성과를 제도화하는 최근의 발전을 반영합니다.

집합 재표시 퍼포먼스 아트

멕시코시티의 중심가에 있는 당신이 가는 길의 강간범

2014년에는 "매트리스 퍼포먼스"로도 알려진 퍼포먼스 아트 작품 "캐리웨이트"가 제작됩니다.이 작품 뒤에 있는 예술가는 뉴욕시에 있는 콜롬비아 대학교에서 시각 예술 학위 논문을 받는 동안 Emma Sulkowicz입니다.2014년 9월, 술코비츠는 자신의 매트리스를 들고 콜롬비아 대학교 캠퍼스를 돌아다니기 시작하면서 작품을 시작했습니다.[245]이 작품은 작가가 수년 전 자신의 기숙사에서 자신의 강간을 비난할 목적으로 제작한 작품으로, 신고는 했지만 대학도 사법부도 듣지 못했기 [246]때문에 2015년 5월 졸업식 때까지 매트리스를 한시도 남기지 않고 한 학기 내내 들고 다니기로 했습니다.이 작품은 큰 논란을 일으켰지만, 매트리스를 들고 다닐 때 술코비치와 여러 번 함께 했던 그녀의 동료들과 활동가들에 의해 지지를 받았고, 이 작품은 국제적인 재창조가 되었습니다.미술 평론가 제리 솔츠는 이 작품을 2014년의 가장 중요한 작품 중 하나로 여겼습니다.


2019년 칠레 발파라이소 출신의 페미니스트 단체인 라스트에시스(Lastesis)는 2019~2020년 칠레 시위 상황에서 여성 인권 침해에 반대하는 시위로 구성된 집단 퍼포먼스 아트 작품 '너의 길있는 강간범'을 만들었습니다.[248][249][250]2019년 11월 18일 칠레 발파라이소에 위치한 카라비네로스칠레 제2경찰서 앞에서 처음 공연되었습니다.[251]2019년 11월 25일 2000명의 칠레 여성들이 진행한 두 번째 공연은 여성에 대한 폭력 근절을 위한 국제의 날의 일환으로 촬영되었고 소셜 미디어에서 입소문이 났습니다.[252]수십 개 국가의 여성주의 운동이 그들의 시위와 여성살해와 성폭력의 중단과 처벌에 대한 요구에 대한 퍼포먼스를 채택하고 번역한 후, 그 영향력은[253][254] 세계적이 되었습니다.[255]

참고 항목

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